एक फ़िलिस्तीनी महिला जो जमीनी स्तर से शांति का निर्माण कर रही है

हुदा अबू अरकूब एलायंस फॉर मिडिल ईस्ट पीस (ALLMEP) की निदेशक हैं, जो मध्य पूर्व में इजरायलियों, फिलिस्तीनियों, अरबों और यहूदियों के बीच संघर्ष परिवर्तन, विकास और सह-अस्तित्व के लिए काम करने वाले नागरिक समाज संगठनों का एक नेटवर्क है। एक फिलिस्तीनी होने के नाते, वह वुमन वेज पीस (WWP) की एक प्रमुख समर्थक भी हैं। फैथम की सहायक संपादक सैम नर्डिंग ने उनसे संघर्ष-समाधान सक्रियता में लगी एक फिलिस्तीनी नारीवादी के सामने आने वाली चुनौतियों के बारे में बातचीत की।

व्यक्तिगत यात्रा

सैम नर्डिंग : मैंने पढ़ा है कि आपके परिवार ने 1929 में हेब्रोन में हुए दंगों में यहूदियों का बचाव किया था और जब आप एक युवती के रूप में हेब्रोन में प्रथम इंतिफादा में शामिल होना चाहती थीं, तो आपकी कम्युनिस्ट विचारधारा वाली माँ ने आपको टॉल्स्टॉय पढ़ने की सलाह दी थी। आपके दादा-दादी और माता-पिता ने राजनीतिक सक्रियता के प्रति आपके दृष्टिकोण को किस प्रकार प्रभावित किया?

हुदा अबू अरकूब : मेरे नाना ने 1930 के दशक में ऑक्सफोर्ड से स्नातक की उपाधि प्राप्त की थी और उनके पिता 1929 के नरसंहार के दौरान हेब्रोन समुदाय के एक प्रमुख व्यक्ति थे। वे उन अनेक फ़िलिस्तीनियों में से एक थे जिन्होंने हेब्रोन के फ़िलिस्तीनी यहूदी निवासियों को शरण दी और उनकी रक्षा की। इस कहानी का ठीक से दस्तावेजीकरण नहीं हुआ है, शायद इसलिए क्योंकि यह फ़िलिस्तीनियों और इस्राइलियों के बीच 3,000 वर्षों से चले आ रहे युद्ध की सरलीकृत कहानी को चुनौती देती है। मैंने अपने जीवन भर महसूस किया है कि इन झूठी कहानियों को चुनौती देना और 'अन्य' को देखने के हमारे नज़रिए को बदलने का प्रयास करना महत्वपूर्ण है।

मैं शिक्षकों, डॉक्टरों और पेशेवरों से भरे परिवार में पली-बढ़ी; ऐसे लोग जिनकी दुनिया को देखने की सोच व्यापक थी। उन्हें ब्रिटिश और जॉर्डन शासन के दौरान शिक्षा प्राप्त करने का अवसर मिला, जो शिक्षा मुझे इज़राइली कब्जे के कारण नहीं मिल पाई। मेरे बचपन ने मेरे विश्वदृष्टिकोण को आकार दिया। टॉलस्टॉय की 'अन्ना करेनिना' और 'वॉर एंड पीस' जैसी किताबें हमने पढ़ीं, साथ ही शेक्सपियर, हेमिंग्वे, टी.एस. एलियट, रूडयार्ड किपलिंग और जेन ऑस्टेन की रचनाएँ भी। मेरी माँ एक कम्युनिस्ट और नारीवादी थीं, और अंग्रेज़ी की शिक्षिका थीं, इसलिए हमने जो कुछ भी पढ़ा, उसका बहुत बड़ा हिस्सा उन्हीं की रचनाओं से प्रेरित था। हमारे पास किताबों, संगीत और हर तरह की कविता का एक विशाल पुस्तकालय था।

मेरे पिताजी वंश से सूफी थे। हालाँकि उन्होंने कभी इसे अपनाया नहीं, लेकिन इस्लाम के प्रति उनकी समझ बहुत उदार और आध्यात्मिक थी। इस्लाम के प्रति मेरा उदार दृष्टिकोण उन्हीं की देन है। हमने घर पर छापे और पिताजी को सड़क पर घसीटकर ले जाए जाने जैसे भयानक हालात देखे, जहाँ उनसे बम होने के संदेह वाले अजीबोगरीब पैकेट उठवाए जाते थे। मुझे याद है कि एक तथाकथित 'वांछित' फिलिस्तीनी को मारने के बाद सैनिक खुशी मना रहे थे। हमारे मन में नफरत की भावना पनप सकती थी, लेकिन हमारे माता-पिता ने किताबों और संगीत के माध्यम से हमें दुनिया से परिचित कराकर हमें डर और निराशा से बचाया। सैन्य कर्फ्यू की लंबी, अंधेरी और ठंडी रातों में माँ हमें फ़ैरूज़ के गीत सुनाया करती थीं, क्योंकि अगर हम दरवाजा खोलते तो हमारे घर के सामने एक टैंक खड़ा हो सकता था ।

मैं न तो दुश्मन बनना चाहती हूँ और न ही पीड़ित। खुद को पीड़ित महसूस करने से जो लाचारी आती है, वह बहुत कष्टदायी होती है, लेकिन मेरे साथ पली-बढ़ी महिलाओं का स्वभाव ऐसा नहीं था; वे हमेशा संघर्ष करती रहीं, परिस्थितियों के अनुसार ढलती रहीं और प्रगति करती रहीं। मैंने हमेशा यह सोचने से बचने की कोशिश की है कि बाहर ऐसे लोग हैं जो मुझे मारना चाहते हैं। 1982 में लेबनान में हुए नरसंहार के बाद, यह भावना मेरे और करीब आ गई। और इसीलिए मैं पहले इंतिफादा के दौरान बहुत दृढ़ रही, क्योंकि मुझे लगा कि बड़ों ने हमारे भविष्य को बदलने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए हैं। मुझे लगा कि अब यह हम युवाओं की जिम्मेदारी है।

इजरायली और फिलिस्तीनी महिलाएं और जान-पहचान की राजनीति

एसएन: वुमन वेज पीस पर एक लेख पढ़ते हुए मुझे 'परिचय की राजनीति' का यह रोचक संदर्भ मिला: 'हुदा ने मुलाकातों का एक सफर शुरू किया है और इजरायली महिलाओं से संबंध बनाए हैं, जिसका उद्देश्य एक नई भाषा, 'परिचय की राजनीति' का निर्माण करना है।' लेख में आगे कहा गया: 'लक्ष्य उन नारों से छुटकारा पाना है जो हमें बार-बार उलझाते हैं, और सच्ची जिज्ञासा पर आधारित एक ऐसी भाषा का निर्माण करना है जो हमारी समानताओं और संभावनाओं को उजागर करने का प्रयास करती है... हुदा कहती हैं कि 'परिचय की राजनीति' विशेष रूप से महिलाओं के लिए उपयोगी है।' 'परिचय की राजनीति' क्या है? आप किन-किन लोगों से मिल रही हैं और किन विषयों पर चर्चा हुई है?

मैंने कहा कि इज़राइल के लिए एक नए महिला आंदोलन को दो तरीकों से नवाचार करना होगा। इज़राइल के भीतर अधिकांश युद्ध-विरोधी आंदोलनों को 'वामपंथी' करार दिया जाता है, जिससे वे कई लोगों से अलग-थलग पड़ जाते हैं। इसलिए, पहला, यह एक नारीवादी-समावेशी आंदोलन होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि इसे इज़राइली समाज के सभी वर्गों से बात करनी होगी, जिसमें युद्ध का समर्थन करने वाले और कब्ज़े की मानसिकता रखने वाले लोग भी शामिल हैं। दूसरा, इसे इस धारणा को चुनौती देनी होगी कि 'फिलिस्तीनी पक्ष में हमारा कोई सहयोगी नहीं है', क्योंकि एक बार यह मिथक स्वीकार कर लिया जाए, तो शांति के लिए अभियान चलाने वालों को 'देशद्रोही' माना जा सकता है और 'शांति' शब्द ही एक बुरा शब्द बन सकता है।

अगर हम समावेशी बनना चाहते हैं, तो महिलाओं के रूप में हमें अपनी भाषा बदलनी होगी। कई इजरायलियों के लिए 'कब्जा' शब्द इजरायली सुरक्षा को खतरे में डालता है या वामपंथ का प्रतीक है। इसलिए 'कब्जा समाप्त करना' वाक्यांश का प्रयोग करने के बजाय, हमने 'संघर्ष समाप्त करना' वाक्यांश का प्रयोग करने का निर्णय लिया - कब्जा संघर्ष का एक हिस्सा है, लेकिन संघर्ष को पूरी तरह से समाप्त करने के लिए अन्य मुद्दों पर भी ध्यान देना आवश्यक है। मैंने डब्ल्यूडब्ल्यूपी के तत्वावधान में इजरायली कट्टरपंथियों से बात करने और उन्हें फिलिस्तीनी दृष्टिकोण से अवगत कराने का प्रस्ताव रखा। मैं फिलिस्तीन में रहती हूं और मैं आपको बता नहीं सकती कि मैंने उन इजरायलियों से कितनी बार सुना कि मैं पहली फिलिस्तीनी थी जिनसे उन्होंने बात की थी।

एक और चुनौती वेस्ट बैंक में बसे बस्तीवासी समुदाय थे। फ़िलिस्तीनी पक्ष (या यूँ कहें कि अधिकांश इज़राइली) ने उनसे बात नहीं की थी। उन्हें दो-राज्य समाधान के रास्ते में मुख्य बाधाओं में से एक माना जाता था और उनकी अनदेखी की जाती थी। बस्तीवासियों ने फ़िलिस्तीनी 'शत्रु' से बात करने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे उन्हें देखते ही नहीं थे और न ही इस भूमि पर उनके वैध अस्तित्व के अधिकार को स्वीकार करते थे। डब्ल्यूडब्ल्यूपी को बस्तीवासियों से बात करने के लिए महिला बस्तीवासियों को भर्ती करना पड़ा ताकि उन्हें बस्तियों का दौरा कराया जा सके। तब वे शांति के बारे में बात कर पाईं और आशा की भावना को पुनः जगा पाईं, उस संकीर्ण मानसिकता से बाहर निकल पाईं जो लोगों को भयभीत रखती है। मेरे विचार से यह एक प्रकार की मुक्ति थी, और डब्ल्यूडब्ल्यूपी के माध्यम से किए गए आंतरिक संवाद कार्य ने इज़राइलियों को अपने भय के वृत्तांतों पर पुनर्विचार करने का अवसर दिया और कई लोगों को अपने सामूहिक आघात से उबरने में सक्षम बनाया। मेरी राय में यह डब्ल्यूडब्ल्यूपी की सबसे बड़ी उपलब्धि रही है, और यह मेरे इस विश्वास को पुष्ट करता है कि हमें एक समावेशी नारीवादी-कार्यकर्ता आंदोलन की आवश्यकता है।

एसएन : गाजा में महिलाओं तक पहुंचना और उन्हें शांति के लिए कार्रवाई में शामिल करना कितना मुश्किल है? फिर भी क्या संभव है?

HAA : एक शांति कार्यकर्ता के तौर पर इस समय गाजा की महिलाओं से संपर्क करना मेरे लिए गैरजिम्मेदाराना होगा। इससे उनकी सुरक्षा खतरे में पड़ जाएगी। ऐसे लोगों से किसी भी तरह का संबंध रखना आसान नहीं होता जिन्हें आप अपना 'दुश्मन' समझते हैं। एक शांति कार्यकर्ता और वेस्ट बैंक की निवासी होने के नाते (मेरे पास फिलिस्तीनी पासपोर्ट भी है) मुझे अपनी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, लेकिन वे उतनी जानलेवा नहीं हैं जितनी गाजा में होतीं। मेरे वहां दोस्त हैं और वे बातचीत में शामिल होना चाहते हैं, लेकिन गाजा घेराबंदी में है, एक ऐसे शासन के कब्जे और नियंत्रण में है जो अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का सम्मान नहीं करता। गाजावासी फतह, हमास और इजरायल के बीच सत्ता संघर्ष और टकराव के बंधक हैं। मेरी राय में, गाजावासी वेस्ट बैंकवासियों की तुलना में शांति वार्ता में शामिल होने और इजरायलियों को जानने के लिए कहीं अधिक इच्छुक हैं, लेकिन यह उनके प्रति जिम्मेदारी का सवाल है; एक बार बातचीत में शामिल होने के बाद महिलाओं की सुरक्षा कौन करेगा?

महिलाएं शांति स्थापित करती हैं

एसएन : डब्ल्यूडब्ल्यूपी का क्या प्रभाव पड़ा है? इसके अगले कदम क्या होने चाहिए?

एचएए : प्रभाव की बात करते समय हमें दो संदर्भों पर विचार करना होगा। पहला है इज़राइली संदर्भ। इन महिलाओं ने युद्ध और शांति तथा शांति निर्माण में महिलाओं की भागीदारी के बारे में चर्चा को बदल दिया है। बड़ी संख्या में लोगों को एकजुट करने के मामले में, वे उन सभी संगठनों से कहीं अधिक सफल रही हैं जिनके साथ मैंने काम किया है या जिनका मैंने अध्ययन किया है। इसका कारण यह है कि उन्होंने किसी भी समूह को बाहर करने वाली भाषा का प्रयोग नहीं किया है, बल्कि वे एक नई भाषा का प्रयोग कर रही हैं जो समावेशी, सहानुभूतिपूर्ण है और सुरक्षा के लिए महिलाओं की वास्तविक आवश्यकताओं को संबोधित करती है।

मैंने डब्ल्यूडब्ल्यूपी को 'राजनीतिक रुख' की भाषा को ज़रूरतों की भाषा में बदलने में भी मदद की, एक ऐसी भाषा जिसका अर्थ उन लोगों के लिए है जो बेहतर वातावरण में जीने और अपने बच्चों का पालन-पोषण करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। मानवीय ज़रूरतों की बात करके और कथा सिद्धांत का उपयोग करके, हमने उनके नज़रिए से 'सुरक्षा' को फिर से परिभाषित किया। यह सब संयुक्त राष्ट्र प्रस्ताव 1325 के ढांचे के भीतर था। (इस अंक में सरई अहारोनी द्वारा संयुक्त राष्ट्र प्रस्ताव 1325 पर की गई चर्चा देखें)।

डब्ल्यूडब्ल्यूपी ने अति-रूढ़िवादी समुदाय, रूसी भाषी समुदाय और इथियोपियाई समुदाय तक पहुँच बनाई, जिससे उनके काम में प्रामाणिकता आई और आंदोलन में कई अलग-अलग लोगों के लिए जगह बनी। फ़िलिस्तीनियों के लिए, डब्ल्यूडब्ल्यूपी इस संघर्ष को समाप्त करने का एक गंभीर प्रयास है क्योंकि वे केवल बातें नहीं कर रहे हैं; वे इस संघर्ष के सभी हितधारकों के साथ मिलकर काम कर रहे हैं। और यही कारण है कि दो वर्षों में डब्ल्यूडब्ल्यूपी ने किसी भी अन्य संगठन की तुलना में अपने कार्यक्रमों में अधिक फ़िलिस्तीनी महिलाओं को शामिल करने में सफलता प्राप्त की है। 2016 में जेरिको में 1,000 फ़िलिस्तीनी महिलाओं ने भाग लिया और 2017 में यह संख्या 3,000 हो गई। (वे बिना परमिट के यरूशलेम नहीं जा सकतीं)। फ़िलिस्तीन के विभिन्न क्षेत्रों से जुड़ी फ़िलिस्तीनी महिलाएं मुझसे कहती हैं कि वे जुड़ना चाहती हैं और समर्थन देना चाहती हैं।

फिलिस्तीनी महिलाओं के बीच WWP की सफलता का कारण यह है कि 'इजरायली-फिलिस्तीनी WWP' बनाने का कोई प्रयास नहीं किया गया है। WWP की इजरायली महिलाओं का समर्थन करने वाली फिलिस्तीनी महिलाएं एक सहायक समूह हैं; हम उन्हें आर्थिक सहायता प्रदान करते हैं, उनकी आवाज़ को अरब जगत तक पहुंचाते हैं और यूरोप और अमेरिका में संबंध स्थापित करने में उनकी मदद करते हैं। अगर फिलिस्तीनी महिलाएं न होतीं, तो WWP फिलिस्तीनी समाज में उनकी आवाज़ को बुलंद नहीं कर पाती। और बदले में, यह WWP को वैधता प्रदान करता है, क्योंकि यह इस प्रश्न का उत्तर देता है कि 'क्या शांति के लिए कोई सहयोगी है?'

एसएन : इस विषय पर, इज़राइली और फ़िलिस्तीनी अक्सर कहते हैं कि 'शांति के लिए हमारा कोई सहयोगी नहीं है'। आपने डब्ल्यूडब्ल्यूपी की एक रैली में मशहूर तौर पर कहा था कि 'आपका सहयोगी है!' क्या आप समझ सकते हैं कि कई इज़राइली और फ़िलिस्तीनी क्यों संशय में हैं? संशय दोनों पक्षों के उन अतिवादियों के हाथों में खेलता है जो शांति का विरोध करते हैं, तो इसे कौन दूर कर सकता है?

HAA: मैं पूरी तरह समझता हूँ। समस्या आंशिक रूप से मनोवैज्ञानिक है। विभिन्न सामाजिक, राजनीतिक और शैक्षिक प्रणालियों द्वारा खड़ी की गई बाधाएँ 'दूसरे' की एक भयावह छवि बनाती हैं – 'दूसरा' हमेशा आपको खत्म करने पर तुला रहता है। ओस्लो समझौते के बाद भी वास्तविक शांति और सुलह प्रक्रिया के लिए कोई गुंजाइश नहीं थी। फिर भी, हमें याद रखना चाहिए कि ओस्लो के बाद, जब इजरायली सेना बेथलहम छोड़ रही थी (मैं उस समय वहाँ था), तो कुछ दिन पहले हम पर गोली चलाने वाले सैनिकों को हमने फूल देकर विदा किया था। फिलिस्तीनियों ने समझौता किया, हमारे नेतृत्व का समर्थन किया और दो-राज्य समाधान और शांति प्रक्रिया का समर्थन किया। लेकिन वैश्विक प्रतिक्रिया क्या थी? मैं किसी का नाम लेकर उसकी आलोचना नहीं करूँगा, लेकिन मुझे लगता है कि अंतरराष्ट्रीय जगत हमेशा इजरायलियों के पक्ष में रहा है। इसने फिलिस्तीनी लोगों को कभी श्रेय नहीं दिया जिन्होंने संघर्ष में पहले ही अंतिम समझौते कर लिए हैं। इसके बजाय, हमें लगातार धमकियाँ मिलती रहती हैं, जिससे हम निराशा से भर जाते हैं।

2016 में, उनके निमंत्रण पर हम डब्ल्यूडब्ल्यूपी को मुक़ाता (रामल्लाह में फ़िलिस्तीनी प्राधिकरण का मुख्यालय) में अबू माज़ेन (महमूद अब्बास) से मिलने ले गए थे। काश, उस समय अंतर्राष्ट्रीय प्रेस भी मौजूद होता और उन्हें यह कहते हुए सुन पाता कि वे दुनिया में कहीं भी जाने और इज़राइली प्रधानमंत्री बेंजामिन नेतन्याहू के साथ शांति वार्ता शुरू करने के लिए तैयार हैं, बशर्ते कोई पूर्व शर्त न हो। वे शांति वार्ता में महिलाओं की भागीदारी का समर्थन करने के लिए तैयार हैं और उन्होंने ऐसा कहा भी था; अगर वे न होते, तो हेब्रोन में इतनी महिलाएँ नहीं आतीं। हम अपने युवाओं को यह समझाने के लिए संघर्ष कर रहे हैं कि इज़राइलियों से बात करना सार्थक है, क्योंकि 20 वर्षों की बातचीत के बाद भी राजनीतिक रूप से हमें कोई सफलता नहीं मिली है। हम मान्यता के करीब नहीं पहुँच पाए हैं, जबकि हमास द्वारा एक सैनिक के अपहरण की एक कार्रवाई से हमें 500 कैदी रिहा हुए (हालाँकि उनमें से कई को बाद में फिर से गिरफ्तार कर लिया गया)।

वेस्ट बैंक में औसत आयु 20 वर्ष है और गाजा में 16 वर्ष। ओस्लो प्रक्रिया का उनके लिए कोई खास महत्व नहीं है। आज फिलिस्तीनी यह नहीं मानते कि हमारा कोई सहयोगी है। इजरायली समाज ने दीवार, चौकियों और उस कानून के जरिए हमारे लिए अपने दरवाजे पूरी तरह से बंद कर दिए हैं जो इजरायलियों को वेस्ट बैंक के फिलिस्तीनी क्षेत्रों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देता। मैं लोगों को यह बताना चाहता हूं कि हजारों सहयोगी हैं, इजरायली और फिलिस्तीनी, जो एक बेहतर जगह में रहने के लिए समझौता करने को तैयार हैं। अब समय आ गया है कि अंतरराष्ट्रीय समुदाय उन इजरायलियों और फिलिस्तीनियों को दिए जाने वाले समर्थन में एक बड़ा बदलाव लाए।

ऑलएमईपी और शांति निर्माण

एसएन: फैथम ने हाल ही में नेड लाजरस द्वारा लिखित शांति निर्माण पर एक महत्वपूर्ण रिपोर्ट प्रकाशित की है। नेड द्वारा उठाए गए प्रश्नों में से एक था, 'क्या शांति निर्माण कारगर है?' दूसरा प्रश्न था, 'छोटे लेकिन प्रभावी शांति निर्माण परियोजनाओं को राष्ट्रीय स्तर पर कैसे विस्तारित किया जा सकता है ताकि उनका प्रभाव और भी अधिक हो?' आप इन दोनों प्रश्नों का उत्तर कैसे देंगे?

एचएए: एक समावेशी नारीवादी होने के नाते, मेरा मानना ​​है कि शांति निर्माण कार्य कारगर हो सकता है, लेकिन फिलहाल यह कारगर नहीं है। जब आपके आस-पास की व्यवस्था ही आपको सफल होने से रोकती है, तो सफलता का कोई रास्ता नहीं बचता। एक इजरायली और एक फिलिस्तीनी के रूप में, हमें कभी-कभी एक-दूसरे से मिलने के लिए जीवन-मरण के फैसले लेने पड़ते हैं। फिलिस्तीनियों को किसी इजरायली से मिलने के लिए परमिट की आवश्यकता होना शक्ति संतुलन को बदल देता है। हाँ, शांति निर्माण कार्य कारगर है और इसने दुनिया के कई अन्य स्थानों पर भी सफलता हासिल की है, लेकिन यह हमेशा अन्य प्रकार के आंदोलनों के साथ जुड़ा रहा है जो राजनीतिक, सामाजिक और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर सक्रिय हैं, यहाँ तक कि दमन का विरोध करने के लिए सविनय अवज्ञा और अहिंसक रणनीति का भी उपयोग करते हैं।

इजरायल-फिलिस्तीन संघर्ष रुका हुआ है: यही तथाकथित 'यथास्थिति' है। फर्क सिर्फ इतना है कि शांति स्थापना के प्रयासों से लोगों को यह समझने में मदद मिल रही है कि युद्ध और हिंसा कारगर नहीं हैं और इससे दोनों पक्षों को एक-दूसरे की बात समझने और कई मामलों में स्वीकार करने का मौका मिल रहा है। ये प्रयास फिलिस्तीनी खेमे के उन लोगों द्वारा किए जा रहे हैं जिनका अस्तित्व जायज़ है: पूर्व कैदी, वे लोग जिन्होंने अपने बच्चों और प्रियजनों को खो दिया है। इस प्रयास की लंबे समय से उपेक्षा की गई है; इस पर न तो ध्यान दिया गया है और न ही इसके लिए संसाधन आवंटित किए गए हैं।

उदाहरण के लिए, ज़रा सोचिए कि अगर हमारे पास 'हैंड इन हैंड' के छह स्कूलों जैसे 50 या 100 स्कूल होते। [ii] हम जानते हैं कि हैंड इन हैंड नेटवर्क में दाखिले के लिए लंबी प्रतीक्षा सूची है। लोग अपने फ़िलिस्तीनी और इज़राइली बच्चों को इन स्कूलों में दाखिला दिलाने के लिए बेताब हैं। लेकिन एक और स्कूल बनाने के लिए पैसे नहीं हैं। यही हाल पेरेंट्स सर्कल/बेरेव्ड फ़ैमिलीज़ फ़ोरम का भी है, जिसका उद्देश्य संघर्ष में अपने प्रियजनों को खो चुके लोगों के साथ और उनके लिए एक नई कहानी गढ़ना है। ये इज़राइली और फ़िलिस्तीनी कार्यकर्ता आत्म-मुक्ति के लिए संघर्ष कर रहे हैं और एक और युद्ध को रोकने के लिए मिलकर अपनी शक्ति का निर्माण कर रहे हैं। लेकिन उन्हें समर्थन की ज़रूरत है! अगर अंतरराष्ट्रीय समुदाय उन्हें ज़्यादा लोगों तक पहुँचने के लिए संसाधन उपलब्ध कराए, तो हम इस संघर्ष की दिशा बदलने के लिए ध्यान और समर्थन प्राप्त कर सकेंगे, जैसा कि 1980 के दशक में दक्षिण अफ़्रीका में हुआ था, जब व्यवस्था पूरी तरह बदल गई थी।

'सामान्यीकरण विरोधी' से निपटना

एसएन: एएलएलएमईपी के जोएल ब्रौनल्ड के साथ मिलकर आपने हा'आरेत्ज़ में निम्नलिखित लिखा : 'जो लोग यहूदी इजरायलियों और फिलिस्तीनियों के बीच आवश्यक विश्वास का निर्माण करके शांति के उद्देश्य को आगे बढ़ाना चाहते हैं, उनके लिए [बहिष्कार, विनिवेश और प्रतिबंध] बीडीएस आंदोलन सबसे बड़ा खतरा नहीं है; बल्कि सामान्यीकरण-विरोधी आंदोलन है।' 'सामान्यीकरण-विरोधी' क्या है और एक फिलिस्तीनी के रूप में आप इसे शांति निर्माण के लिए खतरा क्यों मानते हैं?

HAA: 'सामान्यीकरण-विरोधी' बीडीएस आंदोलन की ही एक शाखा है, लेकिन यह उन लोगों पर केंद्रित है जो इजरायलियों के साथ संवाद में हैं। उनका तर्क है कि संवाद में रहकर हम इजरायलियों और फिलिस्तीनियों के बीच शक्ति संतुलन को नजरअंदाज कर रहे हैं, यह मानकर कि लोग समान स्तर पर मिल रहे हैं। वे यह भी कहते हैं कि संवाद कब्जे को सुंदर दिखाने और उन कई इजरायलियों से अपराधबोध दूर करने का एक प्रयास है जो इस स्थिति से दुखी हैं।

पहली बात, शांति का विरोध करने वाले लोग इजरायलियों और फिलिस्तीनियों को मिलने से रोकने में सफल नहीं हुए हैं। दूसरी बात, इजरायली सरकार उनका इस्तेमाल यह कहने के लिए करती है कि 'देखो, फिलिस्तीनियों को शांति में कोई दिलचस्पी नहीं है' (जो पूरी तरह से गलत है)। तीसरी बात, इससे कब्जे पर कोई फर्क नहीं पड़ता। चौथी बात, फिलिस्तीन में बहुत से लोग उन दबंगों से तंग आ चुके हैं जो हमें बताते हैं कि क्या कहना है या कैसे व्यवहार करना है।

नैतिक दृष्टि से, मुझे सामान्यीकरण विरोधी अभियानकर्ताओं से आपत्ति है, विशेषकर जब वे कैंपस में युवा महिलाओं को निशाना बनाते हैं। वे दो धारणाओं पर काम करते हैं: पहली यह कि महिलाओं का अपनी पहचान पर कोई अधिकार या नियंत्रण नहीं है और इसलिए वे आसानी से 'अन्य' की कहानी को स्वीकार कर लेंगी और कभी उसका विरोध नहीं करेंगी, यानी इजरायली कहानी से जुड़ जाएंगी। यह पूरी तरह से गलत धारणा है और फिलिस्तीनी महिलाओं के प्रति उनकी कम समझ का प्रमाण है। उनकी दूसरी धारणा यह है कि महिलाओं के पास कोई शक्ति नहीं है और वे कमजोर हैं, इसलिए उन्हें डराना-धमकाना आसान है।

संक्षेप में, 'सामान्यीकरण-विरोधी' अभियान चलाने वाले लोग फिलिस्तीनियों और विशेष रूप से महिलाओं के बारे में धमकियों और झूठी धारणाओं का इस्तेमाल करने वाले एक और समूह मात्र हैं और वे अपने परिवर्तन के सिद्धांत के सामने आने वाली कई कठिन चुनौतियों का कोई समाधान पेश करने में सफल नहीं हुए हैं।

सरकार से निपटना

एसएन: हा'आरेत्ज़ लेख में आपने और जोएल ने शांति स्थापना और जान-पहचान की राजनीति के लिए एक और खतरे की ओर इशारा किया था: 'हमें डर है कि इजरायली सरकार द्वारा बनाया गया कानून गैर-सरकारी संगठनों को कमजोर करके आम लोगों के बीच संवाद को ठप कर सकता है।' क्या आपका यह डर सच हो रहा है? मेरा अनुमान है कि सरकार का दावा होगा कि वह केवल उन लोगों के खिलाफ कार्रवाई कर रही है जो इजरायल को बदनाम करते हैं - आप इस तर्क का क्या जवाब देंगे?

HAA: जब भी सरकार गैर-सरकारी संगठनों (NGOs) के खिलाफ कार्रवाई करती है, तो इससे सार्वजनिक मंच पर उनकी स्थिति और मजबूत होती है। हाँ, इससे उनकी फंडिंग सीमित हो जाती है क्योंकि उन्हें कुछ औपचारिकताओं को पूरा करना पड़ता है, और अगर वे BDS समूहों या अन्य विदेशी संस्थाओं से जुड़े हैं जो 'इजरायली सुरक्षा के लिए खतरा' हैं - जो कि बातचीत को रोकने वाले शब्द हैं - तो उनकी फंडिंग रोकी जा सकती है। ब्रेकिंग द साइलेंस (BtS) के साथ भी यही हुआ, लेकिन इससे वे रुके नहीं। अभी दो दिन पहले ही मैंने BtS द्वारा आयोजित एक समूह से बात की, और मैंने पाया कि इस दबाव ने BtS को और अधिक ध्यान आकर्षित करने में मदद की है। मुझे लगता है कि इजरायल रुकने वाला नहीं है। नवीनतम कदम नई BDS ब्लैकलिस्ट है। फिलिस्तीनी दृष्टिकोण से, ये उपाय इस बात को साबित करते हैं कि हम सदियों से क्या कहते आ रहे हैं, कि इजरायली सरकार वास्तव में लोकतंत्र का पालन नहीं कर रही है; या कम से कम हम यह कह सकते हैं कि पिछले 11 वर्षों में इजरायल अलोकतांत्रिक दिशा में आगे बढ़ रहा है।

[i] नौहाद वादी हद्दाद, जिन्हें फ़ैरूज़ के नाम से जाना जाता है, एक लेबनानी गायिका हैं जो अरब जगत में सबसे अधिक सराही जाने वाली गायिकाओं में से एक हैं। उनके गाने पूरे क्षेत्र में लगातार सुने जाते हैं।

[ii] हैंड इन हैंड: इज़राइल में यहूदी-अरब शिक्षा केंद्र यहूदी और अरब बच्चों के लिए छह एकीकृत, द्विभाषी स्कूलों का एक नेटवर्क चलाता है, और विस्तार करना चाहता है।

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