팔레스타인 여성이 밑바닥부터 평화를 만들어간다

후다 아부 아르쿠브는 중동 평화 연합(ALLMEP)의 이사로, 이스라엘인, 팔레스타인인, 아랍인, 유대인 간의 갈등 해결, 개발 및 공존을 위해 활동하는 시민 사회 단체 네트워크에서 일하고 있습니다. 팔레스타인 출신인 그녀는 여성 평화 운동(WWP)의 주요 후원자이기도 합니다. 패덤(Fathom)의 부편집장 샘 너딩은 그녀와 만나 갈등 해결 활동에 참여하는 팔레스타인 페미니스트로서 직면하는 어려움에 대해 이야기를 나누었습니다.

개인적인 여정

샘 너딩 : 당신의 가족이 1929년 헤브론 폭동 당시 유대인들을 옹호했고, 젊은 시절 헤브론에서 일어난 제1차 인티파다에 참여하고 싶어 했을 때 공산주의 성향의 어머니께서 톨스토이를 읽으라고 권하셨다는 이야기를 읽었습니다. 조부모님과 부모님은 당신의 정치 활동에 어떤 영향을 미치셨나요?

후다 아부 아르쿠브 : 제 외할아버지는 1930년대 옥스퍼드 대학 졸업생이셨고, 외할아버지의 아버지는 1929년 헤브론 학살 당시 헤브론 지역 사회의 주요 인물이셨습니다. 그는 헤브론에 거주하던 팔레스타인계 유대인들을 받아들이고 보호해 준 많은 팔레스타인인 중 한 분이셨습니다. 이 이야기는 제대로 기록되지 않았는데, 아마도 팔레스타인과 이스라엘이 3천 년 동안 싸워왔다는 단순한 서사에 도전하기 때문일 것입니다. 저는 평생 동안 이러한 잘못된 서사에 도전하고 '타자'를 바라보는 방식을 바꾸는 것이 중요하다고 생각해 왔습니다.

저는 교육자, 의사, 전문직 종사자들로 이루어진 가정에서 자랐습니다. 그들은 세상을 보는 폭넓은 시각을 가진 사람들이었죠. 그들은 영국과 요르단 통치 하에서 교육을 받을 수 있었는데, 저는 이스라엘 점령 때문에 그런 교육을 받지 못했습니다. 제 어린 시절은 세계관을 형성하는 데 큰 영향을 미쳤습니다. 톨스토이의 『안나 카레니나』 와 『전쟁과 평화』 는 물론 셰익스피어, 헤밍웨이, T.S. 엘리엇, 루디야드 키플링, 제인 오스틴 등 많은 책을 읽었습니다. 어머니는 공산주의자이자 페미니스트였고, 영어 교사였기에 우리가 읽는 책들은 대부분 어머니의 세계관에서 비롯된 것이었습니다. 우리 집에는 책, 음악, 온갖 종류의 시가 가득한 거대한 서재가 있었습니다.

아버지는 수피 가문 출신이셨습니다. 비록 스스로 수피즘을 받아들이지는 않으셨지만, 이슬람에 대한 이해에 있어서는 매우 자유롭고 영적인 분이셨습니다. 제가 이슬람에 대해 자유로운 시각을 갖게 된 것은 아버지 덕분입니다. 우리는 가택 수색을 겪었고, 아버지는 폭탄으로 의심되는 이상한 소포를 수거하기 위해 거리로 끌려나가기도 했습니다. 소위 '수배된' 팔레스타인인을 사살한 후 군인들이 기뻐하는 모습도 기억납니다. 우리에게는 증오심을 품을 가능성이 있었지만, 부모님은 책과 음악을 통해 더 넓은 세상을 접하게 해 주심으로써 두려움과 절망으로부터 우리를 지켜주셨습니다. 어머니는 군사 통행금지가 내려진 길고 어둡고 추운 밤에, 문을 열면 집 앞에 탱크가 있을지도 모르는 상황에서 우리에게 페이루즈의 노래 를 불러주시곤 했습니다.

나는 적도 희생자도 되고 싶지 않다. 희생자라는 생각에서 오는 무력감은 사람을 마비시키지만, 내가 자라온 여성들은 그렇지 않았다. 그들은 항상 싸우고, 적응하고, 발전해 나갔다. 나는 항상 나를 죽이려는 사람들이 있다는 생각을 하지 않으려고 노력해 왔다. 1982년 레바논 학살 이후, 그런 생각은 더욱 현실로 다가왔다. 그래서 나는 1차 인티파다 당시 매우 강인했다. 어른들이 우리의 미래를 바꾸기 위해 충분히 노력하지 않았다고 느꼈기 때문이다. 이제 그 책임을 져야 할 세대는 바로 우리 젊은이들이라고 생각했다.

이스라엘 여성과 팔레스타인 여성, 그리고 친분에 관한 정치학

SN: Women Wage Peace에서 기사를 읽다가 '친분 정치'에 대한 흥미로운 언급을 접했습니다. '후다는 새로운 언어, 즉 친분 정치를 만들기 위해 이스라엘 여성들과 만나 관계를 맺는 여정을 시작했습니다.' 기사는 이렇게 이어졌습니다. '목표는 우리를 끊임없이 얽매는 슬로건에서 벗어나, 우리가 공유하는 것과 가능성을 드러내고자 하는 진솔한 호기심에 기반한 언어를 만드는 것입니다… 후다는 친분 정치가 특히 여성에게 도움이 된다고 말합니다.' '친분 정치'란 무엇인가요? 누구를 만나셨고, 어떤 이야기를 나누셨나요?

저는 이스라엘의 새로운 여성 운동이 두 가지 측면에서 혁신적이어야 한다고 말했습니다. 이스라엘 내 대부분의 반전 운동은 '좌파'라는 낙인이 찍혀 많은 사람들에게 접근하기 어렵습니다. 따라서 첫째, 페미니즘을 포용하는 운동이어야 합니다. 즉, 전쟁을 지지하고 점령주의적 사고방식을 가진 사람들을 포함하여 이스라엘 사회 전체와 소통해야 합니다. 둘째, '팔레스타인 측에는 우리의 파트너가 없다'는 생각을 바꿔야 합니다. 왜냐하면 그러한 잘못된 믿음이 받아들여지면 평화를 위해 노력하는 사람들은 '배신자'로 여겨지고 '평화'라는 단어 자체가 부정적인 의미를 갖게 되기 때문입니다.

포용적인 사회를 만들기 위해서는 여성으로서 우리가 사용하는 언어를 바꾸는 것이 중요합니다. 많은 이스라엘인들에게 '점령'이라는 단어는 이스라엘의 안보를 위협하거나 좌파를 상징합니다. 그래서 '점령 종식'이라는 표현 대신 '분쟁 종식'이라는 표현을 사용하기로 했습니다. 점령은 분쟁의 일부이지만, 분쟁을 완전히 종식시키기 위해서는 해결해야 할 다른 문제들이 있습니다. 저는 WWP(여성 팔레스타인 연합)의 후원 아래 이스라엘 강경파들과 만나 팔레스타인의 입장을 전달하겠다고 제안했습니다. 저는 팔레스타인에 살고 있는데, 이스라엘인들이 저에게 "팔레스타인 사람과는 처음 이야기해 봤다"라고 말하는 것을 얼마나 많이 들었는지 모릅니다.

또 다른 어려움은 서안 지구에 거주하는 정착민 공동체였습니다. 팔레스타인 측 누구도 (그리고 대다수의 이스라엘인조차도) 그들과 대화하려 하지 않았습니다. 그들은 두 국가 해법의 주요 장애물 중 하나로 여겨져 무시당했습니다. 정착민들 역시 팔레스타인 '적'과의 대화를 거부했는데, 이는 그들이 팔레스타인을 인정하지 않고 이 땅에 존재할 정당한 권리도 인정하지 않았기 때문입니다. WWP가 정착민들과 소통하기 위해서는 정착민 여성들을 모집하여 정착촌 곳곳을 안내하도록 해야 했습니다. 그렇게 함으로써 그들은 평화에 대해 이야기하고 희망을 되찾으며, 사람들을 두려움에 사로잡히게 하는 폐쇄적인 사고방식에서 벗어날 수 있었습니다. 저는 이것이 일종의 해방이었다고 생각합니다. WWP를 통해 이루어진 내부 대화 활동은 이스라엘인들에게 두려움에 대한 기존의 서사를 재고할 기회를 주고, 많은 이들이 집단적 트라우마에서 치유될 수 있도록 도왔습니다. 제 생각에 이것이 WWP의 가장 큰 자산이며, 포용적인 페미니스트 활동가 운동이 필요하다는 제 확신을 더욱 강화시켜 줍니다.

SN : 가자지구 여성들에게 접근하여 평화 활동에 참여시키는 것이 얼마나 어렵습니까? 그럼에도 불구하고 가능한 것은 무엇입니까?

HAA : 평화 운동가로서 지금 시점에서 가자지구 여성들에게 먼저 손을 내미는 것은 무책임한 행동일 것입니다. 그들의 안전을 위협할 뿐이니까요. '적'으로 여겨지는 사람들과 어떤 관계를 맺는다는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 저 또한 평화 운동가이자 서안 지구 주민으로서 (팔레스타인 여권도 소지하고 있습니다) 나름의 어려움이 있지만, 가자지구에 있는 것만큼 생명을 위협하는 상황은 아닙니다. 가자지구에 친구들이 있고 그들도 참여하고 싶어 하지만, 가자지구는 점령과 통제 하에 있으며, 표현의 자유와 언론의 자유를 존중하지 않는 정권의 억압 속에 놓여 있습니다. 가자지구 주민들은 파타, 하마스, 이스라엘 간의 권력 역학과 갈등 속에서 인질로 잡혀 있습니다. 제 생각에는 가자지구 주민들이 서안 지구 주민들보다 평화 회담에 참여하고 이스라엘 사람들을 알아가려는 의지가 훨씬 강하지만, 이는 그들에 대한 책임의 문제입니다. 대화에 참여한 여성들을 누가 보호해 줄까요?

여성들이 평화를 위해 싸운다

SN : WWP는 어떤 영향을 미쳤습니까? 향후 어떤 방향으로 나아가야 할까요?

HAA : 영향력에 대해 이야기할 때 살펴봐야 할 두 가지 맥락이 있습니다. 첫 번째는 이스라엘이라는 맥락입니다. 이 여성들은 전쟁과 평화, 그리고 평화 구축에 있어 여성의 참여에 대한 담론을 바꿔놓았습니다. 또한, 대규모 인원을 동원하는 데 있어서도 제가 함께 일하거나 연구해 본 어떤 조직보다 훨씬 성공적이었습니다. 이는 그들이 어떤 집단도 배제하는 언어를 사용하지 않고, 포용적이고 공감하며 여성의 안보에 대한 진정한 요구를 다루는 새로운 언어를 사용했기 때문입니다.

저는 WWP가 '정치적 입장'이라는 언어를 '필요'라는 언어로, 더 나은 환경에서 살고 자녀를 키우기 위해 고군분투하는 사람들에게 의미 있는 언어로 바꾸도록 도왔습니다. 인간의 필요에 대해 이야기하고 내러티브 이론을 활용하여 그들의 관점에서 '안보'를 재정의했습니다. 이 모든 것은 유엔 결의안 1325호의 틀 안에서 이루어졌습니다. (본 호에 실린 사라 아하로니의 유엔 결의안 1325호 관련 논의를 참조하십시오.)

WWP는 초정통파 유대인 공동체, 러시아어 사용 공동체, 에티오피아 공동체 등 다양한 공동체에 손을 내밀었기에, 그들의 활동에 진정성을 불어넣고 운동 내에서 다양한 사람들을 위한 공간을 마련할 수 있었습니다. 팔레스타인 사람들에게 WWP는 이 분쟁을 종식시키기 위한 진지한 노력으로 여겨집니다. 왜냐하면 그들은 고립된 목소리로 이야기하는 것이 아니라, 분쟁의 모든 이해관계자들과 함께 행동하기 때문입니다. 바로 이러한 이유로 WWP는 지난 2년 동안 다른 어떤 단체보다 많은 팔레스타인 여성들이 행사에 참여하도록 이끌었습니다. 2016년에는 예리코 행사에 1,000명의 팔레스타인 여성이 참여했고, 2017년에는 3,000명이 참여했습니다. (팔레스타인 여성들은 허가 없이는 예루살렘에 갈 수 없습니다.) 팔레스타인의 다양한 계층에 속한 여성들이 저에게 참여하고 지지하고 싶다고 말하고 있습니다.

WWP가 팔레스타인 여성들 사이에서 성공을 거둔 이유는 '이스라엘-팔레스타인 WWP'를 만들려는 시도가 없었기 때문입니다. WWP의 이스라엘 여성들을 지지하는 팔레스타인 여성들은 일종의 지원 그룹입니다. 우리는 자금을 지원하고, 그들의 목소리를 아랍 세계에 전달하며, 유럽과 미국에서 네트워크를 구축할 수 있도록 돕습니다. 팔레스타인 여성들이 없었다면 WWP는 팔레스타인 사회에서 그들의 목소리를 대변할 수 없었을 것입니다. 그리고 이는 WWP에 정당성을 부여하는데, '평화를 위한 파트너가 있는가?'라는 질문에 대한 답을 제시하기 때문입니다.

SN : 그 점에 대해 이스라엘인과 팔레스타인인 모두 '우리에겐 평화를 위한 파트너가 없다'는 말을 자주 합니다. 당신은 WWP 집회에서 '당신들에게는 파트너가 있다!'라고 말씀하신 것으로 유명합니다. 많은 이스라엘인과 팔레스타인인이 회의적인 이유를 이해하십니까? 회의주의는 양측 모두에서 평화를 반대하는 극단주의자들에게 빌미를 제공하는데, 어떻게 하면 이를 극복할 수 있을까요?

HAA: 전적으로 이해합니다. 문제는 부분적으로 심리적인 것입니다. 서로 다른 사회, 정치, 교육 체계가 만들어낸 장벽은 '타자'에 대한 끔찍한 이미지를 만들어냅니다. '타자'는 항상 우리를 파멸시키려 드는 존재라는 인식이죠. 오슬로 협정 이후에도 진정한 평화와 화해를 위한 공간은 없었습니다. 하지만 오슬로 협정 이후 이스라엘군이 베들레헴을 떠날 때(저도 당시 그곳에 있었습니다), 며칠 전까지만 해도 우리에게 총을 쏘던 군인들을 우리는 꽃으로 배웅했습니다. 팔레스타인은 타협했고, 우리 지도부를 지지하며 두 국가 해법과 평화 프로세스를 선언했습니다. 그런데 국제 사회의 반응은 어떠했을까요? 누구라고 거론하며 비난하고 싶지는 않지만, 국제 사회는 항상 이스라엘 편이었다고 생각합니다. 이미 분쟁에서 최대한의 양보를 한 팔레스타인 사람들에게는 전혀 인정을 해주지 않았습니다. 오히려 우리는 계속해서 공격을 받고 위협을 받으며 절망감에 휩싸였습니다.

2016년, WWP는 아부 마젠(마흐무드 압바스)의 초청으로 라말라에 있는 팔레스타인 자치정부 청사(무카타)에서 그를 만났습니다. 당시 국제 언론이 그 자리에 있었다면, 그가 아무런 전제 조건 없이 이스라엘 총리 베냐민 네타냐후와 평화 협상을 시작하기 위해 세계 어디든 갈 용의가 있다고 말하는 것을 직접 들을 수 있었을 텐데 하는 아쉬움이 남습니다. 그는 여성의 평화 협상 참여를 지지한다고 분명히 밝혔고, 그가 아니었다면 헤브론에 그렇게 많은 여성이 모이지 않았을 것입니다. 우리는 20년간의 협상이 정치적으로 아무런 성과도 가져오지 못한 상황에서, 이스라엘과의 대화가 가치 있는 일이라는 것을 젊은이들에게 설득하는 데 어려움을 겪고 있습니다. 하마스가 군인 한 명을 납치한 덕분에 500명의 포로가 풀려났지만(나중에 많은 수가 재체포되긴 했지만), 우리는 국가 승인을 받는 데 한 발짝도 가까워지지 못했습니다.

서안 지구의 평균 연령은 20세이고 가자 지구는 16세입니다. 오슬로 협정은 그들에게 아무런 의미가 없습니다. 오늘날 팔레스타인 사람들은 이스라엘을 진정한 파트너로 여기지 않습니다. 장벽, 검문소, 그리고 이스라엘인이 서안 지구의 팔레스타인 지역에 들어가는 것을 금지하는 법률로 인해 이스라엘 사회는 우리에게 완전히 폐쇄되었습니다. 저는 더 나은 곳에서 살기 위해 기꺼이 타협하려는 수천 명의 이스라엘인과 팔레스타인인들이 있다는 것을 사람들이 알아주길 바랍니다. 이제 국제 사회가 이러한 이스라엘인과 팔레스타인인들을 지원하는 데 있어 획기적인 변화를 보여줄 때입니다.

ALLMEP와 평화 구축

SN: 패덤(Fathom)은 최근 네드 라자루스가 작성한 평화 구축에 관한 주요 보고서를 발표했습니다. 네드가 제기한 질문 중 하나는 '평화 구축은 효과가 있는가?'였고, 또 다른 질문은 '작지만 효과적인 평화 구축 프로젝트를 어떻게 전국적으로 확대하여 더 큰 영향력을 발휘할 수 있는가?'였습니다. 이 두 질문에 대해 어떻게 생각하시나요?

HAA: 저는 포용적인 페미니스트로서 평화 구축이 효과가 있다고 믿지만, 현재는 제대로 작동하지 않고 있습니다. 주변 시스템이 성공을 가로막는 상황에서는 성공이란 있을 수 없습니다. 이스라엘인과 팔레스타인인은 서로 만나기 위해 때로는 생사를 건 결정을 내려야 합니다. 팔레스타인인이 이스라엘인을 만나기 위해 허가를 받아야 한다는 사실은 권력 역학 관계를 바꿔놓습니다. 물론 평화 구축은 효과가 있고, 세계 여러 곳에서 실제로 효과를 거두었습니다. 하지만 평화 구축은 항상 정치적, 사회적, 국제적 차원에서 활동하는 다른 종류의 운동들과 함께 진행되어 왔으며, 심지어 시민 불복종과 비폭력적인 전술을 사용하여 억압에 저항하는 운동들도 함께 이루어졌습니다.

이스라엘-팔레스타인 분쟁은 이른바 '현상 유지' 상태로 교착 상태에 빠져 있습니다. 차이점은 평화 구축 노력이 전쟁과 폭력이 해결책이 될 수 없다는 것을 사람들에게 깨닫게 하고, 양측이 서로의 입장을 이해하고 인정할 기회를 제공하고 있다는 점입니다. 이러한 노력은 팔레스타인 진영 내에서 정당한 권리를 가진 사람들, 즉 전직 수감자, 자녀와 사랑하는 사람을 잃은 사람들로부터 나오고 있습니다. 이러한 노력은 오랫동안 방치되어 왔고, 관심도 없고 자원도 제대로 배정되지 않았습니다.

예를 들어, 우리가 현재 보유하고 있는 6개의 '핸드 인 핸드' 학교와 같은 학교가 50개 또는 100개 있다고 상상해 보십시오. [ii] 핸드 인 핸드 네트워크에는 대기자 명단이 길게 늘어서 있습니다. 팔레스타인과 이스라엘 아이들 모두 핸드 인 핸드 학교에 입학시키기 위해 문을 두드리고 있습니다. 하지만 학교를 하나 더 지을 자금이 없습니다. 부모 모임/유가족 포럼도 마찬가지입니다. 이 단체는 분쟁으로 사랑하는 사람을 잃은 사람들과 함께, 그리고 그들을 위해 새로운 이야기를 만들어가는 것을 목표로 합니다. 이스라엘과 팔레스타인 활동가들은 또 다른 전쟁을 막기 위해 스스로 해방하고 힘을 키워나가고 있습니다. 하지만 그들에게는 지원이 필요합니다! 국제 사회가 더 많은 사람들에게 다가갈 수 있도록 자원을 제공한다면, 우리는 1980년대 남아프리카 공화국에서 시스템이 완전히 바뀌었던 것처럼 이 분쟁의 흐름을 바꿀 수 있는 관심과 지원을 얻을 수 있을 것입니다.

'정상화 반대'에 대처하기

SN: 당신은 ALLMEP 소속인 조엘 브라운올드와 함께 하아레츠에 다음과 같은 글을 기고하셨습니다 . '이스라엘 유대인과 팔레스타인인 사이에 필요한 신뢰를 구축하여 평화를 진전시키고자 하는 사람들에게 있어, BDS 운동은 가장 큰 위협이 아닙니다. 오히려 반정상화 운동이 더 큰 위협입니다.' '반정상화'란 무엇이며, 팔레스타인인으로서 왜 그것이 평화 구축에 위협이 된다고 생각하십니까?

HAA: '반정상화'는 BDS 운동의 파생 운동이지만, 이스라엘인과 대화하는 사람들에게 초점을 맞추고 있습니다. 이들은 대화라는 행위 자체가 이스라엘과 팔레스타인 간의 권력 역학 관계를 무시하고, 양측이 동등한 입장에서 만나는 것처럼 보이게 한다는 주장을 펼칩니다. 또한 대화는 점령을 미화하고, 상황에 대해 죄책감을 느끼는 많은 이스라엘인들의 부담을 덜어주려는 시도라고 말합니다.

첫째, 관계 정상화를 반대하는 세력은 이스라엘인과 팔레스타인인의 만남을 막는 데 성공하지 못했습니다. 둘째, 이스라엘 정부는 이들을 이용해 '팔레스타인인들은 평화에 관심이 없다'고 주장합니다(이는 완전히 거짓입니다). 셋째, 이러한 움직임은 점령 자체에 아무런 변화를 가져오지 않습니다. 넷째, 팔레스타인 사람들은 자신들의 말과 행동을 좌지우지하는 권력자들에게 진저리가 났습니다.

도덕적으로 볼 때, 저는 특히 대학 캠퍼스에서 젊은 여성들을 표적으로 삼는 반정상화 운동가들에게 문제를 제기하고 싶습니다. 그들은 두 가지 전제에 기반을 두고 있습니다. 첫째, 여성은 자신의 정체성에 대한 주체성이나 통제력이 없으므로 '타자'라는 서사에 쉽게 동조하고 결코 이의를 제기하지 않을 것이며, 즉 이스라엘의 서사에 동조하지 않을 것이라는 것입니다. 이는 완전히 잘못된 생각이며, 팔레스타인 여성에 대한 그들의 낮은 평가를 보여주는 증거입니다. 둘째, 그들은 여성이 힘이 없고 취약하기 때문에 더 쉽게 위협할 수 있다고 생각합니다.

간단히 말해, '정상화 반대' 운동가들은 팔레스타인 사람들, 특히 여성에 대한 괴롭힘과 허위 가정을 이용하는 또 다른 세력일 뿐이며, 그들의 변화 이론이 직면한 수많은 난제에 대한 해결책을 제시하지 못했습니다.

정부와 협상하기

SN: 하아레츠 기사 에서 당신과 조엘은 평화 구축과 친분 정치에 또 다른 위험 요소를 지적했습니다. '이스라엘 정부의 입법이 NGO를 약화시켜 민간 차원의 소통을 차단할 수 있다는 우려가 있습니다.' 당신의 우려가 현실이 되고 있습니까? 정부는 이스라엘을 악마화하는 사람들에 대해서만 조치를 취하고 있다고 주장할 것 같은데, 그 주장에 대해 어떻게 생각하십니까?

HAA: 정부가 NGO를 탄압할 때마다 오히려 NGO들은 공론장에서 더 강해집니다. 물론 자금 조달에 제약이 생기고, 특정 절차를 거쳐야 하며, BDS 단체나 '이스라엘 안보를 위협하는' 외국 단체와 연관이 있는 경우 자금 지원이 중단될 수 있습니다. (이러한 '위협적인' 표현은 논쟁을 단절시키는 핵심적인 단어입니다.) 브레이킹 더 사일런스(BtS)도 이런 일을 겪었지만, 활동을 멈추지는 않았습니다. 불과 이틀 전 BtS가 주최한 모임에 참석했는데, 정부의 압력이 오히려 BtS에 대한 관심을 더욱 높였다는 것을 알게 되었습니다. 이스라엘 정부는 앞으로도 계속해서 압박을 가할 것으로 예상됩니다. 최근의 조치는 새로운 BDS 블랙리스트입니다. 팔레스타인 입장에서 이러한 조치는 우리가 오랫동안 주장해 온 것처럼 이스라엘 정부가 진정한 민주주의를 실천하고 있지 않다는 것을, 혹은 적어도 지난 11년 동안 비민주적인 방향으로 나아가고 있다는 것을 증명하는 것입니다.

[i] 누하드 와디에 하다드(Nouhad Wadie' Haddad), 예명 페이루즈(Fairuz)는 아랍 세계에서 가장 널리 사랑받는 가수 중 한 명인 레바논 출신 가수입니다. 그녀의 노래는 이 지역 전역에서 끊임없이 들립니다.

[ii] Hand in Hand: 이스라엘의 유대인-아랍인 교육 센터는 유대인과 아랍 어린이를 위한 6개의 통합 이중 언어 학교 네트워크를 운영하고 있으며 확장을 추구하고 있습니다.

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이번 주 토요일, 후다 아부 아르쿠브와 함께하는 어웨이킨 콜에 참여하세요. 자세한 내용 및 참가 신청은 여기에서 확인하세요.