우리가 안락한 영역의 가장자리에 변화의 가능성이 있습니다.

게르트 반 리우벤은 크리티컬 얼라인먼트 요가 앤 테라피(Critical Alignment Yoga and Therapy)의 창시자입니다. 이 수련법은 정확하고 느리며 독특하게 엄격한 방식으로, 몸과 마음을 조건화된 선호에서 해방시켜 의지력이 아닌 더 높은 의식 수준에서 움직이도록 돕는 것을 목표로 합니다. 게르트는 "우리는 긴장이 아닌 심오한 힘에서 움직이기 시작할 수 있습니다."라고 말합니다. 작년에 진행된 어웨이킨 콜(Awakin Call) 인터뷰 발췌문에서 그는 자신의 여정과 활동에 대해 더 자세히 이야기합니다.

초기 영향 및 움직임 탐구:

저는 개신교 가정에서 자랐습니다. 저희 가족은 매우 절제된 생활을 했고, 운동은 저희에게 낯선 것이었습니다. 제 첫 요가 선생님은 수리남 출신의 인도계 가족이셨습니다. 당시에는 플라워 파워 운동이 한창이던 시기였고, 모두가 인도에 매료되었죠. 저는 크리슈나무르티의 책을 읽기 시작했는데, 친구가 그 선생님의 요가 수업에 가보라고 권했습니다. 그분은 남인도 무용 배경을 바탕으로 요가를 가르치셨습니다.

게르트는 처음에는 요가를 수련했고, 나중에는 인도 고전 무용인 바라타나탸암을 배웠습니다.

남인도 무용에 바로 매료되었어요. 기술적으로 정말 뛰어났거든요. 특히 이야기를 전달하는 부분에 끌렸어요. 자유로운 즉흥 춤과는 달랐죠. 마치 수학처럼 단계적으로 배우는 과정이었어요. 기술적인 부분과 서정적인 부분이 어우러지면서 몸과 움직임을 통해 표현할 수 있었어요. 우리는 몸짓, 손짓, 무드라, 표정을 통해 이야기를 전달하죠. 그 조합이 정말 마음에 들었어요. 제 인생은 우연의 일치 같지만, 요가에서 부족했던 부분을 채워준 게 바로 그거였어요. 요가는 표현을 다루지 않았으니까요.

어쩌면 본능적으로 저는 신체를 통해 감정과 표현을 탐구하기 시작했고, 이는 신체의 스트레스 반응으로 이어졌습니다. 우리는 우리 자신뿐만 아니라 주변 환경과 다음 세대에게도 안전감을 표현하기 위해 신체가 필요합니다. 저는 아이에게 자유로운 교육을 제공하기 위해 제 자신의 스트레스 반응을 해소해야 합니다.

의지력이나 훈련보다는 이완을 통해 긴장을 해소하는 것에 대하여

우리는 신체를 통한 긴장 해소 방식에 오류를 범하고 있습니다. 전통적으로 건강을 증진하는 방법은 훈련을 통해서입니다. 군대식 훈련은 병사들이 명령에 복종해야 한다는 것을 의미합니다(이러한 의미는 스포츠에도 스며들었습니다). 불행히도 이러한 훈련 과정에서 신체 단련이 필요한 경우가 많았습니다. 긴장 해소는 오직 이완, 즉 중력에 순응하는 것을 통해서만 가능한데, 어떻게 신체의 긴장을 훈련으로 다스릴 수 있겠습니까?

어떻게 하면 자신의 몸을 단련하고 몸과 신뢰 관계를 구축할 수 있을까요?   우리는 우리 몸으로부터 배워야 합니다. '이완'이라는 단어는 다소 까다로운데, 사람들은 이완을 단순히 무기력한 상태로 생각하기 때문입니다. 자연은 우리 몸에 두 가지 힘의 시스템을 주었습니다. 하나는 의지력이고, 다른 하나는 골격근과 관련된 시스템입니다. 이 두 번째 시스템은 긴장을 풀고 적절한 움직임이 이루어질 때 비로소 활성화됩니다. 우리 몸의 압력으로 모든 척추뼈가 움직일 수 있게 되면, 의지력으로는 활성화할 수 없는 반사 작용이 일어나고, 에너지를 공급하는 힘의 시스템에 접근할 수 있게 됩니다. 의지력은 우리를 피곤하게 만들고 에너지에 대한 부정적인 인식을 심어줍니다. 하지만 근육의 더 깊은 층에 접근할 수 있게 되면 더 많은 에너지를 얻을 수 있습니다. 골격근의 힘은 우리 몸의 통합을 가져옵니다. 우리는 몸을 온전하게 느낄 수 있습니다. 신체적인 관점에서, 다시 온전해지기 위해서는 이러한 근육들이 필요합니다. 중요한 것은 질서입니다. 그래야만 의지력과 상호작용할 수 있습니다. 하지만 의지력이 우리 몸의 온전함을 억눌러서는 안 됩니다.

한 걸음씩 천천히 여정을 시작하는 것에 대하여:

몸의 특정 부위에 쌓인 긴장을 풀어주는 것부터 시작해 보세요. 우리 몸과의 관계는 참 어렵습니다. 일에 몰두할 때는 몸을 잊고, 운동할 때는 몸을 혹사시키죠.

우리가 해야 할 일은 제가 "B에서 A로 이동하는 것"이라고 부르는 것입니다.

B는 우리가 성인이 되면서 겪어온 긴장, 트라우마, 스트레스 관련 기억들이 반영된 상태이고, A는 우리가 이 세상에 왔을 때 가지고 있던 몸으로 신뢰를 기반으로 합니다. B에서 A로, 신뢰를 향해 나아가는 여정은 어쩌면 길지 않을 수 있지만, 좋은 소식은 바로 그 여정에 발을 내딛는 것 자체가 중요하다는 것입니다. 작은 한 걸음이라도 내딛는 것만으로도 의식의 완전한 변화를 가져올 수 있습니다. 중요한 것은 결과가 아니라, 그 과정 그 자체입니다. 작은 발걸음이라도 내딛는 순간, 그 효과를 경험하기 시작할 것입니다. 그러니 부디 탐색을 시작해 보세요. 아주 간단합니다. 그 여정에 발을 내딛는 것은 결코 큰 발걸음이 아닙니다. 오히려 즐거운 탐색의 과정입니다.

구조적 스트레스와 충족되지 않은 요구 사이의 관계에 대하여:

사랑이라는 감정은 욕구이며, 욕구는 신체를 통해 경험할 수 있는 감정입니다. 몸을 양동이라고 생각해 보세요. 욕구의 충족은 그 양동이에 감정을 붓는 것으로 이루어집니다. 예를 들어, 사랑이라는 감정이 그렇죠. 양동이가 절반밖에 차지 않았을 때는 다른 감정이 그 자리를 채우게 되고, 분노나 두려움 같은 부정적인 감정이 그 자리를 차지하면 사랑이라는 감정은 온전히 발달할 수 없습니다. 동시에 신체는 부정적인 감정의 일부인 신체적 긴장을 축적하게 되고, 이 긴장은 사랑을 경험하는 것을 점점 더 방해합니다.

스트레스의 문제는 우리가 현재 상황을 비교를 통해 판단한다는 데 있습니다. 과거의 기억을 떠올리며 현재 상황을 바라보면, 우리의 뇌(잠재의식)는 과거의 기억과 대략적인 비교를 하고, 그 결과 스트레스를 감지하게 됩니다. 그러면 신체적인 변화, 감정적인 변화 등 모든 것이 변하게 됩니다. 하지만 문제는 뇌가 오류를 범한다는 것입니다. 어렸을 때는 취약했지만, 지금은 더 이상 취약하지 않습니다. 이는 분명한 차이인데도 불구하고, 스트레스는 우리가 처한 상황이 과거의 트라우마를 경험했을 때와 완전히 동일하지 않더라도 끊임없이 이러한 비교를 반복합니다.

그러니까 뇌는 여전히 특정 상황에서 안전하지 않다는 것을 감지하는 거죠. 물론 문제는 우리가 정말로 안전하지 않은 건지, 아니면 우리가 처한 상황을 해석하는 데서 오는 건지 하는 겁니다. 그리고 우리는 어떻게 대처해야 할까요? 예를 들어, 불안감을 느낄 때 분노하는 것이 여전히 옳은 해답일까요, 아니면 우리가 처한 상황에 맞는 다른 해답을 찾을 수 있을까요?

우리 몸의 공간으로 나아가기

우리가 몸의 패턴을 바꿀 때, 예를 들어 분노가 치밀어 오를 때 특정한 자세를 취하게 되고, 사람들은 그 자세에 익숙해지면서 몸이 긴장하게 됩니다(가슴이 움츠러들고, 어깨가 올라가고, 목이 긴장되고, 허리 아래쪽도 긴장될 수 있습니다).

우리가 신체를 변화시킬 때, 예를 들어 제가 사람들에게 가슴 속 공간을 경험해 보라고 할 때, 그들은 그 공간으로 들어가는 것을 두려워합니다. 무의식 속에서 '거기로 가지 마, 안전하지 않아'라는 생각이 들기 때문입니다. 저는 학생들이 그것이 사실이 아니라는 것을 깨닫도록 돕습니다. 마음을 열고 공간에 다가갈 때, 억눌렀던 욕구를 채우려고 노력할 때, 그 공간은 당신의 강점이 될 것입니다.

이를 위해서는 욕구 억압과 관련된 신체 부위를 특정해야 합니다. 제가 요가를 시작했을 때, 일반적인 아사나 체계로는 이러한 부위에 도달할 수 없었습니다. 스트레스와 긴장의 근원은 두려움을 느끼는 심장 부위와 관련이 있습니다. 두려움 때문에 주변 환경으로부터 움츠러들면 등 윗부분이 굽게 됩니다. 등이 굽으면 근육 체계 전체에 변화가 생깁니다. 결국 견갑골 사이를 움직일 수 없게 됩니다. 머리와 목을 움직여 견갑골 사이를 움직여 가슴을 다시 열어야 하는데, 이는 스스로의 움직임으로는 불가능합니다. 아사나만으로는 이러한 패턴을 바꾸기가 거의 불가능합니다. 그래서 저는 가슴의 자유로운 움직임을 되찾기 위해 복부와 등 윗부분을 특정하는 데 도움이 되는 특별한 소품들을 개발했습니다.

우리가 긴장감을 분리하고 공간이나 에너지와 같은 새로운 감각을 탐구할 때, 어느 순간 편안함의 영역의 경계에 도달하게 되고, 그 경계에서 변화할 가능성이 생깁니다.

하지만 사람들이 그토록 두려워하는 감정과 경험, 그리고 그 공간으로 발을 내딛는 이유는 무엇일까요? 단순히 몸이나 척추에서 느껴지는 감각 때문만은 아닙니다. 우리 내면의 무언가가 '거기로 가지 마'라고 속삭입니다. 왜냐하면 그곳에 가면 다시 취약해지기 때문입니다. 하지만 그건 사실이 아닙니다. 제 임무는 사람들이 더 이상 두려워할 필요가 없다는 것을, 편안한 영역의 경계에 다다르더라도 마음을 열고 그 공간으로 나아갈 수 있다는 것을 함께 탐구하는 것입니다.

신뢰라는 경험은 온몸으로 느껴지고, 스트레스는 몸의 일부로 느껴집니다. 이러한 변화의 과정에서 온몸이 열리기 시작하고, 순환하며 온전한 존재로서 자신을 표현하게 됩니다. 우리가 몸의 온전함 속으로 발을 들여놓기로 결심할 때, 갈등은 온전함의 경험 속에서 해소될 것입니다. 이는 세상에도 적용될 수 있는 비유입니다. 세상의 온전함을 바라보면, 그 안에서 부분적인 갈등은 사라질 것입니다.

영감, 창의성, 그리고 침묵에 대하여

영감은 아름다운 것이지만, 동시에 매우 두려운 것이기도 합니다. 어디로 향할지 알 수 없고, 계획된 것도 아니니까요. 이상하게 들릴지 모르지만, 저는 어렸을 때부터 요가 분야에서 유명해질지도 모른다는 예감이 들었습니다. 자신에 대해 어느 정도 알고, 판단하지 않고 전통의 낡은 이야기를 되풀이하지 않고, 침묵을 통해 나아갈 때 창의력이 발휘됩니다. 자신의 몸과 생각과의 관계 속에서 온전함을 느낄 때 창의력이 생겨나고, 마법 같은 일이 일어나기 시작합니다. 저는 제가 생각하는 것들에 종종 놀라곤 하는데, 제가 그것들을 만들어냈다는 생각은 전혀 들지 않습니다. 그저 질문을 통해 자연스럽게 떠오른 것들입니다. 그리고 올바른 질문을 던지면, 그 질문 안에 답 또한 포함되어 있습니다.   이렇게 성장할 수 있는 기회를 갖게 되어 정말 감사해요. 제 자신과 연결짓지는 않지만, 그 침묵 속에, 일체감 속에 무언가가 있어요. 거기에 집중하면 새로운 질서가 생겨나죠. 제 성장 과정에서 그걸 직접 경험했어요. 인생의 신비 중 하나가 바로 그거라고 생각해요. 계획되지 않은, 새로운 모든 것은 어디에서 오는 걸까요? 그건 바로 신뢰, 침묵을 신뢰하고, 전체성을 신뢰하는 것에서 시작돼요. 그 신뢰가 제게 너무나 많은 것을 주었기에 이제는 되돌아갈 길이 없어요.

삶의 흐름과 선물에 대한 믿음에 대하여

저는 상업적인 강사가 아닙니다. 저는 그 영감의 순간부터 제 일을 발전시켜 왔습니다. 사람들이 제 길을 따라오면서 제 안에서 무언가를 발견하고, 그것을 공유하고 싶어 합니다. 아주 자연스러운 발전이죠. … 어떻게 되는 건지는 모르겠지만, 무의식 속에서 무언가가 작용하는 것 같아요. 두려움도 없고 불신도 없을 때, 사람들은 그것을 알아차리고 무의식적인 차원에서 서로 신뢰를 바탕으로 소통하기 시작합니다. 그 에너지가 아주 아름답고 소박한 방식으로 하나로 모이는 거죠. 어떻게 작용하는지는 제 경험과 제가 관찰한 바를 공유하는 것밖에는 말씀드릴 수 없네요. 아주 감동적이고, 아름답고, 섬세한 과정입니다.

계몽주의는 바로 지금 이 순간의 운동이다.

저는 깨달음을 믿지 않지만, 가벼움은 믿습니다. 에너지도 믿고, 공간도 믿습니다. 다시 '수련'이라는 단어로 돌아가 보겠습니다. 수련이란 오랜 여정을 거쳐 마침내 목표에 도달하는 것을 의미합니다. 저는 여정을 원하지 않습니다. 목표에 도달하기를 기다리고 싶지도 않습니다. 저는 목표를 즉시, 바로 지금 이 순간에 경험하고 싶습니다. 심한 척추후만증을 가진 사람이 요가 도구(크리티컬 얼라인먼트 요가 소품)에 누웠을 때, 그 순간이 바로 깨달음의 순간이었습니다. 그리고 그는 긴장을 풀어가는 다음 단계, 다음 단계로 나아가며 또 다른 통찰의 순간을 맞이할 수 있습니다. 저에게 깨달음이란 도달해야 할 목표가 아니라 바로 지금 이 순간의 움직임입니다.

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