بفضل بافي ميه

لكن هذه الأمور الصعبة، من خلال انفتاحي عليها، أوصلتني إلى مستويات جديدة ومتعمقة من الحضور والحب. لا أعرف إن كان هذا يجيب على سؤالك.

بافي: نعم. وسأدمج الجزأين الآخرين. كان أحدهما يدور حول التعاطف وكيف أنه مجال استكشفته بعمق، سواء في الكتابة أو في الممارسة. منذ أن كتبت الكتاب، هل تطورت تجربتك مع التعاطف بأي شكل من الأشكال؟
أما الجزء الثاني، فقد لفت انتباهي إجابتكِ على سؤال زوجكِ في الاستبيان، وكيف لم يقتصر الأمر على التصوير الفوتوغرافي فحسب، بل شمل تصوير العالم الطبيعي. يبدو أن هناك ترابطًا وثيقًا بينهما، وكأن هناك أسطورة حدودية. أتَساءل ما معنى إعادة إحياء هذا الانفتاح على العالم الطبيعي. أشعر أن الأمر مترابط للغاية - جانب التعاطف، وجانب الشفاء، والعالم الطبيعي، وفكرة تجربة هذا الانفتاح بطريقة شافية، أو بطريقة تطورية.
إذن، أعتقد أن السؤال الأول يدور حول التعاطف وكيف تطور فهمك له وتجربتك له، أما السؤال الثاني فيتعلق بالعالم الطبيعي وما فتحه لك من آفاق. معذرةً، أسئلتي طويلة ومتشعبة بعض الشيء.

أورا: لا بأس بذلك. عليّ فقط أن أحتضنهم. الرحمة، من وجهة نظري، هي مزيج من الحب والرحمة. لطالما كان هذا مبدأً أساسياً في حياتي، منذ طفولتي المبكرة. عندما كنت صغيرة جداً، كان لديّ عمّ كبير. توفي وأنا صغيرة، لذا لم أعرفه إلا في السنوات الأولى من حياتي. كنت أناديه العم جو، ولكن بما أنني لم يكن لديّ أجداد، فقد كان بمثابة جدّي في تلك السنوات الأولى.
في أحد الأيام، كنت أجلس في حضن عمي جو، فسألني: "أورا، من تحبين أكثر من غيره؟" بعد لحظة صمت، أجبته بحماس: "أحب الجميع!" كان والدي على مقربة مني، وقد غمره الفرح لسماعي أقول ذلك. لقد كان هو ووالدتي من الناجين من المحرقة، وكان نجاتهم من تلك المحنة وإنجابهم أطفالًا معجزة بحد ذاتها، لكن أن تخرج طفلة من بين تلك الرماد وتقول: "أحب الجميع!" كان ذلك بمثابة معجزة من نوع آخر. كان يذكرني بذلك مرارًا وتكرارًا خلال سنوات مراهقتي الغاضبة. "أين ابنتي التي تحب الجميع؟" لكن كانت لديّ مشاكل أخرى لأحلها في ذلك الوقت.
كان لديّ ميلٌ قويٌّ، إن صحّ التعبير، نحو الرحمة والمحبة. لم أكن أعي ذلك تمامًا وأنا في الثالثة من عمري، ولكن مع ازدياد معرفتي بخلفيتي العائلية وما حدث، وسعيي لاستيعاب ما لا يُتصوّر من أفعال الناس وقدراتهم المظلمة، شعرتُ أن الرحمة والمحبة هما الأمران الوحيدان اللذان يُضفيان معنىً على حياتي. بالطبع، على مستوى أعمق، عندما نُدرك أننا مُحاطون بالوعي الذي يُحيط بكل شيء من حولنا، وأننا مخلوقون من نفس القداسة، فإن الحبّ يكون تعبيرًا طبيعيًا جدًا عن ذلك. الحبّ هو التعبير الطبيعي عن تلك التجربة، ولا أعتقد أن له حدودًا.
سأعود لأقول إن ارتباطي الأولي بالتقاليد التبتية كان مدفوعًا بإلهام البوديتشيتا، أو نموذج البوديساتفا، إن صح التعبير. كنتُ حينها منغمسًا بعمق في تأمل فيباسانا. كنتُ في الهند آنذاك، وقد درستُ على يد إس. إن. غوينكا في سريلانكا، وشعرتُ أنني قد وصلتُ إلى مرحلة النضج في ممارستي الروحية. كنتُ أمارس الميتا (المحبة واللطف) إلى جانب ممارستي لفيباسانا، وكنتُ أشعر برضا كبير على الصعيدين الروحي والممارسي.
ثم انتهى بي المطاف في دارمسالا، عاصمة الدالاي لاما في المنفى، حيث تقع مكتبة الأعمال والمحفوظات التبتية. كان غيشي نغاوانغ دارغي يُلقي دروسًا شبه يومية على الطلاب الغربيين، وكان لديه مترجم، راهب شاب لطيف يُدعى لوبسانغ، يترجم له.
لذا بدأتُ أتردد على المكتبة لحضور دروس غيشي دارغي. وفي أحد الأيام، كنتُ أسير في ممر أسفل المكتبة، فصادفتُ أحدَ طلاب غيشي دارغي الأقدم. كان يعيش هناك منذ سنوات عديدة ويتحدث التبتية بطلاقة. عرفني وسألني: "هل ستذهب إلى المكتبة اليوم؟"
قلت: "لا أعرف. لم أكن أخطط لذلك بالضرورة. لماذا؟"
قال: "حسنًا، غيشي دارغي يُعطي عهود البوديساتفا. إنها فرصة مميزة للغاية. نادرًا ما يُعطيها كحفلٍ مستقل." لم أكن أعرف ما هو عهد البوديساتفا، فشرح لي قائلًا: "إنه العهد الذي تقطعه على نفسك لبلوغ التنوير من أجل منفعة جميع الكائنات الحية."
شعرتُ بتأثرٍ عميقٍ في أعماقي. ربما ركضتُ إلى المكتبة. لقد كان طقسًا مُغيِّرًا، وبعد ذلك تعمّقتُ أكثر فأكثر في التقاليد التبتية. لكنّ الرحمة الشاملة للبوديساتفا كانت دائمًا هي الأساس بالنسبة لي.
لم أتحدث عن الطبيعة، لكنني أردت مشاركة ذلك. شعرت بأهميته.

بافي: أنا سعيد لأنك فعلت ذلك.

أورا: مشاركة ذلك جزء من الصورة الأوسع لدور الرحمة والحب في رحلتي، والإلهام الذي منحني إياه. لدى سري نيسارجاداتا مهراج - سأكتفي بمناداته مهراج - هذه المقولة الرائعة: "الحكمة هي أن أعرف أنني لا شيء، والحب هو أن أعرف أنني كل شيء، وبين الاثنين تتحرك حياتي". أعتقد أن هذا تلخيص رائع لكل ما نتحدث عنه. هل ما زلت ترغب في أن أجيب على السؤال المتعلق بالطبيعة، أم لديك سؤال آخر؟

بافي: أودّ سماع تلك الإجابة. لقد صادفتُ مؤخرًا مصطلح "علم النفس البيئي" ، وكان ذلك بمثابة لحظة إلهام؛ ومن هنا جاء السؤال جزئيًا. يبدو أنه موضوعٌ كنتَ تُركّز عليه لفترة طويلة، وربما لم يكن يومًا أكثر أهمية من الآن.



أورا: لم تكن الطبيعة يومًا أكثر أهمية مما هي عليه الآن، مع كل التحديات التي نواجهها كبشر على هذه الأرض. على مستوى بسيط وعفوي، لطالما شعرتُ بأن الطبيعة من أعظم المعلمين والمعالجين في حياتي، ولا تزال كذلك. أعني، ما تنقله الشجرة عن الوجود والترابط - هناك الكثير جدًا. سواء كنا نتحدث عن الأشجار أو الصخور أو الزهور أو الأسماك أو اليرقات، فالأمر لا ينتهي. لذلك عندما فكرتُ في قضاء بعض الوقت مع الكاميرا، كان لديّ شعور تلقائي بأنني أريد أن يكون ذلك في العالم الطبيعي. كنتُ أمشي في الهواء الطلق كل يوم، لذا كان من الطبيعي أن آخذ كاميرتي معي. لم أكن أصور في كل مرة أخرج فيها. أحيانًا كانت الأشياء تبدو خامّة وحساسة للغاية، وكانت الطبيعة تدعمني وتحتضنني بطريقة مغذية وفريدة من نوعها. كان هذا أيضًا جزءًا من الأمر - الطبيعة تُهيئ مساحة لأي شيء يحدث، ثم تعكس تلك المساحة الرحبة. لذلك جذبني ذلك إليها بشدة.

بافي: هذا جميل. يذكرني بعادة شائعة في مسقط رأسي بالهند. لنفترض أن هناك شابة أو شابًا في أوائل الثلاثينيات من العمر ولم يتزوجا بعد. يفترض التقليد وجود عائق يمنع سير الحياة الطبيعي، كعقدة كارمية أو ما شابه. ما لم أكن أعرفه هو أنه في بعض الحالات، يزوجون الشخص لشجرة.

أورا: لقد سمعت بهذا.

بافي: ويُعتقد أن للأشجار صدىً روحانيًا، وقدرة على استيعاب الطاقة كما أشرتِ، وهي موجودة في العالم الطبيعي. يمكنها حينها أن تُؤرض الطاقة العالقة وتُعيد توجيهها. بمعنى ما، تُضحّى الشجرة لكي يستمر التدفق، وبعدها يُمكن للشخص الزواج. أعني أن هناك جوانب معقدة كثيرة في هذه الممارسة، لكن التقاليد تلجأ إلى العالم الطبيعي طلبًا للمساعدة. إنها قوة عظيمة، كما تعلمين؟

أورا: صحيح. أعتقد أن ذلك حدث في تايلاند، عندما أراد الرهبان حماية الأشجار التي كانت تُزال، فذهبوا وكرّسوا الأشجار. وضعوا أردية على الأشجار، وقالوا باختصار: "هذه الأشجار الآن مُكرّسة ولا يمكن تدميرها".
كما تعلم، كان يونغ مولعًا جدًا بقصة صانع المطر، لدرجة أنه في سنواته الأخيرة - لا أعرف إلى أي مدى أصرّ - كان يشجع كل محلل نفسي، كلما ألقى محاضرة، على سرد قصة صانع المطر، لأنه كان يعتقد أنها جوهرية للغاية. هذه زاوية مختلفة بعض الشيء، لكنها تشير أيضًا إلى عدم وجود انفصال بيننا وبين العالم الطبيعي.
روى ريتشارد فيلهلم، مترجم كتاب " يي جينغ" ، هذه القصة ليونغ. كان سكان إحدى القرى في الصين يعانون من جفاف شديد. كانوا يتألمون بشدة، وقد جربوا شتى أنواع الطقوس لجلب المطر، ولكن دون جدوى. وأخيرًا، سمعوا عن رجل غريب الأطوار يُدعى "صانع المطر"، وهو رجل عجوز جاف يعيش وحيدًا في مكان ما، بعيدًا جدًا. وفي لحظة يأس شديد، ذهبوا إليه وسألوه: "هل يمكنك مساعدتنا؟"
يوافق ويأتي إلى قريتهم. وعند وصوله، يقول: "أسكنوني هناك في ذلك المنزل الصغير. أحضروا لي بعض الطعام واتركوني وشأني هناك".
يقولون: "ماذا؟" لكنهم يفعلون ما يطلبه.
لذا فهو يعيش في هذا الكوخ الصغير ويبدأ في الاعتناء بالحديقة. وبعد ثلاثة أيام، هطل المطر.
اندهش الناس قائلين: "كيف فعلت هذا؟"
قال: "حسنًا، عندما وصلت إلى هنا أدركت أن شيئًا ما كان غير متوازن في داخلي. شعرت أنني لست في انسجام تام مع الحياة، لذلك استغللت هذه الأيام التي قضيتها هنا لأعيد لنفسي هذا الانسجام. ثم هطل المطر."
في نظرتنا المحدودة، تبدو الأشياء منفصلة. لكن في الواقع، هي مترابطة ومتشابكة بعمق. يؤثر المشهد الداخلي على المشهد الخارجي، ولا يمكن فصله عنه. كل شيء يتحرك معًا. لذا، فإن الزواج من شجرة قد يكون منطقيًا للغاية.

بافي: نعم. إنها قصة رائعة. تُثير فيّ القشعريرة. أتذكر شيئًا في إطار علم النفس البيئي يشير إلى أن الطبيعة هي لوح حيّ للعقل الباطن - كما لو أن أسلافنا كانوا يقرؤون الطبيعة.

أورا: نعم.

بافي: شكسبير أيضاً، أليس كذلك؟ كان يتحدث عن المواعظ الموجودة في الأحجار.

أورا: نعم، هذا صحيح، نعم.

ريتشارد: هذا يُشير إلى أمرٍ نحن في أمسّ الحاجة إليه في ثقافتنا – وهو الشعور بالارتباط بالطبيعة، لا انفصالنا عنها. علينا أن نُدرك هذا.

أورا: نحن بحاجة إلى المعرفة، ومن الممكن جدًا معرفتها. يكمن سبب صعوبة الأمر في ضرورة التباطؤ والاستعداد التام لتجربتها. حينها يصبح الأمر جليًا. لقد انفصلنا عن بعضنا البعض بشكل جذري وخطير. لكن هذا الانفصال غير موجود في الواقع، بل هو مجرد وهم. نتنفس الهواء نفسه، يمتزج شهيقي مع زفيرك. نحن جميعًا في هذا الفضاء الهوائي، هذا الفضاء الحيوي اللامحدود، هذه الشبكة الرائعة والغامضة من الحياة معًا. كل الحياة. كلنا. لكل من يرغب في رؤية ذلك، ولكل من هو مستعد لرؤيته، من الواضح تمامًا أننا جميعًا في هذا معًا. وكما قالت روبن وول كيميرر في كتابها "ضفائر العشب الحلو ": "الازدهار متبادل".