私たち3人が集まってこの後の会話を交わすことができたのは、パヴィ・メータのおかげです。インタビュー当日の朝、

しかし、これらの困難な出来事を通して、私はそれらに心を開き、より深く、新たなレベルの存在感と愛を実感することができました。これであなたの質問への答えになっているかどうかは分かりませんが。

パヴィ：そうですね。残りの2つの部分もまとめてお伺いします。1つは思いやりについてで、あなたはそれを執筆活動と実践の両方において非常に深く探求してきました。本を執筆されて以来、思いやりに関するあなたの経験は何か特別な形で変化しましたか？
2つ目の点ですが、ご主人がアンケートで質問された際に、あなたが「写真撮影」ではなく「自然界を撮影する」と答えたことに感銘を受けました。それらは非常に密接に結びついているように感じます。まるで境界神話のようなものですね。自然界への透過性を再び呼び起こすとはどういうことなのか、考えさせられます。思いやり、癒し、自然界、そして癒しの方法で、あるいは進化的な方法で、私たちの透過性を体験するという考え方は、非常に密接に関連しているように思います。
では、最初の質問は思いやりについて、そしてそれに対するあなたの理解や経験がどのように変化してきたかについて、そして2つ目の質問は自然界について、そしてそれがあなたにどのような可能性を開いてくれたかについてです。すみません、私の質問はどれも長々とまとまりのないものです。

オーラ：それで全然大丈夫です。ただ、彼らを抱きしめてあげたいんです。私にとっての思いやりとは、愛と慈悲が合わさったものです。これは幼い頃からずっと私のテーマでした。私が本当に小さかった頃、大叔父がいました。彼は私がとても幼い頃に亡くなったので、私は人生の最初の数年間しか彼を知りませんでした。私は彼をジョーおじさんと呼んでいましたが、祖父母がいなかったので、彼は幼い頃の私にとって祖父のような存在でした。
ある日、私はジョーおじさんの膝の上に座っていて、おじさんが「オーラ、一番好きな人は誰？」と尋ねました。少し間を置いて、私は元気よく「みんな大好き！」と答えました。父はすぐ近くにいて、私の言葉を聞いてとても喜んでいました。父と母はホロコーストの生存者で、あの苦難を乗り越えて子供を産んだだけでも奇跡でしたが、そんな灰の中から「みんな大好き！」と言う子供が生まれたことは、また別の奇跡でした。父は私が怒りっぽい十代の頃、何度もそのことを思い出させてくれました。「みんな大好きだった娘はどこに行ったんだ？」と。でも、当時の私には他にも解決すべき問題がありました。
私は、思いやりと愛という方向へ非常に強い傾向を持っていたと言えるでしょう。3歳の頃はそれを意識的に理解していませんでしたが、家族の背景や起こった出来事についてより深く知るにつれ、人々の最も暗い行為や能力という想像を絶する事柄を理解しようと努める中で、思いやりと愛こそが唯一意味のあるものだと感じるようになりました。もちろん、より深いレベルでは、私たちを取り巻くあらゆるものに浸透している意識に私たちが満たされていること、私たち自身も同じ神聖さでできていることを経験するとき、愛はそのごく自然な表現となります。愛はその経験の自然な表現であり、その影響範囲に限界はないと私は考えています。
改めて申し上げますが、私がチベット仏教の伝統に最初に惹かれたのは、菩提心、つまり菩薩の原型（他に適切な言葉が見つからないのでこう表現します）に触発されたからでした。当時私はすでにヴィパッサナー瞑想に深く傾倒していました。インドに滞在していた私は、スリランカでSN・ゴーエンカ師のもとで学び、自分の精神修行は万全だと感じていました。ヴィパッサナー瞑想に加えて慈悲の瞑想（メッタ）も実践しており、精神的な生活と修行において非常に充実感を感じていました。
そして私はダラムサラにたどり着きました。そこはダライ・ラマの亡命首都であり、チベット仏教の著作・文書館があります。ゲシェ・ンガワン・ダルギェ師は、西洋の学生たちにほぼ毎日教えを説いていました。彼には通訳がいて、ロブサンという素敵な若い僧侶が通訳をしていました。
それで私はゲシェ・ダルギェイの講義を受けるために図書館へ通い始めました。ある日、図書館の下の小道を歩いていると、ゲシェ・ダルギェイの年長の弟子の一人にばったり会いました。彼はそこに何年も住んでいて、流暢なチベット語を話しました。彼は私のことを覚えていて、「今日は図書館に行くのですか？」と尋ねました。
私は「わからない。特に計画していたわけではない。なぜ？」と尋ねた。
彼は「ゲシェ・ダルギェイ師が菩薩の誓願を授けてくださるんです。とても特別な機会ですよ。師が単独の儀式として菩薩の誓願を授けることはめったにありませんから」と言いました。私は菩薩の誓願が何なのか知らなかったので、師は「それは、すべての衆生の利益のために悟りを開くことを誓う誓願のことです」と説明してくれました。
私は瞬時に心の底から感動しました。おそらく図書館まで駆け上がったと思います。それは人生を変えるような儀式で、その後、私はチベット仏教の伝統にますます深く傾倒していきました。しかし、菩薩の普遍的な慈悲の精神は、常に私の根底にありました。
自然について何も言わなかったけれど、それを伝えたかった。大切なことだと感じたから。

パヴィ：そうしてくれて嬉しいよ。

オーラ：それを共有することは、私の人生の旅における思いやりと愛の役割、そしてそれが私に与えてくれたインスピレーションという、より大きな全体像の一部です。スリ・ニサルガダッタ・マハラジ（ここではマハラジと呼びます）は、「知恵とは自分が何者でもないと知ることであり、愛とは自分が全てであると知ることであり、私の人生はその二つの間を進む」という素晴らしい言葉を残しています。これは、私たちが話している全てを的確に要約していると思います。自然についての質問にまだ答えてほしいですか、それとも他に何か質問したいことはありますか？

パヴィ：ぜひその答えを聞きたいです。つい最近「エコサイコロジー」という言葉に出会って、まさに目から鱗が落ちる思いでした。この質問はそこから生まれた部分もあります。あなたは長い間このテーマに取り組んでこられたようですが、今ほどその重要性が高まっている時はないでしょう。



オーラ：地球上で人間として直面しているあらゆる課題を考えると、今ほど自然が重要になった時代はありません。ごく単純な、有機的なレベルで、私は常に自然を人生における最高の教師であり癒し手として感じてきましたし、今もそれは変わりません。つまり、木が伝える存在や繋がりについてのメッセージは、本当にたくさんあります。木であれ、岩であれ、花であれ、魚であれ、毛虫であれ、それは無限です。だから、カメラを持って時間を過ごすことを考えたとき、自然界で過ごしたいと自然が自然界にいることを自然が望んでいると、自然は自動的に理解していました。私はすでに毎日外を歩いていたので、カメラを持っていくのは自然な流れでした。外出するたびに写真を撮るわけではありません。時には、物事がとても生々しく、繊細に感じられ、自然は私を独特の方法で支え、包み込んでくれました。それもまた、自然が起こっていることを受け入れる空間を作り、その広がりを映し出すという部分の一部でした。だから、それも私を強く惹きつけたのです。

パヴィ：それは素晴らしいですね。私の故郷インドでよく見られる習慣を思い出します。例えば、30代前半の若い女性や男性がまだ結婚していない場合、伝統では、人生の自然な流れを妨げる何か、カルマ的な問題などがあると考えられています。私が知らなかったのは、場合によっては、その人を木と結婚させるという習慣があるということです。

オーラ：その話は聞いたことがあります。

パヴィ：木々には、あなたが言及された自然界にあるような、予知的な共鳴力や保持力があると信じられています。木々は、滞ったエネルギーを地に足をつけ、再調整することができるのです。ある意味では、流れを途切れさせないために木が犠牲にされ、その後、結婚することができるのです。つまり、この慣習には多くの複雑な側面がありますが、伝統では自然界に助けを求めるのです。それはとても力強いものなのです。

オーラ：そうなんです。確かタイだったと思いますが、僧侶たちが森林伐採されそうになっていた木々を守ろうとしたとき、木々に僧侶の衣を着せて、「これらの木々は今や僧侶の地位を得たので、破壊することはできない」と言ったんです。
ご存知の通り、ユングは雨乞い師の物語に非常に傾倒していて、晩年には――どれほど強く主張したかは分かりませんが――講演をする分析家たちには必ず雨乞い師の物語を語るよう勧めていました。それほど重要な物語だと考えていたのです。これは少し視点が異なりますが、私たちと自然界との間に分離がないことを示唆しているとも言えます。
『易経』の翻訳者であるリヒャルト・ヴィルヘルムがユングにこの話を語った。中国のある村の人々は干ばつに見舞われていた。彼らは苦しみ、雨を降らせるためにあらゆる儀式を試みたが、どれも雨を降らせなかった。ついに彼らは「雨乞い師」と呼ばれる風変わりな男のことを耳にした。それはどこか遠く離れた場所に一人で暮らす、干からびた老人だった。完全に絶望した彼らは、その老人を訪ねた。「私たちを助けてくださいますか？」
彼は同意して彼らの村へやって来た。到着すると彼は言った。「あそこの小さな家に私を住まわせてくれ。食べ物を持ってきて、あとは私をそこに一人にしておいてくれ。」
彼らは「えっ？」と言うが、彼の言うとおりにする。
彼は小さなコテージに住み、庭の手入れを始めた。３日後、雨が降った。
人々は驚いて、「どうやってやったのですか？」と尋ねた。
彼はこう言った。「ここに着いた時、自分の中に何かがおかしいと感じました。人生と調和していないように感じたので、ここで過ごす日々を通して、自分自身の調和を取り戻そうとしたんです。そして、雨が降ってきたんです。」
私たちの限られた視点では、物事は別々に見える。しかし実際には、すべてが深く絡み合い、繋がっている。内なる世界は外なる世界に影響を与え、切り離すことはできない。すべてが一体となって動いているのだ。だから、木と結婚することには、多くの意味があると言えるだろう。

パヴィ：ええ。それは素晴らしい話ですね。鳥肌が立ちました。生態心理学の枠組みの中で、自然は無意識の生きた石板である、つまり私たちの祖先が自然を読み解いていたように、という考え方があったのを覚えています。

オーラ：はい。

パヴィ：シェイクスピアもそうですよね？彼は石に刻まれた説教について語っていましたよ。

オーラ：はい、その通りです。

リチャード：これは、現代文化において切実に必要とされているメッセージです。自然とのつながり、つまり断絶ではなく、自然とのつながりを意識することです。私たちはこのことを理解する必要があるのです。

オーラ：私たちは知る必要があるし、知ることは十分に可能です。難しいのは、それを体験するには十分にペースを落とし、十分に感受性を高める必要があるからです。そうすれば、それは非常に明白になります。私たちは極端で危険なほどに自分自身を切り離してしまいました。しかし、実際には分離は存在しません。私たちはそれを夢見ているのです。私たちは同じ空気を吸っています。私の吸気とあなたの呼気は混ざり合います。私たちは皆、この空気の空間、この無限の生命の空間、この壮大で神秘的な生命の網の中に共にいます。すべての生命。私たちすべて。それを見たいと願う人、それを見ようとする人にとって、私たちが皆共にいることは紛れもない事実です。ロビン・ウォール・キマーラーが『スウィートグラスを編む』で述べたように、「すべての繁栄は相互的なものです」。