Foi graças a Pavi Mehta Que nós três Nos Reunimos Par

Essas dificuldades, porém, por meio da minha abertura a elas, me levaram a níveis novos e mais profundos de presença e amor. Não sei se isso responde à sua pergunta.

PAVI: Sim, faz sentido. E vou combinar as outras duas partes. Uma delas era sobre compaixão e como esse é um domínio que você explorou profundamente, tanto na escrita quanto na prática. Desde que você escreveu o livro, sua experiência com a compaixão evoluiu de alguma forma específica?
A segunda parte é que me chamou a atenção a forma como você respondeu àquela pergunta do seu marido no questionário, sobre como não se tratava apenas de fotografia, mas de fotografar o mundo natural. Parece que estão muito conectados. Como se houvesse um mito sobre limites. Eu me pergunto o que significa reacender essa permeabilidade ao mundo natural. Sinto que está tudo muito relacionado – a compaixão, a cura, o mundo natural e essa ideia de vivenciar nossa permeabilidade de uma forma curativa ou evolutiva.
Então, acho que a primeira pergunta é sobre compaixão e como sua compreensão e experiência dela evoluíram, e a segunda parte é sobre o mundo natural e o que ele lhe proporcionou. Desculpe, todas as minhas perguntas são meio amplas e confusas.

AURA: Está tudo bem. Só preciso abraçá-los. Compaixão, na minha visão, é amor e compaixão combinados. Esse tem sido um tema recorrente na minha vida, desde a minha infância. Quando eu era bem pequena, tinha um tio-avô. Ele faleceu quando eu era muito nova, então só o conheci durante os primeiros anos da minha vida. Eu o chamava de Tio Joe, mas como eu não tinha avós, ele era como uma figura paterna para mim naqueles primeiros anos.
Um dia, eu estava sentada no colo do tio Joe e ele perguntou: "Aura, quem você ama mais?" Depois de uma pausa, respondi com entusiasmo: "Eu amo todo mundo!" Meu pai estava por perto e ficou muito feliz em me ouvir dizer isso. Ele e minha mãe eram sobreviventes do Holocausto e ter superado aquilo e trazido filhos ao mundo já era um milagre, mas ter uma criança emergindo daquelas cinzas dizendo "Eu amo todo mundo!" era um milagre de outro nível. Ele me lembrou disso muitas vezes durante minha adolescência rebelde. "Onde está a minha filha que ama todo mundo?" Mas eu tinha outros problemas para resolver na época.
Eu tinha uma forte inclinação, digamos assim, para a compaixão e o amor. Não entendia isso conscientemente quando tinha três anos, mas à medida que fui conhecendo mais sobre minha história familiar e o que havia acontecido, e trabalhando para processar o inimaginável em termos das ações e capacidades mais sombrias das pessoas, senti que a compaixão e o amor eram as únicas coisas que faziam sentido. Claro que, em um nível mais profundo, quando experimentamos que somos permeados pela consciência que permeia tudo ao nosso redor, que somos feitos da mesma sacralidade, então o amor é uma expressão muito natural disso. O amor é a expressão natural dessa experiência, e não acho que haja um limite para o seu alcance.
Voltarei a dizer que minha conexão inicial com a tradição tibetana foi impulsionada pela inspiração da bodhicitta, pelo arquétipo do Bodhisattva, na falta de uma palavra melhor. Eu já estava profundamente envolvido com a meditação Vipassana. Estava na Índia na época. Eu havia estudado com S. N. Goenka no Sri Lanka e sentia que minha prática espiritual estava bem estabelecida. Eu praticava metta, a bondade amorosa, juntamente com a minha prática de Vipassana, e me sentia muito realizado, tanto em termos de vida espiritual quanto de prática.
Então acabei em Dharamsala. É a capital do Dalai Lama no exílio, e lá fica a Biblioteca Tibetana de Obras e Arquivos. Geshe Ngawang Dhargyey dava ensinamentos quase diariamente a estudantes ocidentais. Ele tinha um tradutor, um jovem monge encantador chamado Lobsang, que traduzia para ele.
Então comecei a ir à biblioteca para as aulas com Geshe Dhargyey. Um dia, eu estava subindo uma trilha, abaixo da biblioteca, e encontrei um dos alunos mais antigos de Geshe Dhargyey. Ele morava lá há vários anos e falava tibetano fluentemente. Ele me reconheceu e perguntou: "Você vai à biblioteca hoje?"
Eu disse: "Não sei. Não estava necessariamente planejando isso. Por quê?"
Ele disse: “Bem, Geshe Dhargyey está concedendo votos de Bodhisattva. É uma oportunidade muito especial. Ele quase nunca os concede como uma cerimônia isolada.” Eu não sabia o que era um voto de Bodhisattva e ele explicou: “É o voto que você faz para alcançar a iluminação para o benefício de todos os seres sencientes.”
Senti-me imediatamente tocado profundamente. Provavelmente corri para a biblioteca. Foi uma cerimônia transformadora, e depois disso me aprofundei cada vez mais na tradição tibetana. Mas a compaixão universal do bodhisattva sempre esteve na raiz de tudo para mim.
Eu não falei nada sobre a natureza, mas queria compartilhar isso. Pareceu-me importante.

PAVI: Que bom que você fez isso.

AURA: Compartilhar isso faz parte de um panorama maior sobre o papel da compaixão e do amor na minha jornada, e da inspiração que isso me proporcionou. Sri Nisargadatta Maharaj — vou chamá-lo apenas de Maharaj — tem uma citação maravilhosa: “Sabedoria é saber que eu não sou nada, amor é saber que eu sou tudo, e entre os dois a minha vida se move”. Acho que essa é uma ótima síntese de tudo o que estamos discutindo. Você ainda gostaria que eu respondesse à pergunta sobre a natureza, ou prefere perguntar outra coisa?

PAVI: Adoraria ouvir essa resposta. Recentemente, me deparei com a expressão " ecopsicologia" e foi como uma revelação; em parte, foi daí que surgiu a pergunta. Parece ser um tema que você vem explorando há muito tempo, e provavelmente nunca foi tão relevante.



AURA: Nunca foi tão relevante quanto agora, com todos os desafios que enfrentamos como seres humanos neste planeta. Em um nível simples e orgânico, sempre experimentei a natureza como uma das maiores professoras e curadoras da minha vida, e continua sendo. Quero dizer, as coisas que uma árvore comunica sobre o ser e a conexão – há tanta coisa. Sejam árvores, pedras, flores, peixes ou uma lagarta, é infinito. Então, quando considerei passar um tempo com uma câmera, soube automaticamente que gostaria de estar no mundo natural. Eu já caminhava ao ar livre todos os dias, então levar minha câmera comigo foi uma extensão natural disso. Eu não fotografava todas as vezes que saía. Às vezes, as coisas pareciam muito cruas e delicadas, e a natureza me sustentava e me acolhia de uma forma singularmente nutritiva. Isso também fazia parte da experiência – a natureza criando um espaço para o que quer que estivesse acontecendo e refletindo essa amplitude. Então, isso também me atraiu muito.

PAVI: Que lindo. Isso me lembra uma prática comum na minha cidade natal, na Índia. Digamos que haja uma jovem ou um jovem na faixa dos 30 anos que ainda não se casou. A tradição presume que algo está impedindo o fluxo natural da vida, uma complicação cármica ou algo do tipo. O que eu não sabia era que, em certos casos, eles casam a pessoa com uma árvore.

AURA: Já ouvi falar disso.

PAVI: E acredita-se que as árvores possuem ressonância divinatória e a capacidade de retenção que você mencionou, presente no mundo natural. Elas podem então aterrar e realinhar essa energia estagnada. De certa forma, a árvore seria sacrificada para que o fluxo continuasse e, então, a pessoa pudesse se casar. Quero dizer, há muitas coisas complexas nessa prática, mas as tradições recorrem ao mundo natural em busca de ajuda. É tão poderoso, sabe?

AURA: Sim, é verdade. Acho que foi na Tailândia, quando os monges quiseram proteger as árvores que estavam sendo desmatadas, eles saíram e as consagraram. Colocaram vestes nas árvores e basicamente disseram: "Estas árvores agora estão consagradas e não podem ser destruídas."
Sabe, Jung era tão fascinado pela história do fazedor de chuva que, em seus últimos anos — não sei até que ponto ele insistiu —, ele encorajava todos os analistas, sempre que davam uma palestra, a contar a história do fazedor de chuva, porque ele a considerava fundamental. Esta é uma perspectiva um pouco diferente, mas também aponta para essa não-separação entre nós e o mundo natural.
Richard Wilhelm, tradutor do I Ching , contou esta história a Jung. Os habitantes de uma aldeia na China sofriam com a seca. Estavam em sofrimento e haviam tentado todos os tipos de rituais para atrair a chuva, mas nada surtia efeito. Finalmente, ouviram falar de um sujeito excêntrico chamado "o fazedor de chuva", um velho ressequido que vivia sozinho em algum lugar muito distante. Completamente desesperados, foram buscá-lo. "Você pode nos ajudar?"
Ele concorda e vai até a aldeia deles. Ao chegar, diz: "Me acomodem naquela casinha. Tragam-me comida e me deixem em paz lá."
Eles perguntam: "O quê?" Mas fazem o que ele pede.
Então ele estava morando nessa casinha e começou a cuidar do jardim. Três dias depois, chegou a chuva.
As pessoas estão admiradas e perguntam: "Como você fez isso?"
Ele disse: "Bem, quando cheguei aqui, percebi que algo estava desalinhado em mim. Sentia que não estava em harmonia com a vida, então aproveitei esses dias vivendo aqui para me reconectar com essa harmonia. E então a chuva chegou."
Em nossa visão limitada, as coisas parecem separadas. Mas, na realidade, tudo está profundamente interligado e conectado. A paisagem interna impacta a paisagem externa e não pode ser separada dela. Tudo se move em conjunto. Portanto, casar-se com uma árvore pode fazer muito sentido.

PAVI: Sim. Essa história é maravilhosa. Me arrepia. Lembro-me de algo na estrutura da ecopsicologia que sugere que a natureza é uma espécie de tablete vivo do inconsciente – como nossos ancestrais liam a natureza.

AURA: Sim.

PAVI: Shakespeare também, né? Ele falava dos sermões nas pedras.

AURA: Sim, é isso mesmo, sim.

RICHARD: Isso toca num ponto que precisamos urgentemente em nossa cultura: um senso de conexão com a natureza, e não de desconexão. Precisamos saber disso.

AURA: Precisamos saber, e é perfeitamente possível saber. A dificuldade reside no fato de que é preciso desacelerar o suficiente e se tornar receptivo o bastante para vivenciar isso. Então, torna-se bastante óbvio. Nos separamos a um grau radical e perigoso. Mas essa separação, na verdade, não existe. Estamos apenas imaginando-a. Respiramos o mesmo ar. Minha inspiração e sua expiração se misturam. Estamos todos juntos neste espaço aéreo, neste espaço vital ilimitado, nesta magnífica e misteriosa teia da vida. Toda a vida. Todos nós. Para quem quiser ver, quem estiver disposto a ver, é inegável que estamos todos juntos nisso. Como disse Robin Wall Kimmerer em Trançando Ervas Doces , “Todo florescimento é mútuo”.