Fue Gracias a Pavi Mehta Que Los Tres Nos Reunimos Pa

Sin embargo, estas cosas difíciles, al abrirme a ellas, me llevaron a niveles nuevos y más profundos de presencia y amor. No sé si eso responde a tu pregunta.

PAVI: Sí. Y combinaré las otras dos partes. Una trataba sobre la compasión, un ámbito que has explorado a fondo, tanto en la escritura como en la práctica. Desde que escribiste el libro, ¿ha evolucionado tu experiencia con la compasión de alguna manera?
En segundo lugar, me impresionó cómo respondiste a la pregunta de tu esposo en el cuestionario: no se trataba solo de fotografía, sino de fotografiar el mundo natural. Siento que están muy conectados. Como si existiera un mito de límites. Me pregunto qué significa reavivar esa permeabilidad hacia el mundo natural. Siento que están muy relacionados: la compasión, la sanación, el mundo natural y esta idea de experimentar nuestra permeabilidad de forma curativa o evolutiva.
Entonces, supongo que la primera pregunta se centra en la compasión y cómo ha evolucionado tu comprensión y experiencia de ella, y la segunda parte se centra en el mundo natural y lo que este te ha abierto. Disculpen, todas mis preguntas son un poco extensas y confusas.

AURA: No pasa nada. Solo tengo que abrazarlos. La compasión, en mi manera de abordarla, es amor y compasión combinados. Este ha sido un tema de toda la vida para mí, desde mi infancia. De pequeña, tuve un tío abuelo. Murió cuando yo era muy pequeña, así que solo lo conocí durante los primeros años de mi vida. Lo llamaba tío Joe, pero como no tenía abuelos, fue como una presencia paternal en esos primeros años.
Un día, estaba sentada en el regazo del tío Joe y me preguntó: «Aura, ¿a quién amas más?». Tras una breve pausa, dije con entusiasmo: «¡Amo a todos!». Mi padre, que me escuchaba, se alegró mucho de oírme decir eso. Él y mi madre sobrevivieron al Holocausto, y haber superado esa etapa y traer hijos al mundo ya era un milagro, pero que un hijo surgiera de entre esas cenizas diciendo: «¡Amo a todos!», era aún más milagroso. Me lo recordó muchas veces durante mi adolescencia llena de ira. «¿Dónde está mi chica que ama a todos?». Pero tenía otros asuntos que resolver en ese momento.
Podría decirse que tenía una fuerte inclinación hacia la compasión y el amor. No lo comprendía conscientemente a los tres años, pero a medida que fui conociendo mejor mi pasado familiar y lo que había sucedido, y al trabajar para procesar lo inimaginable en cuanto a las acciones y capacidades más oscuras de las personas, sentí que la compasión y el amor eran lo único que tenía sentido. Por supuesto, a un nivel más profundo, cuando experimentamos que estamos impregnados por la conciencia que impregna todo lo que nos rodea, que estamos hechos de la misma sacralidad, entonces el amor es una expresión muy natural de eso. El amor es la expresión natural de esa experiencia, y no creo que su alcance tenga límites.
Diré que mi conexión inicial con la tradición tibetana se alimentó de la inspiración de la bodhicitta, del arquetipo del Bodhisattva, a falta de una palabra mejor. Ya estaba muy inmerso en la meditación Vipassana. Por aquel entonces estaba en la India. Había estudiado con SN Goenka en Sri Lanka y sentía que mi práctica espiritual estaba completamente consolidada. Practicaba metta, la bondad amorosa, junto con mi práctica de Vipassana, y me sentía muy pleno en cuanto a mi vida y práctica espiritual.
Luego terminé en Dharmsala. Es la capital del Dalai Lama en el exilio, y allí se encuentra la Biblioteca Tibetana de Obras y Archivos. Geshe Ngawang Dhargyey impartía enseñanzas casi a diario a estudiantes occidentales. Tenía un traductor, un joven y encantador monje, Lobsang, que le traducía.
Así que empecé a ir a la biblioteca para las clases con Geshe Dhargyey. Un día, mientras caminaba por un sendero, debajo de la biblioteca, me encontré con uno de los estudiantes más avanzados de Geshe Dhargyey. Llevaba varios años viviendo allí y hablaba tibetano con fluidez. Me reconoció y me preguntó: "¿Vas a ir a la biblioteca hoy?".
Dije: "No lo sé. No lo tenía planeado. ¿Por qué?".
Dijo: «Bueno, Geshe Dhargyey está impartiendo los votos del Bodhisattva. Es una oportunidad muy especial. Casi nunca los imparte como una ceremonia independiente». Yo no sabía qué era un voto del Bodhisattva y me explicó: «Es el voto que se hace para alcanzar la iluminación en beneficio de todos los seres sintientes».
Sentí una profunda conmoción al instante. Probablemente corrí a la biblioteca. Fue una ceremonia transformadora, y después me adentré cada vez más en la tradición tibetana. Pero la compasión universal del bodhisattva siempre estuvo en mi raíz.
No mencioné nada sobre la naturaleza, pero quería compartirlo. Me pareció importante.

PAVI: Me alegro de que lo hicieras.

AURA: Compartir eso forma parte de la visión más amplia del papel de la compasión y el amor en mi camino, y de la inspiración que me han brindado. Sri Nisargadatta Maharaj —lo llamaré simplemente Maharaj— tiene una cita maravillosa: «La sabiduría es saber que no soy nada, el amor es saber que soy todo, y entre ambos se mueve mi vida». Creo que resume a la perfección todo lo que estamos hablando. ¿Quieres que responda a la pregunta sobre la naturaleza o quieres preguntar algo más?

PAVI: Me encantaría escuchar esa respuesta. Hace poco me encontré con el término «ecopsicología» y me iluminó un poco; de ahí surgió, en parte, la pregunta. Parece un tema que has mantenido durante mucho tiempo, y probablemente nunca ha sido tan relevante.



AURA: Nunca ha sido tan relevante como ahora, con todos los desafíos que enfrentamos como humanos en esta tierra. A un nivel simple y orgánico, siempre he experimentado la naturaleza como una de mis mayores maestras y sanadoras, y sigue siéndolo. Es decir, las cosas que un árbol comunica sobre el ser y la conexión son infinitas. Ya sean árboles, rocas, flores, peces o una oruga, son infinitas. Así que cuando consideré pasar tiempo con una cámara, tuve la certeza automática de que quería que estuviera en la naturaleza. Ya salía a caminar todos los días, así que llevar mi cámara conmigo fue una consecuencia natural. No fotografiaba cada vez que salía. A veces, las cosas se sentían muy crudas y tiernas, y la naturaleza me sostenía y me sostenía de una manera singularmente nutritiva. Eso también formaba parte de ello: la naturaleza creando un espacio para lo que sucedía y luego reflejando esa amplitud. Así que eso también me atrajo mucho.

PAVI: Qué hermoso. Me recuerda una práctica común en mi ciudad natal, India. Supongamos que hay una mujer o un hombre joven de unos 30 años que aún no se ha casado. La tradición asume que hay algo que impide el fluir natural de la vida, una complicación kármica o algo similar. Lo que nunca supe es que, en ciertos casos, la casan con un árbol.

AURA: He oído hablar de eso.

PAVI: Se cree que los árboles tienen resonancia adivinatoria y la capacidad de retención que mencionaste, presente en el mundo natural. Pueden entonces enraizar y realinear esa energía estancada. En cierto sentido, el árbol se sacrificaba para que el flujo continuara, y entonces la persona podía casarse. La práctica es muy compleja, pero las tradiciones recurren al mundo natural para obtener esa ayuda. Es muy poderoso, ¿sabes?

AURA: Sí. Creo que fue en Tailandia, cuando los monjes querían proteger los árboles que estaban siendo deforestados, salieron y los ordenaron. Les pusieron túnicas y básicamente dijeron: «Estos árboles ya están ordenados y no pueden ser destruidos».
Jung estaba tan interesado en la historia del hacedor de lluvia que, durante sus últimos años —no sé hasta qué punto insistía—, animaba a todos los analistas, siempre que daban una charla, a contarla, porque la consideraba fundamental. Este es un enfoque ligeramente diferente, pero también señala esa no separación entre nosotros y el mundo natural.
Richard Wilhelm, traductor del I Ching , le contó a Jung esta historia. Los habitantes de una aldea china sufrían una sequía. Sufrían y habían intentado todo tipo de ceremonias rituales para atraer la lluvia, pero nada la traía. Finalmente, oyeron hablar de un tipo excéntrico llamado "el hacedor de lluvia", un anciano seco que vivía solo en algún lugar, muy lejos. Desesperados, fueron a buscarlo. "¿Puedes ayudarnos?"
Él acepta y va a su pueblo. Al llegar, dice: «Instálame en esa casita. Tráeme algo de comer y déjame solo».
Ellos dicen: “¿Qué?” Pero hacen lo que les pide.
Así que vivía en una casita y empezó a cuidar el jardín. Tres días después, empezó a llover.
La gente se asombra: “¿Cómo hiciste esto?”
Dijo: «Bueno, cuando llegué aquí me di cuenta de que algo no cuadraba en mí. Sentía que no estaba en armonía con la vida, así que aproveché estos días viviendo aquí para armonizarme. Y entonces llegó la lluvia».
Desde nuestra perspectiva limitada, las cosas parecen separadas. Pero en realidad, todo está profundamente entrelazado y conectado. El paisaje interior impacta, y no puede separarse, del paisaje exterior. Todo se mueve en conjunto. Por eso, casarse con un árbol puede tener mucho sentido.

PAVI: Sí. Es una historia maravillosa. Me pone la piel de gallina. Recuerdo algo en el enfoque de la ecopsicología que sugiere que la naturaleza es una tableta viviente del inconsciente, como nuestros antepasados ​​leían la naturaleza.

AURA: Sí.

PAVI: Shakespeare también, ¿verdad? Hablaba de los sermones en las piedras.

AURA: Sí, así es, sí.

RICHARD: Esto transmite una idea que necesitamos con urgencia en la cultura: una sensación de conexión con la naturaleza, no de desconexión. Necesitamos saberlo.

AURA: Necesitamos saber, y es muy posible saberlo. La razón por la que es difícil es porque necesitas reducir la velocidad lo suficiente y ser lo suficientemente receptivo para experimentarlo. Entonces se vuelve bastante obvio. Nos hemos separado a un grado radical y peligroso. Pero la separación en realidad no existe. La estamos soñando. Respiramos el mismo aire. Mi inhalación y tu exhalación se mezclan. Todos estamos en este espacio aéreo, este espacio vital ilimitado, esta magnífica y misteriosa red de vida juntos. Toda la vida. Todos nosotros. Para cualquiera que quiera verlo, que esté dispuesto a verlo, es inconfundible que todos estamos juntos en esto. Como dijo Robin Wall Kimmerer en Braiding Sweetgrass : "Todo florecimiento es mutuo".