C’est grâce à Pavi Mehta Que Nous Avons Pu Nous réuni

Ces épreuves, en m'ouvrant à elles, m'ont néanmoins permis d'atteindre des niveaux de présence et d'amour nouveaux et plus profonds. Je ne sais pas si cela répond à votre question.

PAVI : Absolument. Je vais maintenant aborder les deux autres points. Le premier portait sur la compassion, un domaine que vous avez exploré en profondeur, tant dans vos écrits que dans votre pratique. Depuis la publication de votre livre, votre expérience de la compassion a-t-elle évolué d'une manière particulière ?
Deuxièmement, j'ai été frappée par votre réponse à la question de votre mari dans le questionnaire : il ne s'agissait pas seulement de photographie, mais de photographier le monde naturel. J'ai l'impression que les deux sont intimement liés. Comme s'il existait un mythe de la frontière. Je me demande ce que signifie raviver cette perméabilité au monde naturel. Je trouve tout cela profondément lié : la compassion, la guérison, le monde naturel et cette idée de vivre notre perméabilité de manière curative, voire évolutive.
Donc, je suppose que la première question porte sur la compassion et son évolution dans votre compréhension et votre expérience, et la seconde sur le monde naturel et ce qu'il vous a apporté. Excusez-moi, mes questions sont un peu longues et décousues.

AURA : C’est parfait. Je n’ai qu’à les prendre dans mes bras. La compassion, pour moi, c’est l’amour et la compassion réunis. C’est un thème récurrent depuis ma plus tendre enfance. Quand j’étais petite, j’avais un grand-oncle. Il est décédé alors que j’étais encore toute jeune, je ne l’ai donc connu que pendant les premières années de ma vie. Je l’appelais Oncle Joe, mais comme je n’avais pas de grands-parents, il a été une sorte de figure paternelle pendant ces premières années.
Un jour, j'étais assise sur les genoux de mon oncle Joe quand il m'a demandé : « Aura, qui aimes-tu le plus ? » Après un instant d'hésitation, j'ai répondu avec enthousiasme : « J'aime tout le monde ! » Mon père était tout près et il était si heureux de m'entendre dire cela. Lui et ma mère avaient survécu à l'Holocauste ; avoir survécu à une telle épreuve et avoir des enfants était déjà un miracle, mais qu'un enfant naisse de ces cendres en disant « J'aime tout le monde ! » relevait du miracle à un autre niveau. Il me l'a souvent rappelé pendant mon adolescence rebelle. « Où est ma fille qui aime tout le monde ? » Mais j'avais d'autres problèmes à régler à ce moment-là.
J'avais une très forte inclination, pourrait-on dire, pour la compassion et l'amour. Je n'en avais pas conscience à trois ans, mais en découvrant mon histoire familiale et ce qui s'était passé, et en m'efforçant d'assimiler l'inimaginable face aux actes et aux capacités les plus sombres de l'humanité, j'ai eu le sentiment que la compassion et l'amour étaient les seules choses qui aient un sens. Bien sûr, à un niveau plus profond, lorsque nous ressentons que nous sommes imprégnés de la conscience qui imprègne tout ce qui nous entoure, que nous sommes faits de cette même essence sacrée, alors l'amour est une expression tout à fait naturelle de cela. L'amour est l'expression naturelle de cette expérience, et je ne crois pas que sa portée soit limitée.
Je tiens à préciser que mon lien initial avec la tradition tibétaine a été nourri par l'inspiration de la bodhicitta, par l'archétype du bodhisattva, faute de mieux. J'étais déjà profondément engagé dans la méditation Vipassana. J'étais alors en Inde. J'avais étudié avec S.N. Goenka au Sri Lanka et je me sentais pleinement épanoui dans ma pratique spirituelle. Je pratiquais la metta, la bienveillance, en plus de ma pratique de la Vipassana, et je ressentais une grande plénitude sur le plan spirituel.
Je me suis ensuite retrouvée à Dharamsala. C'est la capitale du dalaï-lama en exil, et la Bibliothèque et les Archives tibétaines s'y trouvent. Guéshé Ngawang Dhargyey y donnait des enseignements presque quotidiennement à des étudiants occidentaux. Il avait un interprète, un jeune moine charmant nommé Lobsang, qui traduisait pour lui.
J'ai donc commencé à aller à la bibliothèque pour les cours de Guéshé Dhargyey. Un jour, alors que je remontais un chemin en contrebas de la bibliothèque, je suis tombé sur un des élèves les plus avancés de Guéshé Dhargyey. Il vivait là depuis plusieurs années et parlait couramment le tibétain. Il m'a reconnu et m'a demandé : « Tu vas à la bibliothèque aujourd'hui ? »
J'ai répondu : « Je ne sais pas. Je n'y avais pas forcément pensé. Pourquoi ? »
Il a dit : « Eh bien, Guéshé Dhargyey confère des vœux de bodhisattva. C'est une occasion très spéciale. Il ne les confère presque jamais lors d'une cérémonie isolée. » Je ne savais pas ce qu'était un vœu de bodhisattva et il m'a expliqué : « C'est le vœu que l'on fait pour atteindre l'éveil au profit de tous les êtres sensibles. »
J'ai été profondément touchée. J'ai probablement couru à la bibliothèque. C'était une cérémonie transformatrice, et après cela, je me suis plongée de plus en plus profondément dans la tradition tibétaine. Mais la compassion universelle du bodhisattva est toujours restée au cœur de ma démarche.
Je n'ai rien dit sur la nature, mais je voulais partager cela. Cela me semblait important.

PAVI : Je suis content que vous l'ayez fait.

AURA : Partager cela s’inscrit dans une perspective plus large concernant le rôle de la compassion et de l’amour dans mon parcours, et l’inspiration qu’ils m’ont apportée. Sri Nisargadatta Maharaj – que j’appellerai simplement Maharaj – a prononcé cette magnifique phrase : « La sagesse, c’est savoir que je ne suis rien ; l’amour, c’est savoir que je suis tout ; et entre les deux, ma vie se situe. » Je trouve que cela résume parfaitement tout ce dont nous parlons. Souhaitez-vous que je réponde toujours à la question sur la nature, ou préférez-vous me poser une autre question ?

PAVI : J’aimerais beaucoup entendre la réponse. Je suis tombée récemment sur le terme « écopsychologie » et ça a été une véritable révélation ; c’est en partie de là que vient ma question. On dirait que c’est un sujet que vous abordez depuis très longtemps, et il n’a probablement jamais été aussi pertinent.



AURA : Cela n'a jamais été aussi pertinent qu'aujourd'hui, face à tous les défis que nous rencontrons en tant qu'êtres humains sur cette Terre. De manière simple et intuitive, j'ai toujours perçu la nature comme l'une de mes plus grandes sources d'enseignement et de réconfort, et c'est toujours le cas. Je veux dire, tout ce qu'un arbre peut communiquer sur l'être et la relation au monde est tellement riche. Qu'il s'agisse d'arbres, de rochers, de fleurs, de poissons ou de chenilles, la source est infinie. Alors, lorsque j'ai envisagé de passer du temps avec un appareil photo, il m'a semblé évident que je voulais le faire dans la nature. Je marchais déjà dehors tous les jours, il était donc naturel d'emporter mon appareil photo. Je ne photographiais pas systématiquement à chaque sortie. Parfois, les choses étaient si brutes et si fragiles, et la nature me soutenait et m'enveloppait d'une manière incroyablement nourrissante. C'était aussi un élément important : la nature offrait un espace à ce qui se passait et me renvoyait cet espace. C'est ce qui m'a profondément attirée.

PAVI : C’est magnifique. Cela me rappelle une pratique courante dans ma ville natale en Inde. Imaginons une jeune femme ou un jeune homme d’une trentaine d’années, célibataire. La tradition suppose qu’un obstacle empêche le cours naturel de la vie, une complication karmique ou quelque chose de ce genre. Ce que j’ignorais, c’est que dans certains cas, on marie la personne à un arbre.

AURA : J'en ai entendu parler.

PAVI : On croit que les arbres possèdent une résonance divinatoire, et cette capacité d'accueil dont vous parliez, propre au monde naturel. Ils peuvent alors ancrer et réaligner cette énergie bloquée. En quelque sorte, l'arbre serait alors sacrifié pour que le flux se poursuive, et ensuite la personne pourrait se marier. Je veux dire, cette pratique est complexe, mais les traditions se tournent vers la nature pour obtenir de l'aide. C'est tellement puissant, vous savez ?

AURA : C’est exact. Je crois que c’était en Thaïlande, lorsque des moines ont voulu protéger des arbres menacés de déforestation. Ils sont allés les orner de robes et ont déclaré : « Ces arbres sont désormais consacrés et ne peuvent être détruits. »
Vous savez, Jung était tellement fasciné par l'histoire du faiseur de pluie que, vers la fin de sa vie – j'ignore dans quelle mesure il y tenait –, il encourageait chaque analyste, lors de ses conférences, à la raconter, car il la considérait comme essentielle. C'est une perspective légèrement différente, mais elle souligne elle aussi cette non-séparation entre nous et le monde naturel.
Richard Wilhelm, le traducteur du Yi Jing , raconta cette histoire à Jung. Les habitants d'un village chinois étaient frappés par la sécheresse. Désespérés, ils avaient essayé toutes sortes de rituels pour faire venir la pluie, en vain. Finalement, ils entendirent parler d'un homme excentrique surnommé « le faiseur de pluie », un vieil homme desséché vivant seul, très loin de tout. Complètement désespérés, ils partirent à sa recherche. « Pouvez-vous nous aider ? »
Il accepte et se rend dans leur village. À son arrivée, il dit : « Installez-moi là, dans cette petite maison. Apportez-moi à manger et laissez-moi tranquille. »
Ils disent : « Quoi ? » Mais ils font ce qu'il leur demande.
Il vit donc dans cette petite maison et se met à s'occuper du jardin. Trois jours plus tard, la pluie arrive.
Les gens sont stupéfaits : « Comment avez-vous fait cela ? »
Il a dit : « Eh bien, quand je suis arrivé ici, j'ai réalisé que quelque chose n'allait pas en moi. Je sentais que je n'étais pas en harmonie avec la vie, alors j'ai profité de ces quelques jours passés ici pour retrouver cette harmonie. Et puis la pluie est arrivée. »
De notre point de vue limité, les choses semblent séparées. Mais en réalité, tout est profondément imbriqué et interconnecté. Le paysage intérieur influence le paysage extérieur et ne peut être dissocié de lui. Tout évolue de concert. C'est pourquoi l'idée d'unir un arbre à un autre prend tout son sens.

PAVI : Oui. Cette histoire est formidable. Elle me donne la chair de poule. Je me souviens d’un passage de l’écopsychologie qui suggère que la nature est une tablette vivante de l’inconscient – ​​comme si nos ancêtres lisaient la nature.

AURA : Oui.

PAVI : Shakespeare aussi, n'est-ce pas ? Il parlait des sermons gravés dans les pierres.

AURA : Oui, c'est exact, oui.

RICHARD : Cela sonne comme un cri du cœur dont notre culture a cruellement besoin : un sentiment de connexion avec la nature, et non de déconnexion. Nous devons en prendre conscience.

AURA : Nous devons savoir, et c'est tout à fait possible. La difficulté réside dans le fait qu'il faut ralentir le rythme et s'ouvrir suffisamment pour en faire l'expérience. Alors, cela devient évident. Nous nous sommes séparés de manière radicale et dangereuse. Mais cette séparation n'existe pas réellement. Nous la rêvons. Nous respirons le même air. Mon inspiration et votre expiration se mêlent. Nous sommes tous ensemble dans cet espace aérien, cet espace de vie infini, cette magnifique et mystérieuse toile de vie. Toute vie. Nous tous. Pour quiconque veut le voir, qui est prêt à le voir, il est indéniable que nous sommes tous liés. Comme l'a dit Robin Wall Kimmerer dans Braiding Sweetgrass : « Toute prospérité est mutuelle. »