Es War Pavi Mehta Zu verdanken, Dass Wir Drei Uns Zu

Diese schwierigen Dinge haben mich jedoch, indem ich mich ihnen öffnete, zu so neuen und tieferen Ebenen der Präsenz und Liebe geführt. Ich weiß nicht, ob das deine Frage beantwortet.

PAVI: Ja. Und ich werde die beiden anderen Teile zusammenfassen. Der erste handelte von Mitgefühl und davon, wie Sie dieses Gebiet sowohl schriftlich als auch praktisch eingehend erforscht haben. Hat sich Ihre Erfahrung mit Mitgefühl seit der Veröffentlichung des Buches in irgendeiner Weise weiterentwickelt?
Der zweite Punkt ist, dass mich Ihre Antwort auf die Frage Ihres Mannes aus dem Fragebogen sehr beeindruckt hat. Es ging nicht nur ums Fotografieren an sich, sondern ums Fotografieren der Natur. Es scheint, als ob beides eng miteinander verbunden ist. Als gäbe es diesen Mythos der Grenze. Ich frage mich, was es bedeutet, diese Durchlässigkeit für die Natur wiederzuentdecken. Ich empfinde es als so eng verknüpft – das Mitgefühl, die Heilung, die Natur und die Idee, unsere Durchlässigkeit auf heilsame oder evolutionäre Weise zu erfahren.
Ich denke, die erste Frage dreht sich um Mitgefühl und wie sich dein Verständnis und deine Erfahrung damit entwickelt haben. Die zweite Frage betrifft die Natur und was sie dir eröffnet hat. Entschuldige, meine Fragen sind etwas weit gefasst und ausschweifend.

AURA: Das ist völlig in Ordnung. Ich muss sie einfach nur in den Arm nehmen. Mitgefühl bedeutet für mich Liebe und Mitgefühl zugleich. Das ist ein Thema, das mich mein ganzes Leben lang begleitet hat, angefangen in meiner frühen Kindheit. Als ich noch ganz klein war, hatte ich einen Großonkel. Er starb, als ich noch sehr jung war, deshalb kannte ich ihn nur die ersten paar Jahre meines Lebens. Ich nannte ihn Onkel Joe, aber da ich keine Großeltern hatte, war er in diesen frühen Jahren so etwas wie ein Großvater.
Eines Tages saß ich auf Onkel Joes Schoß, und er fragte: „Aura, wen liebst du am meisten?“ Nach kurzem Zögern rief ich voller Begeisterung: „Ich liebe alle!“ Mein Vater war in Hörweite und freute sich riesig darüber. Er und meine Mutter hatten den Holocaust überlebt, und dass sie das alles überstanden und Kinder zur Welt gebracht hatten, war schon ein Wunder. Aber dass ein Kind aus dieser Asche auferstand und sagte: „Ich liebe alle!“, das war noch einmal ein ganz anderes Wunder. Er erinnerte mich in meiner wütenden Teenagerzeit oft daran: „Wo ist denn mein Mädchen, das alle liebt?“ Aber ich hatte damals andere Probleme zu bewältigen.
Ich hatte, könnte man sagen, eine sehr starke Neigung zu Mitgefühl und Liebe. Als Dreijährige verstand ich das noch nicht bewusst, aber je mehr ich über meine Familiengeschichte und die Geschehnisse erfuhr und je mehr ich das Unvorstellbare – die dunkelsten Taten und Fähigkeiten der Menschen – verarbeitete, desto mehr empfand ich Mitgefühl und Liebe als das Einzige, was mir wirklich Sinn ergab. Auf einer tieferen Ebene, wenn wir erfahren, dass wir von dem Bewusstsein durchdrungen sind, das alles um uns herum durchdringt, dass wir aus derselben Heiligkeit bestehen, dann ist Liebe ein ganz natürlicher Ausdruck davon. Liebe ist der natürliche Ausdruck dieser Erfahrung, und ich glaube nicht, dass ihre Reichweite begrenzt ist.
Ich möchte noch einmal betonen, dass meine anfängliche Verbindung zur tibetischen Tradition von der Inspiration durch Bodhicitta, dem Bodhisattva-Archetypus – um es einfach so auszudrücken –, geprägt war. Ich praktizierte bereits intensiv Vipassana-Meditation. Damals befand ich mich in Indien. Ich hatte bei S. N. Goenka in Sri Lanka studiert und fühlte mich in meiner spirituellen Praxis gut aufgestellt. Neben meiner Vipassana-Praxis praktizierte ich auch Metta, die liebende Güte, und fühlte mich spirituell sehr erfüllt.
Dann landete ich in Dharamsala. Es ist die Exilhauptstadt des Dalai Lama, und dort befindet sich die Tibetische Bibliothek. Geshe Ngawang Dhargyey unterrichtete fast täglich westliche Schüler. Er hatte einen Übersetzer, einen liebenswerten jungen Mönch namens Lobsang, der für ihn übersetzte.
Also ging ich regelmäßig in die Bibliothek zu den Kursen bei Geshe Dhargyey. Eines Tages ging ich einen Pfad unterhalb der Bibliothek entlang und traf dort einen von Geshe Dhargyeys älteren Schülern. Er lebte schon seit einigen Jahren dort und sprach fließend Tibetisch. Er erkannte mich und fragte: „Gehst du heute auch in die Bibliothek?“
Ich sagte: „Ich weiß es nicht. Ich hatte es nicht unbedingt vor. Warum?“
Er sagte: „Geshe Dhargyey nimmt Bodhisattva-Gelübde entgegen. Das ist eine ganz besondere Gelegenheit. Er bietet sie fast nie als eigenständige Zeremonie an.“ Ich wusste nicht, was ein Bodhisattva-Gelübde ist, und er erklärte: „Es ist das Gelübde, das man ablegt, um zum Wohle aller fühlenden Wesen Erleuchtung zu erlangen.“
Ich war zutiefst berührt. Wahrscheinlich bin ich sofort in die Bibliothek gerannt. Es war eine transformative Zeremonie, und danach tauchte ich immer tiefer in die tibetische Tradition ein. Doch das universelle Mitgefühl des Bodhisattva war für mich stets der Kern der Sache.
Ich habe nichts über die Natur gesagt, wollte das aber trotzdem mitteilen. Es fühlte sich wichtig an.

PAVI: Ich bin froh, dass du es getan hast.

AURA: Das zu teilen, ist Teil des größeren Ganzen, was die Rolle von Mitgefühl und Liebe auf meinem Lebensweg und die Inspiration betrifft, die sie mir gegeben haben. Sri Nisargadatta Maharaj – ich nenne ihn einfach Maharaj – hat dieses wunderbare Zitat: „Weisheit ist zu wissen, dass ich nichts bin, Liebe ist zu wissen, dass ich alles bin, und dazwischen bewegt sich mein Leben.“ Ich finde, das fasst alles, worüber wir sprechen, wunderbar zusammen. Möchtest du noch die Frage zur Natur beantworten oder hast du eine andere Frage?

PAVI: Ich würde die Antwort sehr gern hören. Ich bin erst vor Kurzem auf den Begriff „Ökopsychologie“ gestoßen, und das war ein echter Aha-Moment; daher rührt auch die Frage. Es scheint, als ob Sie diesen Gedanken schon sehr lange verfolgen, und er ist wohl aktueller denn je.



AURA: Nie war es relevanter als heute angesichts all der Herausforderungen, denen wir uns als Menschen auf dieser Erde stellen müssen. Auf einer ganz natürlichen Ebene habe ich die Natur immer als eine der größten Lehrmeisterinnen und Heilerinnen meines Lebens erlebt, und das ist sie bis heute. Ich meine, was ein Baum über Sein und Verbundenheit aussagt – es ist einfach so viel. Ob Bäume, Steine, Blumen, Fische oder Raupen, die Möglichkeiten sind endlos. Als ich also darüber nachdachte, mehr Zeit mit der Kamera zu verbringen, wusste ich sofort, dass ich sie in der Natur verbringen wollte. Ich war ohnehin jeden Tag draußen unterwegs, daher war es naheliegend, meine Kamera mitzunehmen. Ich habe nicht jedes Mal fotografiert, wenn ich draußen war. Manchmal fühlten sich die Dinge sehr roh und zart an, und die Natur hat mich auf eine einzigartige und nährende Weise getragen und gehalten. Das war auch ein Teil davon – die Natur schuf Raum für alles, was geschah, und spiegelte diese Weite wider. Das hat mich ebenfalls sehr angezogen.

PAVI: Das ist wunderschön. Es erinnert mich an einen Brauch, der in meiner indischen Heimatstadt weit verbreitet ist. Nehmen wir an, es gibt eine junge Frau oder einen Mann Anfang dreißig, die/der noch nicht verheiratet ist. Der Brauch geht davon aus, dass etwas den natürlichen Lebensfluss behindert, eine karmische Verwicklung oder Ähnliches. Was ich nie wusste, ist, dass in manchen Fällen die Person mit einem Baum verheiratet wird.

AURA: Davon habe ich gehört.

PAVI: Und man glaubt, dass Bäume eine spirituelle Resonanz besitzen und die von Ihnen erwähnte Fähigkeit haben, Energie zu speichern und zu bündeln – etwas, das in der Natur liegt. Sie können blockierte Energie erden und neu ausrichten. In gewisser Weise wird der Baum dann geopfert, damit der Energiefluss wieder fließen kann, und die Person kann dann heiraten. Ich meine, diese Praxis ist sehr komplex, aber die Traditionen wenden sich in solchen Fällen an die Natur. Sie ist so kraftvoll, wissen Sie?

AURA: Ja, das stimmt. Ich glaube, es war in Thailand, als die Mönche die abgeholzten Bäume schützen wollten. Sie gingen hinaus und weihten die Bäume. Sie legten den Bäumen Roben um und sagten im Grunde: „Diese Bäume sind nun geweiht und dürfen nicht zerstört werden.“
Jung war so fasziniert von der Geschichte des Regenmachers, dass er in seinen späteren Jahren – ich weiß nicht genau, wie sehr er darauf bestand – jeden Analytiker dazu ermutigte, diese Geschichte in seinen Vorträgen zu erzählen, weil er sie für so zentral hielt. Das ist ein etwas anderer Blickwinkel, aber auch er verweist auf die Untrennbarkeit zwischen uns und der Natur.
Richard Wilhelm, der Übersetzer des I Ging , erzählte Jung diese Geschichte. In einem Dorf in China herrschte eine Dürre. Die Menschen litten sehr und hatten alle möglichen Rituale durchgeführt, um Regen herbeizuführen, doch nichts half. Schließlich hörten sie von einem exzentrischen Mann namens „Regenmacher“, einem ausgemergelten alten Mann, der irgendwo weit weg lebte. Völlig verzweifelt machten sie sich auf den Weg zu ihm. „Kannst du uns helfen?“, fragten sie.
Er willigt ein und kommt in ihr Dorf. Dort angekommen, sagt er: „Bereitet mich einfach dort drüben in dem kleinen Haus ein. Bringt mir etwas zu essen und lasst mich dort in Ruhe.“
Sie fragen: „Was?“ Aber sie tun, was er ihnen sagt.
Er wohnt also in diesem kleinen Häuschen und fängt an, den Garten zu pflegen. Drei Tage später fängt es an zu regnen.
Die Leute sind verblüfft: „Wie habt ihr das gemacht?“
Er sagte: „Als ich hier ankam, merkte ich, dass etwas in mir nicht stimmte. Ich spürte, dass ich nicht im Einklang mit dem Leben war, also nutzte ich diese Tage hier, um wieder in Harmonie zu kommen. Und dann kam der Regen.“
Aus unserer begrenzten Perspektive erscheinen die Dinge getrennt. Doch in Wirklichkeit ist alles eng miteinander verwoben und verbunden. Die innere Landschaft beeinflusst die äußere und ist untrennbar mit ihr verbunden. Alles bewegt sich gemeinsam. Daher kann die Heirat mit einem Baum durchaus sinnvoll sein.

PAVI: Ja. Das ist eine wunderbare Geschichte. Ich bekomme Gänsehaut davon. Ich erinnere mich an einen Ansatz der Ökopsychologie, der besagt, dass die Natur eine lebendige Tafel des Unbewussten ist – als ob unsere Vorfahren die Natur gelesen hätten.

AURA: Ja.

PAVI: Shakespeare auch, nicht wahr? Der sprach doch von den Predigten in den Steinen.

AURA: Ja, das stimmt, ja.

RICHARD: Das ist ein Signal, das wir in unserer Kultur dringend brauchen – ein Gefühl der Verbundenheit mit der Natur, nicht der Entfremdung. Das müssen wir verstehen.

AURA: Wir müssen es wissen, und es ist durchaus möglich, es zu wissen. Es ist nur deshalb schwierig, weil man sich Zeit nehmen und empfänglich genug werden muss, um es zu erfahren. Dann wird es ganz deutlich. Wir haben uns radikal und gefährlich voneinander getrennt. Doch diese Trennung existiert nicht. Wir erfinden sie nur. Wir atmen dieselbe Luft. Mein Einatmen und dein Ausatmen vermischen sich. Wir alle sind Teil dieses Luftraums, dieses grenzenlosen Lebensraums, dieses großartigen und geheimnisvollen Netzes des Lebens. Alles Leben. Wir alle. Für jeden, der es sehen will, der bereit ist, es zu sehen, ist es unmissverständlich, dass wir alle zusammengehören. Wie Robin Wall Kimmerer in „Braiding Sweetgrass“ sagte: „Alles Gedeihen ist gegenseitig.“