فيما يلي نص المقابلة التي أجرتها Soundstrue بين تامي سيمون والدكتور بول كونتي.

تامي سيمون: أهلاً بكم في برنامج "رؤى على الحافة" ،

عندها ترى الشخص الذي جاء قائلاً: "يقول الآخرون هذا الكلام بالضبط، لا سبيل لمساعدتك. جميع علاقاتي كانت مسيئة، وستبقى كذلك. انظر، علاقاتي السبع الأخيرة كانت مسيئة." فأرد عليه قائلاً: "لو أخبرتني أنك مررت بسبع علاقات مسيئة مختلفة تمامًا، لربما وافقتك الرأي، لكنك لن تقول لي ذلك." عندها يقولون شيئًا يتكرر نتيجة الصدمة. ربما يحاولون إرضاء شخص ما لأن هذا ما تعلموه في طفولتهم عندما اختاروا شخصًا غير صحي. يرون: "أوه، هناك نمط. لم أفعل الشيء نفسه. لم أفعل شيئًا مختلفًا في كل مرة. إنه الشيء نفسه يتكرر مرارًا وتكرارًا، ويمكنني فهمه والسيطرة عليه." عندها ترى أن العلاقة التالية مختلفة. ينطبق هذا على كل ما تجعلنا الصدمة نغفل عنه.

يُوقعنا هذا في دوامة من أنماط سلوكية غير صحية. ثم نعتقد أننا لن نخرج من هذه الدوامة أبدًا لأننا نستشهد بمنطق دائري: "لا أستطيع الخروج منها لأنني عالق فيها". لكن هذا غير صحيح. في هذه الحالة، قد يشهد الناس أحيانًا تغييرات مذهلة. ليس الأمر معجزة، لأن كل شيء منطقي. من المنطقي وجود المشكلة، ومن المنطقي كيفية الخروج منها. المعجزات ليست جيدة لأنك لا تعرف ما إذا كانت ستحدث. الجيد هو أنني أستطيع التعلم والفهم والقيام بشيء ما وإحداث تغيير. أرى ذلك بوضوح طوال الوقت.

[إعلان]

تامي سيمون: كحضارة عالمية، نمر بأوقات عصيبة. ومع ذلك، عندما تُطرح عليها أكثر من أي سؤال آخر، هل تؤمنين حقًا بوجود أمل لعالمنا، ولمستقبل أبنائنا وأحفادنا؟ تستطيع جين غودال، عالمة الطبيعة الرائدة عالميًا، الإجابة بصدق: نعم. والآن، يسعدني أن أوجه إليكم دعوةً تبعث على الأمل. انضموا إلى "ساوندز ترو" لحضور لقاء مجاني عبر الإنترنت لمدة سبعة أيام بعنوان: "تفعيل الأمل". معًا، نستطيع. معًا، سنفعل. بمشاركة جين غودال، مؤلفة كتاب "كتاب الأمل" الجديد. تفضلوا بزيارة hopesummit2021.com للتسجيل ومعرفة المزيد.

[نهاية الإعلان]

أتعلم يا بول، لقد استطعت أن أدرك من قراءة الكتاب أنني سأستمتع بالحديث معك. لقد استطعت أن أدرك ذلك.

الحاسوب الشخصي: شكراً لك.

تي إس: فكرتُ، "من الواضح أن بول شخص ودود للغاية، وقد بنى علاقات وطيدة مع مختلف أنواع الناس. أعلم أننا سنتمكن من التواصل وبناء علاقة جيدة. كنتُ أتساءل من وجهة نظرك كيف تفعل ذلك من الداخل. أنت تعمل مع مرضى يعانون من صدمات نفسية شديدة، وكثير منهم كذلك، وتكتب قصصًا عنهم في كتابك "الصدمة: الوباء الخفي" . إنهم لا يريدون التحدث إليك. لا يريدون مساعدتك. ليسوا مهتمين بك. يرونك كشخص متدخل، أو أيًا كان، رجل يرتدي معطفًا أبيض. "اتركني وشأني. لا تجبرني على تناول هذا الدواء"، وما إلى ذلك. كيف تفعل ذلك؟ ما الذي يحدث في داخلك لتتمكن من بناء مثل هذه العلاقة مع هذا العدد الكبير من الناس المختلفين؟"

أعتقد أن الإجابة على ذلك - وهي الإجابة التي رأيتها كلما رأيت شخصًا قادرًا على التواصل الجيد مع الآخرين - تكمن في التواضع، في إدراك أننا جميعًا في مركب واحد، وأن نكون أناسًا عاديين. لكل منا دوره، ولكل منا نجاحاته وإخفاقاته، وأشياء نفخر بها وأخرى لا نفخر بها. ولكن في النهاية، إذا تواصلنا مع الناس حيثما كانوا، وربما كان الجانب المشرق لبعض الصدمات التي مررت بها في حياتي، والتي تفاقمت في الجزء الثاني منها، في سلسلة من الصدمات الشديدة، هو إدراكي أننا جميعًا في مركب واحد. ارتداء المعطف الأبيض يدل على معرفتي الطبية. أنا محظوظ للغاية، أليس كذلك؟ نعم، لقد عملت بجد، ولكن لا يهم مدى جدّك في العمل إن لم يحالفك الحظ بالتواجد في مكان يحبك فيه الناس ويدعمونك ويرعونك.

الآن لديك فرصة للتعلم، أليس كذلك؟ لذا، استغل هذه الفرصة لمساعدة الناس، وتذكر أنك تستطيع التعلم منهم أيضًا. أنت لا تعرف كل شيء. تحلَّ بالتواضع واجلس مع الناس. هذا ما رأيته عندما فكرت في الأمر، كما قلتَ لي، كنت أتخيل بعض المرشدين خلال فترة تدريبي. كنت أراهم في أدوارهم. بعضهم كانوا شخصيات مؤثرة جدًا في هذا المجال. كنت أراهم في أدوارهم، ولكن عندما كنت أراهم مع المرضى، كانوا دائمًا متواضعين. كان هناك دائمًا تواضعٌ من نوع: "أنا إنسان مثلك. أنا هنا لأحاول فهم شيء ما ومساعدتك". لهذا السبب كانوا فعالين. لأن صدماتهم، مهما كانت، لم تجعلهم يشعرون بالرضا عن أنفسهم. يجب أن أشعر أنني أفضل من الآخرين. هناك الكثير من هذا، مُصنّفًا حسب أي نوع من السلطة، سواء كانت ثروة أو نفوذًا سياسيًا، أو حتى مجرد ارتداء معطف أبيض بينما لا يرتديه غيرك. لكن عندما لا يحتاج الناس إلى فعل ذلك - وهذا ينطبق على النظام الطبي، بل وعلى جميع المجالات - عندما تقول: "لستُ بحاجة لأن تشعر بسوءٍ لأشعر بتحسّن"، فهذا ما يسمح للناس بالتواصل مع بعضهم البعض لأنك تستطيع أن تكون صادقًا معهم. أنت لا تختبئ وراء أي شيء. لستَ مضطرًا لذلك.

تي إس: من الأمور التي تثير فضولي هو عندما يبدأ الناس بالتأمل الذاتي والتساؤل كما تحدثنا هنا، ويبدأون بتحديد: "نعم، هذا جانب من حياتي تعرضت فيه لصدمة، نعم، أشعر بالخجل حيال ذلك"، بل ويتعرفون على محفزات هذه الصدمة. ما هي الأشياء التي تُثيرها؟ ما الذي تعلمته ورأيته يُساعد الأشخاص الذين تعمل معهم عند تعرضهم لمحفزات الصدمة؟

بي سي: بالتأكيد. هناك العديد من الاستراتيجيات التي يمكن للناس اتباعها. وقد تكون بسيطة للغاية، حتى من الناحية الجسدية، كالشعور بالارتباط بالأشياء المادية المحيطة؛ كالتنفس البطيء والمنتظم، حيث نملأ رئتينا بالهواء ثم نزفره؛ وهي أمور تُشعرنا بثبات أكبر في الموقف الذي نمر به، ما يُخبر دماغنا: "هذا هو الحاضر، وليس الماضي". فنعيش اللحظة. لأن الجزء الأهم من الدماغ، ذلك الجزء الحوفي أو العاطفي، لا يُبالي بالوقت والتقويم. فلو تعرضتُ لصدمة نفسية بسبب شخص ذي مظهر ولباس معينين، ثم رأيتُ شخصًا مثله، لقال لي دماغي: "الحاضر هو الماضي، وهذا سيتكرر".

لكن إذا استطعتُ أن أُرسّخ نفسي في الحاضر، سواءً كان ذلك فكريًا أو جسديًا، فسأتمكن من تغيير ذلك. سأتمكن من تغييره لأُدرك أنني أعيش اللحظة الحاضرة وأنني لستُ في خطر. لمجرد أنني لستُ في خطر، لمجرد أنني شعرتُ بشيءٍ من الماضي مُجددًا في الحاضر، حينها فقط يُمكن للشخص أن يُسيطر على أفكاره بشكلٍ أكبر. "الآن ليس الماضي. أنا في مكانٍ آمن. لمجرد أن شخصًا آخر كان يبدو هكذا قد آذاني، لا يعني أن هذا الشخص سيؤذيني. انظروا كم اختلف الوضع. انظروا إلى المدى الذي وصلتُ إليه." حينها يستطيع الناس أن يُرسّخوا أنفسهم. جميعنا نستطيع، أن نُرسّخ أنفسنا في حقيقة الحاضر بدلًا من رعب الماضي.

تي إس: ماذا عن حالة ترتبط فيها الصدمة بحزنٍ شديد؟ لقد ذكرتَ ذلك مرتين في حديثنا، ففي بعض الأحيان قد يكون فقدان شخصٍ عزيزٍ مصدر صدمةٍ كبيرةٍ في حياة الناس. إنّ التعامل مع الحزن أمرٌ مؤلمٌ للغاية بالنسبة للكثيرين منا. إنه أمرٌ فظيعٌ حقاً. كيف لنا أن نتجاوزه؟

بي سي: حسنًا، أعتقد أن هناك إجابة واضحة جدًا على ذلك. نفصل الحزن عن كل ما يصاحبه عادةً ولكنه ليس مرتبطًا به. لكي يُعالج الحزن، ويُحسّ به، ويُعالج، ويُخفف من وطأته، يجب أن يكون له مساحة متساوية دون وجود مشاكل أخرى كثيرة. غالبًا ما يحاول الناس الحزن وهم يشعرون بالذنب، أو الغضب، أو الخزي. عندها يعجزون عن الحزن. يصبح الحزن معقدًا لأنه يتراكم مع مرور الوقت، ويتأثر بالخزي أو الغضب أو الشعور بالمسؤولية المصاحب للفقد.

إذا استطعنا تحليل هذه المشاعر بطريقةٍ منطقيةٍ نتحدث بها - "حسنًا، أنت غاضب، أنت خجلان، أنت تشعر بالمسؤولية، أنت تشعر بالذنب" - فإننا نتحدث عن هذه المشاعر لنضعها في سياقها الصحيح، لأنها لا تتعلق بالحزن. إذا استطعنا وضعها في سياقها الصحيح، فسيبقى لدى الشخص ما هو منطقيٌّ حقًا، وهو الحزن. حينها يمكننا التحدث عن الحزن والفقد. يمكن للشخص أن يبكي. لأننا غالبًا ما نحتاج إلى البكاء. إنه أفضل وسيلة دفاع لدينا. لا يؤذي البكاء أحدًا، ولكنه يُخفف من وطأة الضيق الذي بداخلنا، وحينها يمكننا أن نحزن فعلًا. عندما يقول الناس: "لقد مرّت شهور أو سنوات وما زال حزني كما هو"، فذلك لأن الحزن كان مكبوتًا ولم تُتح لنا فرصةٌ للتعبير عنه.

TS: هذا مفيد للغاية. أعتقد أن عملية الفصل والتفكيك التي تصفها، هي عملية بالغة الأهمية، ونحن بحاجة إلى القيام بها.

المذيع: شكرًا لك. الأمر أشبه بتخيل شخص يضع برميلًا ضخمًا من مادة سامة خلف منزلك. أريد التخلص منه. لكن مجرد وجوده هناك يمنعك من فعل أي شيء لتصريفه أو طلب المساعدة. الآن هو موجود، ووجوده يمنعك من فعل أي شيء حياله. غالبًا ما ينشأ الحزن والخجل. الحزن هو حدوث شيء سيء، شيء سام، يدفعنا للبكاء والحزن. نشعر بالحاجة إلى التواجد بالقرب من الأشخاص الطيبين من حولنا. علينا أن نفعل شيئًا حياله وإلا سيؤذينا. لكن الخجل الذي يرافقنا يمنعنا من فعل أي شيء، من التخلص منه تدريجيًا، أو من تخفيفه حتى لا يكون سيئًا كما كان. حتى مرور الوقت - هل يُحسّن الأمور إذا كنا لا نزال نعيش في خضم الحدث الذي سبب الحزن في المقام الأول؟

إذا كنا نكافح الخزي وكل ما يرافقه، فلن يكون هناك قدر من الحزن لا نستطيع تجاوزه، حتى وإن كان مؤلمًا - ولا أستهين بهذا الألم - ولكن لا يوجد قدر من الحزن لا يستطيع الشخص الذي يواجهه ولديه دعم قوي من حوله أن يتجاوزه. أما إذا كانت هناك حواجز تمنعنا من الوصول إلى الخزي وكل ما يرافقه، فحينها يتفاقم الحزن ويصبح معقدًا. أحيانًا يصبح الأمر معقدًا للغاية مع الاكتئاب أو القلق أو الإدمان لدرجة أن الشخص لا ينجو من الحزن. أعتقد أن هذه من أعظم المآسي، لأنه لا يجب أن يكون الأمر كذلك أبدًا.

ت.س.: أحد أقسام كتابك الجديد التي وجدتها مثيرة للاهتمام حقًا - ولم أكن قد فكرت في كل هذه التداعيات - هو قسم بعنوان "كيف تُغير الصدمة النفسية الخريطة". تتحدثين فيه عن كيفية تأثير الصدمة النفسية على طريقة تفكيرنا ووظائف أجسامنا؛ فقد ينتج عنها ألم مزمن والتهابات، وما إلى ذلك. أود أن أسمع المزيد حول ما ترينه عندما تقولين إن الصدمة النفسية تُغير الخريطة. كيف يحدث ذلك؟

بي سي: لأنها قادرة على تغيير ما نؤمن به عن أنفسنا وعن العالم من الداخل، دون أن ندري. بالنسبة لي، هذا مثالي - فهو يتطابق تمامًا مع فكرة امتلاك خريطة نعرفها ونفهمها، خريطة توضح وجهتنا وكيف نريدها، والطرق الآمنة للوصول إليها. تتغير هذه الخريطة دون أن ندري. فنرى مخاطر حيث لا توجد مخاطر. نرى أنه من الأسلم البقاء في المنزل وعدم فعل شيء، لأن الخريطة لا تُظهر سوى أشياء مخيفة من حولنا. لم نعد نعرف كيف نتحرك. أجزاء من الخريطة الآن باهتة أو ملونة بشكل باهت. هذا يُخبرنا أننا لا نستطيع فهم أنفسنا وحياتنا والتنقل فيها بشكل كامل. هذا مُرعب حقًا، أليس كذلك؟ إنها تُغير، تُغير كل شيء حقًا.

لا أبالغ حين أقول إن معظم الحالات التي أعالجها ناتجة عن الصدمات النفسية. وهذا ما أسمعه من الأطباء العامين أيضاً. فالصدمة النفسية تزيد من احتمالية الإصابة بالاكتئاب، والاكتئاب بدوره يزيد من احتمالية الإصابة بأمراض القلب والأوعية الدموية، والتي بدورها تزيد من احتمالية الإصابة بالنوبات القلبية وفشل القلب والسكتات الدماغية. كما أن الصدمة النفسية قد تُفرط في تنشيط الجهاز المناعي، مما يجعلنا أكثر عرضة للإصابة بأنواع عديدة من أمراض المناعة الذاتية. إنها تستنزف طاقتنا وحيويتنا، وتؤثر على نومنا، وتُفاقم إشارات الألم وتُزيد من حدتها. أليس كذلك؟ قد يشعر المرء بالبؤس والاكتئاب، ويعاني من الألم باستمرار، ولا يعرف ماذا يفعل أو إلى أين يذهب. وهو في الواقع لا يُدرك أن كل ذلك قد حدث بعد الصدمة. بل إنه لا يعلم ذلك لأن الدماغ لا يستطيع استرجاع ما كان يفكر فيه ويشعر به قبل الصدمة، لماذا؟ ما الذي يستند إليه؟ إنه يستند إلى ذاكرته.

الخريطة الآن مختلفة. إنهم يشيرون إلى أن هذا هو الواقع، وأن الأمور كانت على هذا النحو دائمًا. إنهم لا يدركون أن الصدمة قد دخلت وغيرت تلك الخريطة. لهذا السبب علينا أن نتمسك بما كنا نعتقد ونعرفه عن أنفسنا، وأن نصنع سردًا لحياتنا. كيف كانت الأمور عندما كنت أصغر سنًا؟ ما هو شعوري تجاه نفسي قبل حدوث بعض الأحداث الصادمة؟ إذا لم أكن على دراية بحدوث هذه الأحداث الصادمة، دعني أفكر في الأمر. ربما حدثت، وربما لم تحدث. صحيح؟ أنا لا أقول إن لدى الجميع شيئًا ضخمًا يجهلونه. لكن تجربتك أثناء قراءة الكتاب ليست نادرة - حتى في مناقشاتنا مع الناس، نبدأ في إدراك: "رائع، هناك صدمة فينا".

إن الصدمات التي نتجاهلها غالبًا ما تكون جسيمة. الأمر ليس كانتظار الانضمام إلى الفريق الذي نرغب فيه. إنها غالبًا ما تكون وفيات، اعتداءات، تمييز. إنها أمور عظيمة حقًا لا ندركها، ولكن إذا نظرنا إليها ورأينا وجودها، يمكننا حينها أن نبدأ بقول: "هذه ليست الخطة التي بدأت بها. هل تعرفون ما أريد العودة إليه؟ أريد العودة إلى الخطة الأصلية لأنها كانت صحيحة ودقيقة. لم تُغيرها الصدمة لتجعلني أعتقد أنني عاجز عن المضي قدمًا وأن العالم لن يسمح لي بذلك على أي حال."

تي إس: لقد أدليتَ بتعليقٍ مثيرٍ للاهتمام، مفاده أنه من الممكن أن نرث صدماتٍ من عائلاتنا دون أن ندري. قد تكون هذه الصدمات قد حدثت قبل حتى أن نُخلق. وبينما نتتبع جذورنا ونبحث عن الصدمات التي قد تكون خفية، كيف تقترح أن ننخرط في هذا النوع من النشاط عند دراسة الصدمات الموروثة؟

PC: عندما ننظر إلى بنية العائلة، أعتقد أننا، وخاصة في أمريكا اليوم، نركز بشدة على "من أنا ومن أين أتيت"، وربما حتى "هذا هو آخر مكان عشت فيه"، أليس كذلك؟ لا نفكر من منظور الأجيال. ولكن عندما نفعل ذلك، يتضح لنا الكثير عن أنفسنا. وهذا نفسي من نواحٍ عديدة، ولكنه بيولوجي أيضًا. لنفترض أن الجيل السابق عانى من صدمة. نرى هذا في الحرب العالمية الثانية، حيث كان يُعتقد أن جميع الذين نجوا من المحرقة النازية كان أطفالهم أكثر قلقًا؛ كان الاعتقاد السائد: "حسنًا، ربما كانوا أكثر قلقًا في تربية أبنائهم، بسبب ما مروا به". أدركنا أن هناك غالبًا بعض الحقيقة في ذلك. ولكن أيضًا، تغيرت تلك الصدمة من خلال ما يُسمى علم التخلق، وهو علم يُعنى بجيناتنا - أو ليس فقط جيناتنا، ولكن كيفية ظهور جيناتنا فينا، وما إذا كانت تفعل أشياء تؤثر علينا - يمكن أن تتغير وفقًا للصدمة.

نعلم الآن أن التعبير الجيني لدى النسل قد يتغير بفعل الصدمات التي حدثت قبل سنوات، وأن أبناء الناجين من المحرقة كانوا يعانون أحيانًا من مشاكل نفسية، بما في ذلك القلق، الذي كان جزء منه نفسيًا، وجزء آخر ناتجًا عن التأثير المباشر للصدمة على الآباء الذين عانوا منها ربما قبل ولادتهم بسنوات. عندما نتعمق في تاريخنا ومعنى هذا التاريخ في العائلات والأنظمة الاجتماعية التي ننتمي إليها، نحصل على صورة دقيقة لأنفسنا. صورة أدق بكثير من مجرد قول: "أنا أنا كما أنا الآن"، لكن هذا ليس صحيحًا تمامًا. لأن الصدمة التي سبقت حتى وجودي تؤثر عليّ بطريقة أو بأخرى، وهذا ليس عذرًا لعدم الاهتمام بنفسي، ولكنه بالتأكيد يساعدني على فهم ما إذا كنت أشعر بالحزن.

"يا إلهي، لماذا أشعر بالقلق طوال الوقت؟" أفكر، "حسنًا، انظر إلى هذا الوضع الذي وُضعت فيه." بعض هذا الوضع هو نتيجة عوامل تاريخية. لا أريد أن أقول، "هذا لأن هناك خطبًا ما بي"، بل لأنني أعتقد أن هذا هو الوضع التاريخي والبيولوجي الذي وُضعت فيه. الآن لا أشعر بالخجل منه. ماذا يمكنني أن أفعل حيال ذلك؟ لأنني أريد أن أفهمه حتى أتمكن من فعل شيء حياله.

يدور كل هذا حول التغيير. قد أتحدث أحيانًا عن أمور نظرية، لكن الكتاب يركز على الجانب العملي. إذا استطعت فهم هذه الأمور، فسأتمكن من فعل شيء حيالها الآن، من أجلي، ومن أجل من حولي، والمجتمعات التي أعيش فيها.

TS: أريد فقط التأكد من فهمي الصحيح. عندما تنظر إلى شخص ما ويخبرك، فإنّ الإبلاغ الذاتي غالبًا ما يكون عن القلق أو الاكتئاب أو غيرها من الأمور التي يلجأ إليها الناس عند زيارة الطبيب النفسي. من وجهة نظرك، قد يثير هذا فضولك. أتساءل ما هي الصدمات النفسية الكامنة وراء ذلك. أنا فضوليٌّ بشأن هذا الأمر. هل هذا صحيح؟ هل من الإنصاف قول ذلك؟

بي سي: نعم. أعتقد أنه من الإنصاف القول إنني أشعر بفضول شديد، لأنه إذا أتيت إليّ وقلت إنك مكتئب، فأريد أن أعرف السبب. إليك مثال واحد. ربما يكون السبب هو أن غدتك الدرقية لا تعمل بشكل جيد. هذا ليس صدمة، لكنه قد يكون سبب اكتئابك. لا أريد أن أقول: "أنت مكتئب. دعني أعطيك مضادًا للاكتئاب." أريد أن أقول: "أنت مكتئب. لماذا؟" أريد أن أتأكد من عدم وجود ورم ما يُنتج جزيئات تُسبب لك الاكتئاب، أو من عدم وجود مشكلة في الغدة الدرقية يُمكننا علاجها بسهولة بدواء خاص بها. ولكن، في سياق ذلك، إلى أين يقودنا هذا الفضول غالبًا؟ في معظم الأحيان، يقودنا إلى الحديث عن الصدمات النفسية.

اكتشفتُ ذلك لأنني، كشخص فضولي، أجد بين الحين والآخر شخصًا يعاني من قصور الغدة الدرقية إذا كان يعاني من الاكتئاب. ولكن ماذا أجد في أغلب الأحيان؟ بغض النظر عن الأعراض التي يعاني منها المريض، ينتابني الفضول لمعرفة السبب. لأنه إن لم أفهم السبب، فماذا أفعل؟ سأكون مجرد آلة لبيع الأدوية إن لم أحاول فهم السبب. وقد قادني هذا الجواب مرارًا وتكرارًا إلى الصدمة النفسية. أحيانًا يكون هذا صحيحًا حتى في الحالات الجسدية البحتة. يُحال إليّ مريض بسبب الألم. يعاني من ألم مبرح في الكتف. لا أحد يعرف السبب. وقد فحصه أربعة جراحين عظام. غالبًا ما يكون السبب هو الصدمة النفسية، حتى عندما يبدو الأمر وكأنه "أمر جسدي بحت".

تي إس: الآن، هناك أمرٌ أودّ أن أسألك عنه يا بول، إحدى السمات غير المألوفة لكتابك الجديد، "الصدمة: الوباء الخفي: كيف تعمل الصدمة وكيف يمكننا التعافي منها" ، هي وجود مقدمة من ليدي غاغا. لا بدّ لي من القول، بالنسبة لي ولجميع العاملين في دار نشر "ساوندز ترو"، أن هذا حدثٌ هامٌ للغاية. إنها لحظةٌ تاريخيةٌ أن يصدر كتابٌ من "ساوندز ترو" بمقدمةٍ من ليدي غاغا. يثير فضولي معرفة المزيد عن علاقتك بها وكيف ألهمتها كتابة هذه المقدمة.

بي سي: بالتأكيد. أنا محظوظة بمقابلة أناس من مختلف مناحي الحياة. من الأمور التي لاحظتها، يا إلهي، أننا متشابهتان للغاية في الأمور التي تُسبب لنا المعاناة وكيفية معاناتنا؛ أي، كما كتبت في مقدمة كتابها الذي كان أساس لقائنا، أنها كانت في حالة معاناة. كانت تلك المعاناة من خلال منظور إنساني لما كانت عليه بالنسبة لها، ومن خلال أحداث مؤلمة زادت من حدة تلك المعاناة. من ناحية ما، كانت التجربة متشابهة لأننا بشر، وكلانا مررنا بتجارب مؤلمة. أنا في وضع يسمح لي بمعرفة بعض الأمور، وبالتالي يمكنني مساعدتها. هناك جانب من ذلك يتمثل في إنسانيتنا المشتركة، أليس كذلك؟ وهناك أيضًا جانب آخر يتمثل في كونها شخصًا لطيفًا وبصيرًا بشكل استثنائي، يرغب بشدة في فعل الخير في العالم من حوله، ومهتم بنشر الوعي حول الصدمات النفسية.

بدلاً من أن تقول: "لا أريد الاعتراف بأنني مررت بصدمة نفسية"، كما يفعل الكثيرون منا، أليس كذلك؟ بدلاً من أن تقول: "لا، لا بأس لديّ بالاعتراف. هذا جزء من إنسانيتنا المشتركة مع الآخرين". أعتقد أن هذا ما دفعها لكتابة مقدمة تتحدث فيها عن الصدمة التي مرت بها في حياتها، وكيف أن وجود شخص يمتلك المعرفة والقدرة على التعامل معها كإنسان حقيقي، بحيث يمكن بناء الثقة والتفاهم، قد أحدث فرقاً كبيراً في حياتها. هذا أمر فريد من نوعه، فنحن جميعاً فريدون. بعض هذا الأمر خاص بها، ولكنه أيضاً يشبه الطريقة التي نتلقى بها المساعدة، بما في ذلك الطريقة التي تساعد بها هي الآخرين.

إنها تساعد الناس بمشاركة تجاربها قائلةً: "أنا مثلكم، أعاني من الصدمات النفسية". تمامًا كما قد أقول أنا: "أعاني من صدمات نفسية مثلكم". مجرد كوني طبيبة، أو كونها على ما هي عليه في هذا العالم، لا يعني أننا بمنأى عن كل هذا. من خلال الانفتاح بشأن ذلك، حسنًا، تخيلوا ماذا سيحدث، يمكننا جميعًا الحصول على المساعدة. هذا يفتح المجال لمساعدة الآخرين. إنه أمر اتفقنا عليه لأنني أعتقد أن لدينا رغبة مشتركة في استخدام بعض التجارب الصعبة التي مررنا بها، والاستفادة منها لتحسين حياة الآخرين قدر الإمكان.

تي إس: تقول في المقدمة إنك كنتَ عاملاً أساسياً في إنقاذ حياتها، حقاً. تصريحٌ مؤثرٌ حقاً. ما يتبادر إلى ذهني هو عندما سألتك: "ما الذي ساعدكِ في تجاوز صدمتكِ؟" أجبتِ: "الآخرون". عندما تأملتُ تجربتي الشخصية، فكرتُ في نفسي: "الآخرون. اللطف، والكرم، والمحبة، والخير، والتعاطف الذي لمسته فيهم". ما أتساءل عنه هنا ونحن نقترب من نهاية حديثنا هو: إذا أردنا أن نكون مصدراً للشفاء في حياة الآخرين، في عالمنا، ممن مروا بتجارب مؤلمة بطريقة أو بأخرى، والذين يشاركوننا خجلهم مما حدث في حياتهم، مما كان مؤلماً، فماذا تنصحيننا لنكون مصدراً للشفاء لهم؟

في ظل المناخ الاجتماعي الراهن، أود التركيز على إدراك ما يدور بداخلنا مما يحول بيننا وبين التواصل مع الآخرين. هناك الكثير من الأحداث الجارية في بلدنا اليوم، وأعتقد أن الوضع في العالم اليوم يسير على هذا النحو: "إن لم تكن مثلي أو لم تؤمن بما أؤمن به، فمصيرك الموت. لا أريدك بالقرب مني، وأنا غاضب منك الآن". هذا الوضع يُفرّق بين الناس؛ فلا يشعرون بالأمان عند الحديث عما قد يكون مرّوا به، سواءً كان ذلك خوفًا من التعرض للاعتداء أو لأنهم يشعرون بأنهم مُحاصرون، فيضطرون إلى أن يكونوا أقوياء قدر الإمكان لأن الجميع يتقاتلون على كل شيء.

نرى هذا جليًا في بعض الطرق التي انتشرت بها وسائل التواصل الاجتماعي بشكلٍ واسع. صحيحٌ أن لها فوائد، لكنها في الوقت نفسه تُصبح منفذًا لآراءٍ صاخبةٍ وعدوانيةٍ ومُستقطبةٍ تُؤثر في أفكار الناس. حينها، لا يبقى مجالٌ حتى للحقائق الأساسية، أليس كذلك؟ إذا اختلفنا، فهل يُمكننا تقييم ما إذا كنا نتفق في الرأي؟ ستكون هذه بدايةً جيدة، أليس كذلك؟ إذا لم نتمكن حتى من فعل ذلك، فسنُصبح مُستقطبين ومعزولين لدرجة أن لا أحد، حتى المُعتدين أحيانًا، يشعر بالأمان الكافي للنظر إلى ما بداخله.

أقول، إذا كان المرء غاضباً، أو محبطاً، أو يلقي باللوم على الآخرين، أو ينظر إلى فئات مجتمعية بأكملها ويصنفها على أنها مشاكل، فإننا نتساءل: "ماذا سيحدث لي؟" أشعر بشيء ما في داخلي. أشعر بالحاجة إلى فعل هذا، ألا أكون مخطئاً أبداً، أو ألا أتقبل أي اختلاف ولو بسيط عن ردة فعلي التلقائية تجاه أي شيء. نحن ننمي هذا في المجتمع بطريقة تجعلنا أكثر عزلة. ما نحتاجه هو شيء مختلف، أليس كذلك؟ نحتاج أن نشعر بأنه "حتى لو لم نكن متطابقين تماماً، يمكننا أن نكون معاً في نفس المكان دون أن ينتابنا شعور تلقائي بالخوف وانعدام الأمان". علينا أن نبدأ بالتغيير على المستوى المجتمعي في كيفية تعاملنا مع العالم ومع الآخرين. لأن هذا لم يسلك المسار الصحيح خلال السنوات القليلة الماضية. هناك خطر من أن نصل إلى هذه الحالة، وأن نصبح جميعًا أكثر عزلة في صدماتنا، التي تتفاقم وتزداد سوءًا، حتى ندمر أنفسنا. هذا ليس أمرًا بعيد المنال.

لا أعتقد أنني أبالغ في التشاؤم عندما أتساءل: "هل يمكن أن يؤدي ذلك إلى انهيار الأمة؟" بالتأكيد، أعتقد ذلك. إذا حدث ذلك، فبالتأكيد ستكون ظاهرة مجتمعية. وإذا حدث، فسيكون تأثيره على المستوى الفردي، لأننا لم نعد نشعر حتى بأبسط أشكال الأمان والتواصل فيما بيننا. هذه مشكلة.

تي إس: بول، أود أن أختم حديثنا بالملاحظة التي اختتمت بها كتابك بالفعل. تكتب هنا في نهاية الكتاب، ثم تعود إلى المقدمة، وتقول:

كتبتُ في المقدمة: "إنّ تنوّع المشكلات الإنسانية التي شهدتها في حياتي ومسيرتي المهنية لا حدود له تقريبًا. ومع ذلك، يبرز سبب واحد لغالبية هذه المشكلات، ألا وهو الصدمة النفسية". ما زلتُ أرى أن هذه عبارة تبعث على الأمل، لأنّ وجود سبب واحد لمعالجته يجعل مهمتنا واضحة ومباشرة. علينا معالجة الصدمة النفسية.

لنفترض أن المستمع الآن يوافقك الرأي، ويقول: "حسنًا، يجب أن نتناول موضوع الصدمات النفسية. هذا أحد الأسباب، فهو يكمن وراء الكثير من ردود أفعالنا، وما إلى ذلك." ما هو بيان الدكتور بول كونتي، إن صح التعبير، حول كيفية القيام بذلك؟ حتى لو اتفقنا على ذلك، فكيف سنفعل ذلك؟

أعتقد أن هناك طرقًا عملية للغاية، بل ومنطقية ، لتحقيق ذلك. لقد حددتُ خمسة أهداف في الجزء الأخير من الكتاب، وأعتقد أنها منطقية جدًا. فلننظر إلى أنفسنا وإلى الآخرين بتعاطف. لماذا لا نبدأ من نقطة ما، إذا كنتُ أحاول التفكير في معاناتي الشخصية أو