그럴 때면, "다른 사람들도 똑같은 말을 해요. 당신은 절대 저를 도와줄 수 없을 거예요. 제 모든 관계는 학대적이었고, 앞으로도 그럴 거예요. 보세요, 제 최근 일곱 번의 관계도 모두 학대적이었어요."라고 말하는 사람을 만나게 됩니다. 저는 이렇게 대답하죠. "만약 당신이 일곱 번의 관계 모두 완전히 다른 유형의 학대였다고 말한다면, 저는 당신의 의견에 동의할 수도 있겠지만, 당신은 그렇게 말하지 않을 거잖아요." 그러면 그들은 트라우마로 인해 반복되는 행동을 이야기하기 시작합니다. 어쩌면 어렸을 때 건강하지 못한 사람을 선택했던 경험 때문에 누군가를 기쁘게 하려고 애쓰는 것일 수도 있습니다. 그들은 "아, 패턴이 있구나. 나는 똑같은 행동을 하지 않았어. 매번 다른 행동을 한 것도 아니고. 똑같은 일이 반복되고 있고, 나는 그걸 이해하고 통제할 수 있어."라고 생각하게 됩니다. 그때 비로소 다음 관계는 다르다는 것을 깨닫게 되는 거죠. 이는 트라우마가 우리에게 주는 큰 눈가리개와 같은 모든 것에 적용됩니다.
그것 때문에 우리는 건강하지 못한 패턴의 굴레에 갇히게 됩니다. 그리고는 "이 굴레에 갇혀 있으니 벗어날 수 없어"라는 순환 논리를 내세우며 절대 벗어날 수 없을 거라고 생각하죠. 하지만 그건 사실이 아닙니다. 오히려 바로 그 순간 놀라운 변화가 일어나는 겁니다. 기적이라기보다는 모든 게 이치에 맞는다는 뜻입니다. 문제가 왜 발생하는지, 어떻게 해결해야 하는지 모두 납득할 수 있죠. 기적은 일어날지 안 일어날지 알 수 없기 때문에 좋은 게 아닙니다. 중요한 건 배우고 이해하고 실천해서 변화를 만들어낼 수 있다는 겁니다. 저는 그런 변화를 정말 자주 목격합니다.
[반대]
타미 사이먼: 전 세계가 어려운 시기를 겪고 있습니다. 하지만 세계적인 자연학자 제인 구달은 다른 어떤 질문보다도 "우리 세계와 우리 아이들, 손주들의 미래에 희망이 있다고 진심으로 믿으십니까?"라는 질문을 많이 받습니다. 그녀는 이 질문에 "네"라고 솔직하게 답합니다. 그리고 저는 여러분께 희망을 전하고자 합니다. Sounds True가 주최하는 무료 7일간의 온라인 모임 " 희망 활성화(Activating Hope)" 에 여러분을 초대합니다. 함께라면 할 수 있고, 함께라면 해낼 것입니다. 제인 구달이 신간 "희망의 책(The Book of Hope)" 의 저자로 함께합니다. hopesummit2021.com을 방문하여 등록하고 자세한 정보를 확인하세요.
[불만사항 끝]
폴, 책을 읽어보니 당신과 이야기하는 게 즐거울 것 같다는 예감이 들었어요. 정말 그랬어요.
PC: 감사합니다.
TS: 저는 "폴은 정말 따뜻한 사람이고, 다양한 사람들과 관계를 맺어왔으니, 나와도 잘 통하고 좋은 관계를 유지할 수 있을 거야"라고 생각했어요. 그런데 당신은 어떻게 그런 관계를 만들어가시는지, 특히 내부에서 어떻게 하시는지 궁금했어요. 당신은 심각한 트라우마를 겪은 환자들을 많이 치료하시고, 그들의 이야기를 『트라우마: 보이지 않는 전염병』 에 쓰셨잖아요. 그들은 당신과 이야기하고 싶어 하지 않아요. 당신의 도움을 원하지도 않고, 당신에게 관심도 없어요. 당신을 그저 흰 가운을 입은 개입하는 사람 정도로만 보죠. "제발 좀 내버려 둬요. 약 먹이지 마세요." 이런 식으로요. 어떻게 그렇게 다양한 사람들과 관계를 맺으실 수 있는 건가요? 내면에서 어떤 일이 일어나고 있는 건지 궁금합니다.
PC: 제 생각에 그 질문에 대한 답은, 그리고 제가 다른 사람들과 진정으로 잘 소통하는 사람들을 볼 때마다 느낀 답은, 우리 모두가 함께 살아가고 있다는 사실을 겸손하게 받아들이고 평범한 사람처럼 행동하는 것입니다. 우리 모두는 각자의 역할이 있고, 성공과 실패, 자랑스러운 일과 그렇지 않은 일을 겪습니다. 하지만 궁극적으로는 상대방의 있는 그대로의 모습을 받아들이는 것이 중요합니다. 제 삶에서 겪었던 여러 가지 트라우마, 특히 후반기에 연이어 발생한 심각한 트라우마 속에서 오히려 긍정적인 면을 발견할 수 있었습니다. 우리 모두가 함께 살아가고 있다는 것을 깨닫게 된 것이죠. 제가 흰 가운을 입고 있다면, 그것은 의학 지식을 의미합니다. 저는 정말 운이 좋은 사람입니다. 그렇죠? 물론 열심히 노력했지만, 사랑과 지지, 그리고 아낌없이 베풀어주는 사람들이 있는 곳에 있지 않다면 아무리 열심히 일해도 소용없습니다.
지금 여러분은 무언가를 배울 기회를 얻었잖아요? 그러니 그 기회를 활용해서 다른 사람들을 돕고, 그들에게서도 배울 점이 있다는 것을 깨달으세요. 모든 것을 다 아는 건 아니니까요. 겸손한 마음으로 사람들과 함께 시간을 보내세요. 제가 생각하기에, 당신이 제게 말씀하신 것처럼, 제가 훈련받던 시절 멘토들이 떠올랐습니다. 그분들의 역할은 눈에 선했고, 어떤 분들은 해당 분야에서 매우 영향력 있는 분들이셨죠. 하지만 환자들과 함께 있는 모습을 보면, 항상 겸손한 모습을 보여주셨습니다. "저도 다른 사람일 뿐입니다. 저는 당신의 상황을 이해하고 도와드리기 위해 여기에 왔습니다."라는 겸손함이 느껴졌습니다. 바로 그 점 때문에 그분들이 효과적인 멘토가 될 수 있었던 겁니다. 그들 자신의 트라우마가 무엇이었든 간에, "나는 스스로에게 만족한다. 다른 사람들보다 더 나은 존재라고 느껴야 한다."라고 생각할 정도로 오만하지 않았기 때문입니다. 권력의 종류에 따라 계층화되는 그런 현상이 많이 나타납니다. 부의 수도, 정치적 권력도, 혹은 의사 가운을 입었다는 이유만으로 차별받는 경우도 있죠. 하지만 사람들이 굳이 그런 차별을 할 필요가 없을 때, 즉 의료 시스템뿐 아니라 모든 분야에서 "당신이 더 힘들어하지 않아도 나는 괜찮아요"라고 말할 수 있을 때, 사람들은 서로에게 진정으로 다가갈 수 있습니다. 숨길 필요도 없고, 숨길 필요도 없으니까요.
TS: 제가 궁금한 점 중 하나는 사람들이 우리가 여기서 이야기했던 것처럼 자기 성찰과 자기 질문을 시작하면서 "맞아, 내 삶의 이 부분은 트라우마를 겪었고, 그에 대해 수치심을 느껴야 해"라고 인식하게 되고, 심지어 트라우마를 유발하는 요인까지 알게 되는 경우입니다. 트라우마 유발 요인에 직면했을 때, 당신은 어떤 방식으로 사람들을 도왔고, 어떤 경험을 통해 도움을 받았습니까?
PC: 네, 물론이죠. 사람들이 활용할 수 있는 전략은 많습니다. 아주 기본적인 것부터 시작할 수 있는데, 예를 들어 신체적인 차원에서 주변의 단단한 것들에 의지하는 것, 천천히 규칙적으로 숨을 쉬면서 폐에 공기를 가득 채웠다가 내쉬는 것, 이런 것들을 통해 현재 상황에 더 잘 적응하고 안정감을 느낄 수 있습니다. 그러면 뇌는 "지금이 바로 그때야, 그때가 아니야"라고 인식하게 되고, 현재에 집중할 수 있게 됩니다. 뇌에서 가장 중요한 부분, 즉 변연계 또는 감정을 담당하는 부분은 시간이나 달력에 신경 쓰지 않기 때문입니다. 만약 제가 특정 외모와 옷차림을 한 사람에게 트라우마를 겪었는데, 지금 다시 그런 사람을 본다면, 제 뇌는 "지금이 바로 그때이고, 그런 일이 다시 일어날 거야"라고 인식할 겁니다.
하지만 만약 내가 현재에 집중할 수 있다면, 그것이 생각으로든 몸으로든, 나는 그것을 바꿀 수 있다. 내가 현재에 있고 불안하지 않다는 것을 자각할 수 있도록 바꿀 수 있다. 단지 과거의 어떤 감정이 현재에 다시 떠오르도록 자극받았다는 이유만으로 불안하지 않다는 것을 깨닫는 것이다. 바로 그때, 사람은 자신의 생각을 더 잘 통제할 수 있게 된다. "지금은 그때가 아니야. 나는 안전한 곳에 있어. 나와 비슷하게 생긴 누군가가 나를 해쳤다고 해서 이 사람이 나를 해칠 거라는 뜻은 아니야. 상황이 얼마나 다른지 봐. 내가 얼마나 성장했는지 봐." 사람들은 그렇게 자신을 다잡을 수 있다. 우리 모두는 과거의 공포가 아닌 현재의 진실에 집중할 수 있다.
TS: 엄청난 슬픔을 동반하는 트라우마 상황은 어떤가요? 대화 중에 몇 번 언급하셨듯이, 때로는 가까운 사람의 죽음이 큰 트라우마의 원인이 될 수 있습니다. 많은 사람들에게 슬픔을 극복하는 과정은 정말 고통스럽고 힘겹습니다. 어떻게 해야 할까요?
PC: 음, 그 질문에는 꽤 명확한 답이 있다고 생각합니다. 우리는 슬픔을 슬픔과 거의 항상 함께 따라오는, 슬픔과는 무관한 모든 것들과 분리합니다. 슬픔을 제대로 처리하고, 느끼고, 해결하고, 극복하려면, 슬픔은 다른 문제들이 섞이지 않은, 공정한 환경에서 이루어져야 합니다. 사람들은 슬픔에 잠겨 있을 때, 죄책감을 느끼면서 슬퍼하려고 애쓰거나, 분노를 느끼면서 슬퍼하려고 애쓰거나, 수치심을 느끼면서 슬퍼하려고 애씁니다. 그러면 제대로 슬퍼할 수 없습니다. 슬픔은 시간이 흐르면서 더욱 복잡해지는데, 상실과 함께 오는 수치심, 분노, 책임감 같은 감정들이 슬픔에 물들기 때문입니다.
우리가 그런 감정들을 “그래, 너는 화가 나, 부끄러워, 책임감을 느껴, 죄책감을 느껴”라고 말할 수 있는 방식으로 구분해낼 수 있다면, 그런 감정들을 제자리에 놓을 수 있습니다. 왜냐하면 그런 감정들은 슬픔과는 직접적인 관련이 없기 때문입니다. 그런 감정들을 제자리에 놓으면, 그 사람은 진정으로 필요한 감정, 즉 슬픔에 집중할 수 있게 됩니다. 그런 다음 슬픔과 상실에 대해 이야기하고, 울 수 있게 됩니다. 우리는 종종 울어야 할 필요가 있습니다. 우는 것은 우리가 가진 최고의 방어 수단입니다. 누구에게도 해를 끼치지 않으면서도, 마음속 고통을 확실히 덜어주고, 그제서야 진정으로 슬픔을 표현할 수 있게 해줍니다. 사람들이 “몇 달, 몇 년이 지났는데도 슬픔은 여전해”라고 말하는 것은 슬픔이 억눌려 있었고, 그 슬픔을 제대로 표현할 기회가 없었기 때문입니다.
TS: 정말 큰 도움이 됐어요. 말씀하신 분리하고 풀어내는 과정이 정말 중요하다는 걸 깨닫게 해줘서 고맙습니다.
PC: 감사합니다. 마치 누군가가 집 뒤에 독성 물질이 가득 담긴 거대한 통을 놓아둔 것과 같은 상황이라고 상상해 보세요. 그 통이 사라지길 바라지만, 그 통이 거기에 놓여 있다는 사실 자체가 우리가 아무것도 할 수 없게 만듭니다. 독성 물질이 거기에 존재하기 때문에, 우리는 아무것도 할 수 없는 거죠. 슬픔과 수치심도 종종 그런 식으로 찾아옵니다. 슬픔은 나쁜 일, 독성이 있는 일이 일어났다는 것을 의미하고, 우리는 울어야 하고 슬퍼해야 합니다. 주변의 좋은 사람들에게 의지해야 하고, 뭔가 조치를 취해야만 합니다. 그렇지 않으면 고통스러울 테니까요. 하지만 함께 오는 수치심은 우리가 아무것도 하지 못하게 막습니다. 독성 물질을 조금씩 제거하거나, 희석시켜 고통을 덜어낼 수도 없게 만들죠. 시간이 흐른다고 해도, 슬픔을 야기한 사건의 생생한 기억 속에 갇혀 있다면 과연 상황이 나아질까요?
수치심과 그로 인해 발생하는 모든 감정들과 싸우고 있다면, 아무리 고통스럽더라도 극복할 수 없는 슬픔은 없습니다. 물론 그 고통을 가볍게 여기는 것은 아닙니다. 하지만 슬픔을 직시하고 주변에 든든한 지원 체계가 있다면, 그 슬픔을 이겨낼 수 있습니다. 그러나 수치심과 그 외 여러 가지 감정들이 당신을 가로막아 진정한 슬픔에 접근하지 못하게 한다면, 슬픔은 더욱 심해지고 복잡해집니다. 때로는 우울증이나 불안, 약물 남용 등으로 인해 슬픔을 이겨내지 못하고 세상을 떠나는 경우도 있습니다. 저는 이것이 가장 큰 비극 중 하나라고 생각합니다. 왜냐하면 슬픔은 결코 그렇게 될 필요가 없기 때문입니다.
TS: 새 책에서 정말 흥미로웠던 부분 중 하나가 있는데, 바로 "트라우마는 어떻게 지도를 바꾸는가"라는 제목의 부분입니다. 저는 이 부분에 담긴 모든 함의를 깊이 생각해 본 적이 없었는데요. 트라우마가 우리의 사고방식, 생리적 반응, 만성 통증, 염증 등을 어떻게 변화시키는지에 대해 쓰셨습니다. 트라우마가 지도를 바꾼다는 것이 구체적으로 어떤 의미인지, 어떻게 그런 변화를 가져오는지 좀 더 자세히 듣고 싶습니다.
PC: 왜냐하면 우리 내면, 우리 자신과 세상에 대한 믿음이 우리도 모르는 사이에 변할 수 있기 때문입니다. 제 생각에 그건 완벽해요. 마치 우리가 알고 이해했던, 가고 싶은 곳과 가고자 하는 길, 그리고 안전하게 가는 방법을 알려주는 지도가 있는 것과 같죠. 그런데 그 지도가 바뀌고, 우리는 그걸 알아차리지 못합니다. 이제 위험하지 않은 곳에서도 위험을 보게 되고, 지도를 보면 무서운 것들만 보이니 집에 머물면서 아무것도 하지 않는 게 더 안전하다고 생각하게 됩니다. 더 이상 어떻게 길을 찾아야 할지 모르게 되는 거죠. 지도의 어떤 부분은 흐릿해지거나 덧칠되어 있습니다. 이는 우리가 스스로를 제대로 파악하고 삶을 온전히 이끌어갈 수 없다는 것을 보여줍니다. 정말 무섭지 않나요? 모든 것이 변합니다. 정말로 모든 것이 바뀌는 거죠.
제가 치료하는 환자들의 대부분이 트라우마에서 비롯된다고 해도 과언이 아닙니다. 일반 의사들도 같은 말을 하곤 합니다. 트라우마는 우울증을 유발하고, 우울증은 심혈관 질환을 유발하며, 이는 심장마비, 심부전, 뇌졸중으로 이어질 수 있습니다. 트라우마는 면역 체계를 과활성화시켜 다양한 자가면역 질환에 걸릴 위험을 높입니다. 또한, 에너지와 활력을 빼앗고 수면 장애를 일으키며, 통증 신호를 악화시킵니다. 그렇죠? 환자는 비참하고 우울하며, 항상 고통스럽다고 느낍니다. 무엇을 해야 할지, 어디로 가야 할지 모르는 상태에 빠지기도 합니다. 이 모든 증상이 트라우마 이후에 발생했다는 사실조차 인지하지 못하는 경우가 많습니다. 뇌가 트라우마 이전의 생각과 감정을 기억하지 못하기 때문입니다. 무엇을 기준으로 삼을까요? 바로 자신의 기억 속 지도를 참조하는 것입니다.
지도는 이제 달라졌어요. 사람들은 원래 이렇다고, 늘 이랬다고 말하죠. 트라우마가 들어와서 그 지도를 바꿔놓았다는 사실을 깨닫지 못하는 거예요. 그래서 우리는 우리 자신에 대해 생각하고 알고 있던 것에 기반을 두고, 삶의 이야기를 만들어야 해요. 어렸을 때는 어땠을까? 트라우마적인 사건이 일어나기 전에는 나 자신에 대해 어떻게 생각했을까? 만약 트라우마적인 사건이 일어났다는 사실을 인지하지 못한다면, 한번 생각해 봐야겠어요. 일어났을 수도 있고, 안 일어났을 수도 있죠. 그렇죠? 모든 사람이 자신이 알지 못하는 거대한 트라우마를 가지고 있다는 건 아니에요. 하지만 책을 읽으면서, 심지어 사람들과 이야기를 나누면서도 "우리 안에 트라우마가 있구나"라고 깨닫는 경험은 흔한 일이에요.
우리가 인정하지 않는 트라우마는 결코 사소한 것이 아닙니다. 원하는 팀에 뽑히기를 기다리는 것과 같은 사소한 문제가 아니죠. 종종 사람의 죽음, 폭행, 차별과 같은 심각한 일들입니다. 우리가 미처 인식하지 못하는 큰 사건들이지만, 만약 우리가 그런 사건들이 존재한다는 사실을 직시한다면, "이건 내가 처음 시작했던 지도가 아니었어. 내가 돌아가고 싶은 건 뭘까? 원래의 지도로 돌아가는 거야. 왜냐하면 그 지도는 진실되고 정확했거든. 트라우마 때문에 내가 앞으로 나아갈 수 없고 세상이 나를 막을 거라고 생각하게끔 바뀌지 않았으니까."라고 생각하며 다시 시작할 수 있는 거죠.
TS: 가족력으로 트라우마를 물려받았는데도 모를 수 있다는 흥미로운 말씀을 하셨습니다. 트라우마는 우리가 태어나기도 전에 발생했을 수도 있죠. 보이지 않는 트라우마를 찾아내기 위해 가계를 추적할 때, 어떤 방식으로 접근하는 것이 좋을까요?
PC: 가족 구성도를 볼 때, 특히 지금 미국에서는 "내가 누구이고 어디에서 왔는지"에 너무 집중해서 "어쩌면 내가 마지막으로 살았던 곳"까지만 생각하는 경향이 있는 것 같아요. 세대를 고려하지 않고 생각하는 거죠. 하지만 세대를 생각하면 우리 자신에 대해 많은 것을 알 수 있습니다. 이는 여러 면에서 심리적인 측면도 있지만, 생물학적인 측면도 있습니다. 예를 들어 이전 세대가 트라우마를 겪었다고 가정해 봅시다. 제2차 세계 대전 당시 홀로코스트를 경험한 사람들의 자녀들이 더 불안해한다는 이야기가 있었죠. "그들이 겪은 일 때문에 자녀를 키울 때 더 불안했을 거야."라는 생각이었어요. 실제로 그런 경우가 많다는 것을 알게 되었습니다. 하지만 트라우마는 후성유전학이라는 과정을 통해 변화하기도 합니다. 즉, 우리의 유전자, 아니 유전자가 우리에게 어떤 영향을 미치는지, 그 발현 방식이 트라우마에 따라 달라질 수 있다는 거죠.
이제 우리는 자손의 유전자 발현이 수년 전에 겪은 트라우마에 의해 변할 수 있다는 것을 알고 있습니다. 홀로코스트 생존자의 자녀들이 때때로 불안을 포함한 정신 건강 문제를 겪었는데, 이는 부분적으로는 심리적인 문제였지만, 부분적으로는 자녀가 태어나기 수년 전에 트라우마를 경험한 부모에게 직접적인 영향을 미친 결과이기도 했습니다. 우리 자신의 역사와 그 역사가 우리가 속한 가족 및 사회 체계에 어떤 의미를 갖는지 이해할 때, 우리는 우리 자신을 정확하게 파악할 수 있습니다. 단순히 "나는 지금 이 순간의 나일 뿐이야"라고 말하는 것보다 훨씬 더 정확한 그림입니다. 왜냐하면 내가 태어나기도 전에 겪었던 트라우마가 어떤 식으로든 나에게 영향을 미치기 때문입니다. 물론 그렇다고 해서 나 자신을 돌보지 않아도 된다는 변명은 아니지만, 내가 괴로워할 때 그 이유를 이해하는 데에는 분명 도움이 될 수 있습니다.
"맙소사, 왜 나는 항상 이렇게 불안할까?"라고 생각하다가 문득 "내가 처한 상황을 봐라."라는 생각이 들었습니다. 그중 일부는 말 그대로 유전적인 요인에서 비롯된 것입니다. "내 몸에 뭔가 문제가 있어서 그런 거야."라고 말하고 싶지는 않지만, "이건 역사적이고 생물학적인 요인으로 내가 타고난 패야."라고 생각합니다. 이제는 더 이상 부끄럽게 생각하지 않습니다. 어떻게 해야 할까요? 이 문제를 이해하고 해결하고 싶습니다.
이 모든 것은 변화에 관한 것입니다. 때로는 이론적인 이야기를 할 수도 있지만, 이 책의 핵심은 실질적인 것에 기반을 두는 것입니다. 이러한 것들을 이해할 수 있다면, 지금 당장 나 자신을 위해, 내 주변 사람들을 위해, 그리고 내가 살고 있는 공동체를 위해 무언가를 할 수 있습니다.
TS: 제가 제대로 이해하고 있는지 확인하고 싶어서요. 누군가를 만나서 그들이 스스로 보고하는 불안, 우울증, 또는 사람들이 정신과 의사를 찾는 다른 여러 가지 증상들을 접할 때, 당신의 관점에서 보면 이런 증상들 이면에 숨겨진 트라우마가 무엇일까 궁금해질 것 같아요. 제 생각이 맞나요? 그렇게 말하는 게 타당할까요?
PC: 네. 제 생각에 저는 정말 호기심이 많습니다. 왜냐하면 환자분이 저에게 와서 우울하다고 말씀하시면, 저는 그 이유를 알고 싶기 때문입니다. 예를 들어, 갑상선 기능에 문제가 있을 수도 있습니다. 이건 트라우마는 아니지만, 우울증의 원인이 될 수 있습니다. 저는 "우울하시네요. 항우울제를 드리겠습니다."라고 말하고 싶지 않습니다. "우울하시군요. 왜 그런가요?"라고 묻고 싶습니다. 혹시 종양이 있어서 우울증을 유발하는 분자를 방출하는 건 아닌지, 아니면 갑상선 질환이 있어서 갑상선 약으로 쉽게 해결할 수 있는 문제가 있는 건 아닌지 확인하고 싶습니다. 그런데 그런 호기심이 결국 어디로 이어질까요? 대부분의 경우 트라우마에 대한 이야기로 이어집니다.
저는 호기심이 많아서 가끔 우울증을 앓는 사람들 중에 갑상선 기능 저하증이 있는 사람들을 만나게 되는데, 그때마다 원인을 찾게 됩니다. 대부분의 경우, 환자가 어떤 증상을 보이든 그 이유가 궁금합니다. 이유를 이해하지 못하면 제가 하는 일이 무슨 의미가 있겠습니까? 이유를 파악하려고 노력하지 않는다면 저는 그저 약만 파는 자판기에 불과할 겁니다. 그렇게 찾아온 답은 언제나 외상이었습니다. 때로는 순전히 신체적인 문제일 때도 외상이 원인인 경우가 있습니다. 예를 들어, 심한 어깨 통증으로 저를 찾아오는 환자가 있는데, 아무도 원인을 모릅니다. 네 명의 정형외과 의사가 진료했지만 모두 틀렸다고 합니다. 이처럼 겉보기에는 "단순히 신체적인 문제"처럼 보일지라도, 외상이 원인인 경우가 매우 많습니다.
TS: 폴, 제가 여쭤보고 싶었던 게 있는데요, 당신의 신간 『트라우마: 보이지 않는 전염병: 트라우마는 어떻게 작용하고 어떻게 치유할 수 있을까』 의 특이한 점 중 하나는 레이디 가가가 서문을 썼다는 겁니다. 저와 사운즈 트루 출판사 직원들에게는 정말 큰 의미가 있는 일이죠. 사운즈 트루에서 출간된 책에 레이디 가가의 서문이 실리다니, 정말 뜻깊은 순간입니다. 레이디 가가와의 관계, 그리고 그녀가 어떻게 이 책의 서문을 쓰게 되었는지 좀 더 자세히 듣고 싶습니다.
PC: 네, 물론이죠. 저는 다양한 배경을 가진 사람들을 만날 수 있는 행운을 누리고 있습니다. 제가 깨달은 것 중 하나는, 결국 우리를 괴롭히는 것들과 그 고통을 겪는 방식이 너무나 비슷하다는 것입니다. 그녀가 우리 만남의 계기가 된 책 서문에서 썼듯이, 그녀 역시 고통스러운 상황에 처해 있었습니다. 그 고통은 그녀의 인간적인 시각과 그 고통을 더욱 심화시킨 트라우마적인 사건들을 통해 드러났습니다. 어떤 면에서는 우리의 경험이 비슷했습니다. 우리 둘 다 인간이고, 트라우마를 겪었기 때문입니다. 저는 제가 아는 것들이 있기에 그녀에게 도움을 줄 수 있습니다. 단순히 인간으로서 공유하는 부분이 있는 거죠. 또한 그녀는 매우 친절하고 통찰력 있는 사람이며, 주변 세상에 좋은 일을 하고 싶어 하고, 트라우마에 대한 인식을 높이는 데에도 관심이 많습니다.
많은 사람들이 그러하듯이 "나는 트라우마를 겪었다는 사실을 인정하고 싶지 않아"라고 말하는 대신에, "아니, 나는 인정해도 괜찮아. 이건 나와 다른 사람들이 공유하는 인간적인 부분이야"라고 말하는 거죠. 저는 바로 그런 생각이 그녀가 자신의 삶에서 겪었던 트라우마에 대해 이야기하는 서문을 쓰도록 이끈 원동력이라고 생각합니다. 그리고 트라우마에 대한 지식과 능력을 갖춘, 진정한 인간으로서 그녀와 소통하고 신뢰와 유대감을 쌓을 수 있는 사람이 있다는 것이 그녀에게 얼마나 큰 도움이 되었는지를 이야기하는 것이죠. 우리 모두가 특별하다는 점에서, 그녀의 경험은 특별하기도 하지만, 동시에 우리가 도움을 받는 방식이기도 하고, 그녀가 다른 사람들을 돕는 방식이기도 하다는 점에서 특별합니다.
그녀는 "저도 당신처럼 트라우마를 겪었어요."라고 말하며 다른 사람들을 돕고 있어요. 제가 "저도 당신처럼 트라우마를 겪었어요."라고 말하는 것과 같은 이치죠. 제가 의사 가운을 입고 있다고 해서, 그리고 그녀가 세상에서 어떤 사람인지에 따라 우리가 트라우마에서 자유로울 수는 없잖아요. 이렇게 솔직하게 이야기함으로써, 우리 각자가 도움을 받을 수 있고, 다른 사람들을 도울 수 있는 길이 열리는 거죠. 우리가 공감하는 부분은, 우리에게 일어났던 힘든 일들을 통해 다른 사람들의 삶을 더 나아지게 만들고 싶다는 마음이 있기 때문이에요.
TS: 서문에서 그녀가 당신이 자신의 생명을 구하는 데 결정적인 역할을 했다고 하더군요. 정말 감동적인 말입니다. 제가 "트라우마를 극복하는 데 무엇이 도움이 되었나요?"라고 물었을 때 당신이 "다른 사람들"이라고 답했던 것이 떠오릅니다. 저도 제 경험을 되돌아보니 "다른 사람들. 다른 사람들의 친절, 관대함, 사랑, 선함, 연민"이라고 생각했습니다. 우리 대화가 마무리되는 시점에서 궁금한 점은, 우리 주변에서 어떤 식으로든 트라우마를 경험한 사람들, 삶에서 일어난 트라우마적인 사건에 대한 수치심을 우리와 나누는 사람들에게 치유의 존재가 되고 싶다면, 어떻게 해야 할까요? 당신은 우리에게 어떤 조언을 해주시겠습니까?
PC: 지금과 같은 사회 분위기 속에서, 저는 우리 내면에서 다른 사람들과의 연결을 가로막는 요소들을 인식하는 데 집중해야 한다고 생각합니다. 오늘날 우리 나라뿐만 아니라 전 세계적으로 이런 식의 사고방식이 만연해 있습니다. "만약 당신이 나와 다르거나 내 신념을 공유하지 않는다면, 당신은 죽어야 해. 당신은 내 근처에도 오지 마. 지금 당신에게 화가 나." 이런 태도는 사람들을 고립시키고, 사람들이 자신에게 일어난 일에 대해 편안하게 이야기할 수 있도록 합니다. 공격받을까 봐 두려워서일 수도 있고, "모두가 모든 것을 위해 싸우고 있으니 나는 최대한 강하고 힘 있어야 해"라는 절박한 상황 때문일 수도 있습니다.
소셜 미디어가 만연하면서 이런 현상이 너무나 많이 나타나고 있습니다. 소셜 미디어가 유익한 면도 있지만, 가장 시끄럽고 공격적이며 극단적인 의견들이 사람들의 생각을 지배하는 통로가 되는 경우도 있습니다. 그러면 기본적인 사실조차 제대로 논의할 여지가 없어지죠. 의견이 다르더라도, 우리가 같은 생각을 하고 있는지 확인해 볼 수는 있지 않을까요? 거기서부터 시작하는 게 좋을 텐데요. 만약 그마저도 할 수 없다면, 우리는 극도로 양극화되고 고립되어, 때로는 공격적인 태도를 보이는 사람들조차도 자신의 내면을 들여다볼 안전함을 느끼지 못하게 됩니다.
만약 누군가가 화를 내거나, 좌절하거나, 남을 탓하거나, 사회의 특정 계층을 문제로 규정한다면, 우리는 "나에게는 무슨 일이 닥칠까?"라고 생각하게 됩니다. 내면에서 무언가를 느끼고, 절대 틀리지 않아야 한다는 강박에 사로잡히거나, 자신의 반사적인 반응과 조금이라도 다른 것을 용납할 수 없다는 강박에 빠지게 됩니다. 우리는 사회가 이런 식으로 돌아가도록 부추기고 있고, 그 결과 우리는 점점 더 고립되고 있습니다. 우리에게 필요한 것은 이와는 다른 무언가입니다. "우리가 완전히 똑같지 않더라도 같은 공간에 함께 있을 수 있고, 반사적으로 두려움이나 불안감을 느낄 필요가 없어."라는 생각이 들어야 합니다. 우리는 사회 차원에서 세상을 대하는 방식, 다른 사람들을 대하는 방식을 바꿔야 합니다. 지난 몇 년 동안 이러한 변화는 결코 바람직한 방향으로 나아가지 못했기 때문입니다. 그렇게 되면 우리 모두가 각자의 트라우마 속에 점점 더 고립되고, 그 트라우마는 점점 더 악화되어 결국 우리 스스로를 파멸로 이끌 위험이 있습니다. 그런 생각은 결코 비현실적인 것이 아닙니다.
"그게 나라 전체를 무너뜨릴 수 있을까?"라고 생각하는 게 과장이라고는 생각하지 않습니다. 충분히 그럴 수 있다고 봅니다. 만약 그런 일이 일어난다면, 분명 사회적인 현상이 될 겁니다. 하지만 개인적인 차원에서도 큰 영향을 미칠 겁니다. 서로 기본적인 유대감조차 느낄 수 없게 되니까요. 이건 심각한 문제입니다.
TS: 폴, 오늘 우리의 대화를 마무리하면서 책의 마지막 부분에서 하신 말씀에 대해 이야기하고 싶습니다. 책 말미에 서론으로 돌아가서 이렇게 말씀하셨죠.
서문에서 저는 이렇게 썼습니다. '제가 삶과 경력을 통해 목격한 인간 문제의 다양성은 거의 무한합니다. 하지만 이러한 문제의 대다수에는 한 가지 공통된 이유가 있습니다. 바로 트라우마입니다.' 저는 여전히 이 말이 매우 희망적이라고 생각합니다. 해결해야 할 단 하나의 이유가 있다는 것은 우리의 과제를 명확하고 간단하게 만들어주기 때문입니다. 우리는 트라우마를 해결해야 합니다.'
청중이 이제 당신의 의견에 동의하며 "좋아요, 트라우마를 다뤄야 합니다. 이것이 바로 우리의 많은 반응성의 근본 원인입니다."라고 말한다고 가정해 봅시다. 그렇다면 폴 콘티 박사는 우리가 어떻게 트라우마를 해결해야 하는지에 대해 어떤 주장을 펼치시겠습니까? 설령 우리가 그 부분에 동의한다고 해도, 실제로 어떻게 실행에 옮길 수 있을까요?
PC: 저는 그 문제에 접근하는 매우 실용적이고 상식적인 방법들이 있다고 생각합니다. 책의 마지막 부분에서 제가 제시한 다섯 가지 목표 역시 매우 상식적이라고 생각합니다. 우리 자신과 타인을 연민의 마음으로 생각해 봅시다. 제가 제 자신의 고난에 대해 생각할 때, 왜 우리는 거기서부터 시작할 수 없을까요?
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4 PAST RESPONSES
My strategies/walking reading/music/talking/being useful...
all help... but...
....the quest for zest for life...remains
And I need to renew that zest frequently with new and renewed projects...
My father was a WWII veteran who died by suicide when I was 16 in 1966. The event bifurcated my life into a sharp before and after, which made me a different person. Some of it was not so good. I suffered major depression and bouts of explosive anger. But, I grew up and became a special ed teacher, that gave me students with a variety of issues, mainly brought on by trauma. I've come to believe that my Baby Boom generation was raised by a generation of Holocaust survivors who passed on their collective trauma to us. I believe this expresses itself in the way we have sanctified violence and warfare. My father was a career military officer who put missiles in silos but believed in unilateral disarmament. He encourage me to always walk away from conflict. I think his inability to make his experience sacred contributed to his death.
I'm glad this is all coming out. As a practicing Buddhist, I believe the first noble truth that life is suffering could well be re-termed, life is trauma.
[Hide Full Comment]I'm grateful trauma and its effects are being taken seriously And we also need to acknowledge the many layers of External influences that also impact how a person navigates trauma. I say this as a person with lived experiences of multiple traumas and as a Narrative Therapy Practitioner.
While this is fascinating and important work, there seems to also be a rather large gap Context and and External influences on the impact of trauma on a person.
What are the gender/cultural/societal norms and messages they are hearing? Their context is also really important. Do they have familial support? Are they from a marginalized culture?
The example of "a person is attacked and then they feel ashamed" is not an inherent internal response, it's because of what we've been taught by a society that for decades has not believed the victim, has blamed the victim for being attacked by questions like, "what were you wearing?" "Did You do anything to encourage this attack to happen to you?"
In cases where a person has been attacked and they are believed and taken seriously and not blamed, though they will still have the trauma of being attacked, they may not have the additional shame or "it's my fault, I'm a bad person" response. This is really important!
I say this as a survivor of childhood sexual molestation who lived for decades with a story of "forever damaged" < that story was placed on me by a society and culture that says statements like, "such a shame, she's forever broken."
I also say this as the daughter of a Vietnam Veteran who had 5 suicide attempts because of the messages from society about being a man with severe depression in the 60s 70s 80s.
Context is so important. And not placing the problem inside a person, rather acknowledging the many layers that also impact how a person navigates. What if it is the broken systems that are traumatizing us and how might we change those systems?
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