Im Folgenden Finden Sie Das Syndizierte Transkript Eines SoundsTrue-Interviews Zwischen Tami Simon Und Dr. Paul Conti.

TS: Herzlich Willkommen Bei „Insights at the Edge“ , Produziert Von Sounds True. Mein Name Ist Tami S

Dann kommt die Person herein und sagt: „Andere sagen genau dasselbe, Sie können mir unmöglich helfen. Alle meine Beziehungen waren missbräuchlich, und das werden sie auch immer bleiben. Sehen Sie, meine letzten sieben waren missbräuchlich.“ Ich antworte dann zum Beispiel: „Wenn Sie mir erzählen würden, dass Sie sieben völlig unterschiedliche missbräuchliche Beziehungen hatten, würde ich Ihnen vielleicht zustimmen, aber das werden Sie mir nicht erzählen.“ Dann sagen sie im Grunde etwas, das durch ein Trauma reproduziert wird. Vielleicht versuchen sie, jemandem zu gefallen, weil sie das als Kind so gelernt haben und sich eine ungesunde Person ausgesucht haben. Sie erkennen: „Ah, da ist ein Muster. Ich habe nicht jedes Mal dasselbe getan. Ich habe nicht jedes Mal etwas anderes gemacht. Es ist immer wieder dasselbe, und das kann ich verstehen und kontrollieren.“ Dann merkt man, dass die nächste Beziehung anders ist. Das gilt für all die Dinge, für die uns ein Trauma blind macht.

Es führt dazu, dass wir in ungesunden Verhaltensmustern gefangen bleiben. Dann denken wir, wir kämen da nie wieder raus, weil wir uns in einem Teufelskreis verstricken – „Ich kann da nicht raus, weil ich mittendrin stecke.“ Aber das stimmt nicht. Gerade dann erleben Menschen manchmal erstaunliche Veränderungen. Es ist kein Wunder, denn alles ergibt Sinn. Es ist verständlich, warum das Problem da ist, und es ist verständlich, wie wir es überwinden können. Wunder sind nicht gut, weil man nicht weiß, ob sie geschehen. Gut ist, dass ich lernen, verstehen und etwas tun kann, um etwas zu verändern. Das sehe ich immer wieder.

[NACHTEILIGUNG]

Tami Simon: Als globale Gesellschaft durchleben wir schwierige Zeiten. Doch wenn man ihr die Frage stellt, die ihr häufiger als jede andere gestellt wird: Glauben Sie ehrlich, dass es Hoffnung für unsere Welt, für die Zukunft unserer Kinder und Enkelkinder gibt? Jane Goodall, die weltweit führende Naturforscherin, kann diese Frage mit einem klaren Ja beantworten. Und nun freue ich mich sehr, Sie zu dieser hoffnungsvollen Veranstaltung einzuladen. Nehmen Sie an Sounds Trues kostenlosem, siebentägigen Online-Treffen „Hoffnung aktivieren“ teil. Gemeinsam können wir es schaffen. Gemeinsam werden wir es schaffen. Mit Jane Goodall, der Autorin des neuen Buches „Das Buch der Hoffnung“ . Besuchen Sie hopesummit2021.com, um sich anzumelden und mehr zu erfahren.

[ENDE DER NACHTEILSVERLETZUNG]

Weißt du, Paul, schon beim Lesen des Buches merkte ich, dass ich mich gern mit dir unterhalten würde. Das wusste ich einfach.

PC: Danke.

TS: Ich dachte: „Paul ist offensichtlich sehr herzlich und hat zu den unterschiedlichsten Menschen ein gutes Verhältnis aufgebaut. Ich bin mir sicher, dass wir beide gut miteinander auskommen werden.“ Mich würde interessieren, wie Sie das innerlich schaffen. Sie arbeiten mit vielen schwer traumatisierten Patienten und schreiben in Ihrem Buch „Trauma: Die unsichtbare Epidemie“ über sie. Sie wollen nicht mit Ihnen reden. Sie wollen Ihre Hilfe nicht. Sie interessieren sich nicht für Sie. Sie sehen Sie als eine Art Einmischung, als jemanden im weißen Kittel. „Lassen Sie mich in Ruhe. Geben Sie mir nicht diese Medizin!“, und so weiter. Wie machen Sie das? Was passiert in Ihnen, dass Sie zu so vielen verschiedenen Menschen eine solche Beziehung aufbauen können?

PC: Ich glaube, die Antwort darauf – und die Antwort, die ich immer dann gesehen habe, wenn ich denke, dass jemand wirklich gut mit anderen Menschen in Kontakt treten kann – ist die Demut zu erkennen, dass wir alle im selben Boot sitzen und einfach ein ganz normaler Mensch zu sein. Wir alle haben unsere Rollen, unsere Erfolge und Misserfolge, Dinge, auf die wir stolz sind, und Dinge, auf die wir nicht stolz sind. Aber letztendlich, wenn wir Menschen dort abholen, wo sie stehen – und vielleicht war der Silberstreif am Horizont einiger Traumata in meinem eigenen Leben, die sich vor allem in der zweiten Hälfte meines Lebens ereigneten, eine Reihe sehr einschneidender Traumata –, hat mir das geholfen zu erkennen, dass wir alle im selben Boot sitzen. Wenn ich einen weißen Kittel trage, steht das für mein medizinisches Wissen. Ich habe unglaubliches Glück. Stimmt's? Ja, ich habe hart gearbeitet, aber es spielt keine Rolle, wie hart man arbeitet, wenn man nicht das Glück hat, an einem Ort zu sein, an dem man geliebt, unterstützt und gefördert wird.

Jetzt hast du die Möglichkeit, etwas zu lernen, richtig? Nutze diese Chance, um anderen zu helfen und dir bewusst zu machen, dass auch du von ihnen lernen kannst. Du weißt nicht alles. Sei demütig und nimm dir Zeit für die Menschen. Genau das habe ich gesehen, als du das gesagt hast. Ich habe mir einige meiner Mentoren aus der Ausbildung vorgestellt. Ich konnte sie in ihren Rollen sehen. Manche von ihnen waren sehr einflussreiche Persönlichkeiten auf ihrem Gebiet. Ich konnte sie in ihren Rollen sehen, aber wenn ich sie dann mit Patienten erlebte, waren sie immer demütig. Sie zeigten immer diese Demut, so nach dem Motto: „Ich bin auch nur ein Mensch. Ich bin hier, um zu versuchen, etwas zu verstehen und dir zu helfen.“ Deshalb konnten sie so erfolgreich sein. Denn ihre eigenen Traumata – welche auch immer sie erlebt haben mögen – hatten sie nicht dazu gebracht, sagen zu müssen: „Ich fühle mich gut. Ich muss mich besser fühlen als andere.“ Das gibt es zuhauf, bedingt durch Machtstrukturen jeglicher Art, sei es Reichtum, politische Macht oder einfach nur der Besitz eines weißen Kittels, während andere keinen tragen. Aber wenn Menschen das nicht nötig haben – und das gilt im Gesundheitswesen und generell überall –, wenn man sagt: „Ich brauche nicht dein Leid, damit es mir besser geht“, dann ermöglicht das, dass Menschen miteinander in Kontakt treten, weil man authentisch sein kann. Man versteckt sich nicht hinter irgendetwas. Man muss es nicht.

TS: Mich interessiert, was passiert, wenn Menschen anfangen, sich selbst zu reflektieren und Fragen zu stellen, wie wir es hier besprochen haben, und erkennen: „Ja, das ist ein Bereich meines Lebens, in dem ich traumatisiert wurde, ja, ich schäme mich dafür.“ Sie lernen sogar die Auslöser ihres Traumas kennen. Was haben Sie gelernt und beobachtet, das den Menschen, mit denen Sie arbeiten, hilft, wenn sie mit einem Trauma-Trigger konfrontiert werden?

PC: Klar. Es gibt viele Strategien, die man anwenden kann. Und die können ganz einfach sein, sogar im physischen Sinne: sich an festen Dingen in der Umgebung zu erden; langsam und bewusst zu atmen, die Lungen mit Luft zu füllen und sie wieder auszuatmen; all das, was uns hilft, ein besseres Gefühl der Erdung in der jeweiligen Situation zu entwickeln, sodass unser Gehirn erkennt: „Das ist jetzt, nicht damals.“ Wir können im Hier und Jetzt leben. Denn der wichtigste Teil des Gehirns, das limbische System oder der emotionale Teil, kümmert sich nicht um Uhrzeit und Kalender. Wenn ich von jemandem traumatisiert wurde, der auf eine bestimmte Art aussah und sich auf eine bestimmte Art kleidete, und ich jetzt jemanden sehe, der so ist, sagt mein Gehirn: „Jetzt ist damals, und das wird wieder passieren.“

Aber wenn ich mich in der Gegenwart verankern kann – manchmal in Gedanken, manchmal im Körper –, dann kann ich das ändern. Ich kann mir bewusst machen, dass ich im Hier und Jetzt bin und mich nicht in Gefahr befinde. Nur weil ich mich nicht in Gefahr fühle, nur weil mich eine Erinnerung aus der Vergangenheit in der Gegenwart wieder wachgerufen hat, kann ich meine Gedanken besser kontrollieren. „Jetzt ist nicht damals. Ich bin an einem sicheren Ort. Nur weil mich jemand, der so aussah, verletzt hat, heißt das nicht, dass diese Person mich auch verletzen wird. Sieh nur, wie anders alles ist. Sieh nur, wie weit ich gekommen bin.“ Dann können wir uns wieder verankern. Wir alle können das, indem wir uns auf die Wahrheit der Gegenwart konzentrieren, anstatt uns von der Angst der Vergangenheit beherrschen zu lassen.

TS: Was ist, wenn das Trauma mit immenser Trauer einhergeht? Sie haben das in unserem Gespräch schon ein paar Mal erwähnt; manchmal ist es für Menschen der Tod eines nahestehenden Menschen. Das kann die Ursache eines schweren Traumas sein. Trauer zu verarbeiten ist für viele von uns einfach nur qualvoll. Es ist furchtbar. Wie sollen wir das nur schaffen?

PC: Nun, ich denke, darauf gibt es eine ziemlich klare Antwort. Wir trennen die Trauer von all dem, was fast immer damit einhergeht, aber nichts mit Trauer zu tun hat. Damit Trauer verarbeitet, gefühlt, bewältigt und gelindert werden kann, braucht sie einen klaren Raum ohne all die anderen Probleme. Oft versuchen Trauernde zu trauern, wenn sie Schuldgefühle haben. Sie versuchen zu trauern, wenn sie wütend sind. Sie versuchen zu trauern, wenn sie Scham empfinden. Dann können sie nicht trauern. Dann wird die Trauer kompliziert, weil sie nun über einen längeren Zeitraum andauert und von der Scham, der Wut oder dem Verantwortungsgefühl, das mit dem Verlust einhergeht, überlagert wird.

Wenn wir diese Gefühle so strukturieren können, dass wir darüber sprechen – „Okay, du bist wütend, du schämst dich, du fühlst dich verantwortlich, du fühlst dich schuldig“ –, dann sprechen wir darüber, um sie einzuordnen, denn sie gehören nicht zur Trauer. Wenn wir diese Gefühle einordnen können, bleibt für die Person das übrig, was wirklich wichtig ist: die Trauer. Dann können wir über Traurigkeit und Verlust sprechen. Die Person kann weinen. Denn oft müssen wir weinen. Es ist unser bester Schutz. Es schadet niemandem, aber es lindert ungemein den inneren Kummer, und dann können wir wirklich trauern. Wenn Menschen sagen: „Oh, es sind Monate oder Jahre vergangen, und meine Trauer ist immer noch dieselbe“, dann liegt das daran, dass die Trauer blockiert war und keine Gelegenheit bestand, sie zu verarbeiten.

TS: Das ist wirklich sehr hilfreich. Ich denke, dieser von Ihnen beschriebene Prozess der Trennung und Entwirrung ist sehr aufschlussreich, und es ist wichtig zu verstehen, dass wir das tun müssen.

PC: Danke. Es ist fast so, als ob jemand einen riesigen Bottich mit etwas Giftigem hinter Ihrem Haus aufgestellt hätte. Ich möchte, dass das verschwindet. Aber allein die Tatsache, dass es da ist, hindert Sie daran, es abzulassen oder Hilfe zu holen. Es ist nun da, und seine bloße Anwesenheit hindert Sie daran, etwas dagegen zu unternehmen. So entstehen oft Trauer und Scham. Die Trauer entsteht durch das Ereignis, dass etwas Schlimmes, etwas Giftiges passiert ist, worüber wir weinen, trauern müssen. Wir brauchen die Nähe von guten Menschen um uns herum. Wir müssen etwas dagegen tun, sonst wird es uns wehtun. Aber die damit einhergehende Scham hindert uns daran, etwas dagegen zu unternehmen, es Stück für Stück loszuwerden oder es zu verdünnen, sodass es nicht mehr so ​​schlimm ist. Selbst der Lauf der Zeit – macht er die Dinge besser, wenn wir immer noch in der Unmittelbarkeit des Ereignisses leben, das die Trauer überhaupt erst verursacht hat?

Wenn wir gegen Scham und alles, was damit einhergeht, ankämpfen, können wir jede Form von Trauer bewältigen, auch wenn sie schmerzhaft ist – und ich will diesen Schmerz keinesfalls verharmlosen. Jeder Mensch, der sich seiner Trauer stellt und ein gutes soziales Netz um sich hat, kann sie überwinden. Doch wenn uns viele Hindernisse wie Scham und ihre Begleiterscheinungen im Weg stehen und uns daran hindern, die Trauer wirklich zu verarbeiten, dann wird sie schlimmer und komplizierter. Manchmal wird sie durch Depressionen, Angstzustände oder Sucht so kompliziert, dass der Betroffene die Trauer nicht überlebt. Ich denke, das ist eine der größten Tragödien, denn es muss absolut nicht so sein.

TS: Ein Abschnitt Ihres neuen Buches, den ich besonders interessant fand – und dessen Tragweite mir vorher gar nicht bewusst war –, trägt den Titel „Wie Trauma die Landkarte verändert“. Sie beschreiben darin, wie Trauma unser Denken und unsere Physiologie verändert; es kann zu chronischen Schmerzen, Entzündungen usw. kommen. Mich würde interessieren, was Sie genau damit meinen, wenn Sie sagen, dass Trauma die Landkarte verändert. Wie genau geschieht das?

PC: Weil es sich in uns verändern kann, was wir über uns selbst und die Welt glauben, ohne dass wir es merken. Für mich ist das perfekt – es entspricht genau der Idee, eine Karte zu haben, die man kennt und versteht, die einem zeigt, wohin man will, wie es sein soll und welche sicheren Wege dorthin führen. Diese Karte verändert sich, ohne dass man es merkt. Plötzlich sieht man Gefahren, wo keine sind. Man denkt, es sei sicherer, einfach zu Hause zu bleiben und nichts zu tun, denn die Karte zeigt nur noch beängstigende Dinge um uns herum. Wir wissen nicht mehr, wie wir uns orientieren sollen. Teile der Karte sind jetzt verblasst oder übermalt. Das zeigt uns, dass wir uns und unser Leben nicht mehr im Griff haben und uns nicht mehr richtig orientieren können. Das ist wirklich beängstigend, nicht wahr? Es verändert alles.

Ich übertreibe nicht, wenn ich sage, dass die meisten meiner Patienten auf ein Trauma zurückzuführen sind. Das höre ich auch von Allgemeinmedizinern. Ein Trauma kann Depressionen begünstigen; Depressionen wiederum können Herz-Kreislauf-Erkrankungen begünstigen, die wiederum Herzinfarkte, Herzinsuffizienz und Schlaganfälle auslösen können. Ein Trauma kann das Immunsystem überaktivieren. Dadurch werden wir anfälliger für alle möglichen Autoimmunerkrankungen. Es raubt uns Energie und Vitalität und beeinträchtigt unseren Schlaf. Es verstärkt und intensiviert Schmerzsignale. Versteht ihr? Man fühlt sich elend, ist depressiv. Man hat ständig Schmerzen. Man weiß nicht mehr weiter. Man merkt gar nicht, dass all das nach einem Trauma entstanden ist. Man merkt es nicht einmal, weil das Gehirn nicht mehr auf die Gedanken und Gefühle vor dem Trauma zugreifen kann. Warum auch? Worauf bezieht es sich? Es greift auf seine Erinnerungen zurück.

Die Landkarte ist jetzt anders. Sie sagen, es sei eben so. Es war schon immer so. Sie merken nicht, dass ein Trauma diese Landkarte verändert hat. Deshalb müssen wir uns an dem orientieren, was wir über uns selbst dachten und wussten, eine Lebensgeschichte entwickeln. Wie war es, als ich jünger war? Wie habe ich mich gefühlt, bevor bestimmte traumatische Dinge passiert sind? Wenn ich mich nicht an die traumatischen Ereignisse erinnere, muss ich darüber nachdenken. Vielleicht sind sie passiert. Vielleicht auch nicht. Stimmt's? Ich will nicht sagen, dass jeder etwas Schlimmes verheimlicht. Aber deine Erfahrung beim Lesen des Buches ist nicht ungewöhnlich – selbst in Gesprächen mit anderen Menschen wird uns plötzlich bewusst: „Toll, da ist ein Trauma in uns.“

Das Trauma, das wir nicht anerkennen, ist oft kein kleines Trauma. Es ist nicht wie die Wartezeit, bis man in die Wunschmannschaft aufgenommen wird. Es geht oft um Todesfälle, Übergriffe, Diskriminierung. Es sind wirklich große Dinge, deren wir uns nicht bewusst sind. Aber wenn wir hinsehen und erkennen, dass sie da sind, können wir anfangen zu sagen: „Das ist nicht die Karte, mit der ich angefangen habe. Wisst ihr, wozu ich zurück will? Ich will zurück zur ursprünglichen Karte, denn die war wahr und zutreffend. Sie wurde nicht durch ein Trauma verändert, sodass ich denke, ich könnte mich nicht mehr selbst zurechtfinden und die Welt würde es mir sowieso nicht erlauben.“

TS: Sie haben diese interessante Bemerkung gemacht, dass es möglich ist, Traumata aus der Familiengeschichte zu erben, ohne es überhaupt zu wissen. Die Traumata könnten sogar vor unserer Zeugung stattgefunden haben. Wie schlagen Sie vor, bei der Suche nach diesen möglicherweise verborgenen Traumata vorzugehen?

PC: Wenn wir uns eine Familienkonstellation ansehen, konzentrieren wir uns – gerade in Amerika heutzutage – so sehr auf die Frage: „Wer bin ich und woher komme ich?“, „Vielleicht ist das sogar der Ort, an dem ich zuletzt gelebt habe“, richtig? Wir denken nicht generationenübergreifend. Aber wenn wir das tun, offenbart es so viel über uns. Und das ist in vielerlei Hinsicht psychologisch, aber auch biologisch. Nehmen wir an, die vorherige Generation hat ein Trauma erlebt. Man sieht das im Zweiten Weltkrieg, wo man annahm, dass die Kinder all derer, die den Holocaust überlebt hatten, ängstlicher seien; man dachte: „Nun, weil sie wahrscheinlich ängstlicher waren, als sie Kinder erzogen haben, aufgrund dessen, was sie durchgemacht haben.“ Wir haben erkannt, dass da oft etwas Wahres dran ist. Aber auch, dass sich Traumata durch die sogenannte Epigenetik verändern. Das bedeutet, dass sich unsere Gene – oder nicht nur unsere Gene, sondern die Art und Weise, wie sie sich in uns manifestieren und uns beeinflussen – je nach Trauma verändern können.

Wir wissen heute, dass die Genexpression eines Kindes durch ein Trauma, das Jahre zurückliegt, verändert werden kann und dass Kinder von Holocaust-Überlebenden mitunter psychische Probleme hatten, darunter Angstzustände, die teils psychologischer Natur waren, teils aber auch auf die direkten Auswirkungen eines Traumas auf die Eltern zurückzuführen sind, die dieses Trauma möglicherweise Jahre vor ihrer Geburt erlebt hatten. Wenn wir uns mit unserer eigenen Geschichte und deren Bedeutung für unsere Familien und sozialen Systeme auseinandersetzen, erhalten wir ein realistisches Bild von uns selbst. Ein viel realistischeres Bild, als wenn ich einfach sagen würde: „Ich bin, wie ich bin, so wie ich jetzt bin“, was aber nicht der Wahrheit entspricht. Denn das Trauma, das vor meiner Zeugung stattfand, beeinflusst mich auf die eine oder andere Weise – was keine Entschuldigung dafür ist, mich nicht um mich selbst zu kümmern, aber es kann mir sicherlich helfen zu verstehen, warum ich mich beklage.

„Mein Gott, warum bin ich ständig so ängstlich?“ Ich denke dann: „Sieh dir das mal an, was mir das Leben zugeteilt hat.“ Teilweise ist das buchstäblich historisch bedingt. Ich will nicht sagen: „Das liegt daran, dass etwas mit mir nicht stimmt“, sondern weil ich glaube, dass es einfach meine historisch und biologisch bedingten Voraussetzungen sind. Jetzt schäme ich mich nicht mehr so ​​sehr dafür. Was kann ich dagegen tun? Ich möchte es nämlich verstehen, um etwas dagegen unternehmen zu können.

Hier geht es um Veränderung. Ich spreche zwar manchmal über theoretische Dinge, aber im Kern geht es in diesem Buch darum, sich an der Praxis zu orientieren. Wenn ich diese Dinge verstehe, kann ich jetzt etwas dafür tun – für mich selbst, für die Menschen um mich herum und für die Gemeinschaften, in denen ich lebe.

TS: Ich möchte nur kurz nachfragen, ob ich Sie richtig verstanden habe. Wenn jemand über seine Beschwerden berichtet – also über Angstzustände, Depressionen oder viele andere Dinge, mit denen Menschen einen Psychiater aufsuchen –, dann würde man aus Ihrer Perspektive neugierig werden. Ich frage mich, welche Traumata dahinterstecken könnten. Das interessiert mich. Stimmt das? Kann man das so sagen?

PC: Ja. Ich denke, man kann durchaus sagen, dass ich sehr neugierig bin. Wenn Sie zu mir kommen und sagen, dass Sie depressiv sind, möchte ich den Grund wissen. Nehmen wir zum Beispiel eine Schilddrüsenunterfunktion. Das ist zwar kein Trauma, könnte aber die Ursache für Ihre Depression sein. Ich möchte nicht einfach sagen: „Sie sind depressiv. Hier ist ein Antidepressivum.“ Ich möchte fragen: „Sie sind depressiv. Warum?“ Ich möchte sichergehen, dass kein Tumor vorliegt, der Moleküle freisetzt, die Ihre Depression verursachen, oder dass es sich nicht um ein Schilddrüsenproblem handelt, das wir mit einem Medikament leicht beheben könnten. Aber wohin führt diese Neugier oft? Meistens führt sie dazu, dass wir über Traumata sprechen.

Ich habe das entdeckt, weil ich als neugieriger Mensch immer wieder auf Menschen mit Schilddrüsenunterfunktion stoße, die depressiv sind. Was ich meistens feststelle? Egal, welche Beschwerden jemand hat, ich frage mich immer, warum. Denn wenn ich die Ursache nicht verstehe, was mache ich dann überhaupt? Ich bin ja nur ein Medikamentenautomat, wenn ich nicht versuche, sie zu verstehen. Und immer wieder führt diese Suche zu einem Trauma. Manchmal trifft das auch auf rein körperliche Beschwerden zu. Jemand kommt wegen Schmerzen zu mir. Er hat schreckliche Schulterschmerzen. Niemand weiß, warum. Vier Orthopäden haben ihn schon untersucht. So oft ist die Antwort ein Trauma, selbst wenn es so aussieht, als wäre es rein körperlich.

TS: Paul, ich hätte da noch eine Frage zu deinem neuen Buch „ Trauma: Die unsichtbare Epidemie: Wie Trauma wirkt und wie wir es heilen können“. Eine Besonderheit ist das Vorwort von Lady Gaga. Für mich und das Team von Sounds True ist das wirklich etwas Besonderes. Es ist ein historischer Moment, dass Sounds True ein Buch mit einem Vorwort von Lady Gaga veröffentlicht. Mich würde interessieren, wie eure Beziehung zueinander ist und wie es dazu kam, dass sie das Vorwort geschrieben hat.

PC: Klar. Ich habe das Glück, Menschen aus allen Lebensbereichen kennenzulernen. Dabei ist mir aufgefallen, dass wir uns – wenn es hart auf hart kommt – in den Dingen, die uns Leid zufügen, und in der Art, wie wir leiden, sehr ähnlich sind. Wie sie im Vorwort ihres Buches schrieb, war dies die Grundlage unseres Treffens: Sie befand sich in einer schwierigen Lage. Dieses Leid wurde durch die menschliche Brille betrachtet, durch traumatische Erlebnisse, die dieses Leid verstärkten. In gewisser Weise ähneln sich unsere Erfahrungen, weil wir beide Menschen sind und beide Traumata erlebt haben. Ich weiß einiges und kann ihr daher helfen. Es ist einfach unsere gemeinsame Menschlichkeit, nicht wahr? Außerdem ist sie eine außergewöhnlich freundliche und einfühlsame Person, die sich sehr für das Wohl der Welt einsetzt und daran interessiert ist, über Traumata aufzuklären.

Anstatt zu sagen: „Ich will nicht wahrhaben, dass ich ein Trauma erlebt habe“, wie so viele von uns, nicht wahr?, sondern: „Nein, ich kann es anerkennen. Das gehört zu unserer gemeinsamen Menschlichkeit.“ Ich glaube, das hat sie dazu bewogen, ein Vorwort zu schreiben, in dem sie über ihr eigenes Trauma spricht und darüber, wie sehr es ihr geholfen hat, jemanden an ihrer Seite zu haben, der über entsprechendes Wissen und Können verfügt und ihr als Mensch begegnen kann, sodass Vertrauen und eine gute Beziehung entstehen können. Das ist insofern einzigartig, als wir alle einzigartig sind. Manches davon ist individuell, aber es ist auch die Art und Weise, wie wir alle Hilfe erfahren – und wie sie anderen Menschen hilft.

Sie hilft anderen, indem sie sagt: „Ich habe, genau wie du, ein Trauma erlebt.“ Genauso wie ich sagen würde: „Ich habe, genau wie du, ein Trauma erlebt.“ Nur weil ich einen weißen Kittel trage und sie so ist, wie sie ist, heißt das nicht, dass wir davor gefeit sind. Indem wir offen darüber sprechen, können wir uns gegenseitig helfen. Das öffnet die Tür, anderen zu helfen. Wir haben uns in diesem Punkt zusammengetan, weil wir beide den Wunsch haben, die schwierigen Dinge, die uns widerfahren sind, zu nutzen, um das Leben anderer zu verbessern, wenn wir können.

TS: Sie schreibt im Vorwort, dass Sie maßgeblich dazu beigetragen haben, ihr Leben zu retten. Eine sehr eindrucksvolle Aussage. Mir kommt dabei in den Sinn, als ich Sie fragte: „Was hat Ihnen bei Ihrem Trauma geholfen?“ Sie antworteten: „Andere Menschen.“ Als ich über meine eigenen Erfahrungen nachdachte, dachte ich: „Andere Menschen. Die Freundlichkeit, die Großzügigkeit, die Liebe, die Güte, das Mitgefühl anderer Menschen.“ Zum Abschluss unseres Gesprächs frage ich mich nun: Wenn wir anderen Menschen, die auf die eine oder andere Weise ein Trauma erlebt haben und uns ihre Scham über ein traumatisches Erlebnis anvertrauen, helfen und ihnen beistehen wollen, was würden Sie uns raten, damit wir ihnen helfen können?

PC: Im aktuellen gesellschaftlichen Klima würde ich mich darauf konzentrieren, mir bewusst zu machen, was in uns vorgeht und uns von der Verbindung zu anderen Menschen abhält. Vieles in unserem Land und, wie ich finde, weltweit läuft heutzutage so ab: „Hey, wenn du nicht so bist wie ich oder nicht das glaubst, woran ich glaube, dann stirbst du. Ich will dich nicht in meiner Nähe haben und bin wütend auf dich.“ Das führt zu Spaltungen; die Menschen fühlen sich nicht mehr sicher genug, um über ihre Erlebnisse zu sprechen. Sei es aus Angst vor Angriffen oder weil sie mit dem Rücken zur Wand stehen und denken: „Ich muss so stark und mächtig wie möglich sein, weil jetzt jeder um alles kämpft.“

Das sehen wir so oft an den Auswüchsen der sozialen Medien. Sie können hilfreich sein, aber sie können auch dazu führen, dass die lautesten, aggressivsten und polarisierendsten Meinungen die Gedankenwelt der Menschen prägen. Dann bleibt kein Platz mehr für selbst grundlegende Fakten, oder? Wenn wir unterschiedlicher Meinung sind, können wir dann prüfen, ob wir dieselben Dinge für wahr halten? Das wäre ein guter Anfang, nicht wahr? Wenn uns nicht einmal das gelingt, polarisieren und isolieren wir uns so sehr, dass sich niemand mehr sicher fühlt, in sich hineinzuschauen – nicht einmal diejenigen, die manchmal selbst aggressiv sind.

Ich würde sagen, wenn jemand wütend oder frustriert ist, wenn jemand anderen die Schuld gibt, wenn jemand ganze Bevölkerungsgruppen als Problem darstellt, fragen wir uns: „Was kommt als Nächstes auf mich zu?“ Wir spüren etwas in uns. Wir verspüren den Drang, niemals im Unrecht zu sein oder auch nur die geringste Abweichung von unserer reflexartigen Reaktion zu tolerieren. Wir fördern diese Haltung in unserer Gesellschaft und isolieren uns dadurch immer mehr. Was wir brauchen, ist etwas anderes, oder? Wir müssen das Gefühl haben: „Hey, auch wenn wir nicht exakt gleich sind, können wir im selben Raum sein, ohne reflexartig Angst und Unsicherheit zu empfinden.“ Wir müssen anfangen, unsere Herangehensweise an die Welt und an andere Menschen gesellschaftlich zu verändern. Denn in den letzten Jahren hat sich diese Entwicklung nicht gerade positiv gestaltet. Es besteht die Gefahr, dass wir uns immer mehr in unseren eigenen Traumata isolieren, die sich immer weiter verschlimmern und immer weiter anwachsen, bis wir uns schließlich selbst zerstören. Das ist keine unrealistische Befürchtung.

Ich glaube nicht, dass ich übertreibe, wenn ich denke: „Könnte das die Nation zu Fall bringen?“ Absolut, ich denke, das kann es. Wenn das passiert, ist das natürlich ein gesellschaftliches Phänomen. Wenn es passiert, würde es sich auf individueller Ebene auswirken, weil wir nicht einmal mehr ein grundlegendes Gefühl der Sicherheit im Umgang miteinander spüren können. Das ist ein Problem.

TS: Paul, ich möchte unser Gespräch mit dem Gedanken beenden, mit dem du auch dein Buch beendest. Du schreibst hier am Ende des Buches, kommst auf die Einleitung zurück und sagst:

„In der Einleitung schrieb ich: ‚Die Vielfalt der menschlichen Probleme, die ich in meinem Leben und meiner Karriere erlebt habe, ist nahezu unendlich. Dennoch sticht ein Grund für die überwiegende Mehrheit dieser Probleme hervor: Trauma.‘ Ich halte diese Aussage nach wie vor für unglaublich hoffnungsvoll, denn die Tatsache, dass wir nur einen Grund kennen, macht unsere Aufgabe klar und eindeutig. Wir müssen uns mit Trauma auseinandersetzen.“

Angenommen, der Zuhörer stimmt Ihnen nun zu und sagt: „Okay, wir müssen uns mit Traumata auseinandersetzen. Das ist einer der Gründe, warum so vieles von uns reaktiv ist usw.“ Was ist Dr. Paul Contis Manifest, wenn Sie so wollen, wie wir das angehen sollen? Selbst wenn wir uns darauf einigen könnten, wie sollen wir das konkret umsetzen?

PC: Ich denke, es gibt sehr, sehr praktische und sogar vernünftige Wege dorthin. Im letzten Teil des Buches habe ich fünf Ziele formuliert, die, wie ich finde, sehr vernünftig sind. Lasst uns uns selbst und andere mit Mitgefühl betrachten. Warum können wir nicht von einem Punkt ausgehen, an dem ich versuche, über meine eigenen Schwierigkeiten nachzudenken oder