A continuación, Se Presenta La transcripción Sindicada De Una Entrevista De Soundstrue Entre Tami Simon Y El Dr. Paul Conti.

TS: Bienvenidos a Insights at the Edge , Producido Por Sounds True. Mi Nombre Es Tami Simon. So

Ahí es cuando ves a la persona que llegó diciendo: “Otras personas dicen exactamente lo mismo, no hay manera de que me ayudes. Todas mis relaciones fueron abusivas, y siempre lo serán. Mira, mis últimas siete fueron abusivas”. Yo le respondo algo como: “Si me dices que has tenido siete relaciones abusivas completamente diferentes, tal vez esté de acuerdo contigo, pero no me lo vas a decir”. Entonces, básicamente dicen algo que se recrea a partir del trauma. Tal vez están tratando de complacer a alguien porque es lo que aprendieron de niños y eligieron a alguien que no es saludable. Ven: “Oh, hay un patrón. No hice lo mismo. No hice algo diferente cada vez. Es lo mismo una y otra vez y puedo entenderlo y controlarlo”. Ahí es cuando ves que la siguiente relación es diferente. Eso se aplica a todas las cosas que el trauma nos pone grandes vendas de ojos.

Nos atrapa en patrones poco saludables. Entonces pensamos que nunca saldremos de esos patrones porque recurrimos a la evidencia circular: "No puedo salir porque estoy atrapado en ello". Pero eso no es cierto. Es entonces cuando, a veces, las personas experimentan cambios asombrosos. No es un milagro porque todo tiene sentido. Tiene sentido por qué existe el problema y tiene sentido cómo podemos superarlo. Los milagros no son buenos porque no sabemos si van a ocurrir. Lo bueno es que puedo aprender, comprender, actuar y generar un cambio. Lo veo todo el tiempo.

[ADVERSIA]

Tami Simon: Como sociedad global, estamos atravesando tiempos difíciles. Sin embargo, cuando se le plantea la pregunta que más se le hace —¿cree usted sinceramente que hay esperanza para nuestro mundo, para el futuro de nuestros hijos y nietos?— Jane Goodall, la naturalista más importante del mundo, puede responder con sinceridad: sí. Y ahora me complace invitarle a usted también a un momento de esperanza. Únase a Sounds True para un encuentro virtual gratuito de siete días: Activando la Esperanza. Juntos podemos. Juntos lo lograremos. Con la participación de Jane Goodall, autora del nuevo libro El Libro de la Esperanza . Visite hopesummit2021.com para registrarse y obtener más información.

[FIN DEL ANUNCIO]

Sabes, Paul, al leer el libro supe que iba a disfrutar hablando contigo. Lo presentía.

PC: Gracias.

TS: Pensé: “Obviamente, Paul es muy cálido y ha construido relaciones y buena sintonía con todo tipo de personas. Sé que él y yo podremos conectar y tener una buena relación. Tenía curiosidad por saber, desde tu perspectiva, cómo lo haces internamente. Trabajas con pacientes que han sufrido traumas graves, muchos de ellos, y escribes historias sobre ellos en Trauma: La epidemia invisible . No quieren hablar contigo. No quieren tu ayuda. No están interesados ​​en ti. Te ven como una especie de interventor, un tipo con bata blanca. “Déjame en paz. No me metas esa medicina”, lo que sea. ¿Cómo lo haces? ¿Qué sucede internamente para que puedas crear una relación así con tantos tipos diferentes de personas?

PC: Creo que la respuesta a eso —y la respuesta que he visto siempre que creo que una persona realmente puede conectar bien con otras personas— es la humildad de ver que todos estamos juntos en esto y ser simplemente una persona normal. Todos tenemos nuestros roles, y todos tenemos nuestros éxitos y fracasos y cosas de las que estamos orgullosos y cosas de las que no estamos orgullosos. Pero en última instancia, si nos encontramos con las personas donde están y tal vez el lado positivo de algunos de los traumas en mi propia vida, que realmente llegaron más en la segunda parte de mi vida, en una secuencia de traumas muy significativos. Tal vez me ayudó a ver que todos estamos juntos en esto. Si llevo una bata blanca, es conocimiento médico. Soy increíblemente afortunado. ¿Verdad? Sí, he trabajado duro, pero no importa cuánto trabajes si no tienes la buena fortuna de estar en un lugar donde la gente te ame, te apoye y te cuide.

Ahora tienes la oportunidad de aprender algo, ¿verdad? Así que usa ese conocimiento para ayudar a la gente y date cuenta de que tú también puedes aprender de ellos. No lo sabes todo. Ten la humildad de simplemente sentarte con la gente. Eso es lo que vi cuando pensé, mientras me lo decías, estaba imaginando en mi mente a algunos de los mentores cuando estaba en formación. Podía verlos en sus roles. Algunos de ellos eran personas muy influyentes en el campo. Podía verlos en sus roles, pero luego, cuando los veía con los pacientes, siempre eran humildes. Siempre había una humildad como diciendo: "Soy otra persona. Estoy aquí para intentar comprender algo y ayudarte". Por eso pudieron ser eficaces. Porque en cierto sentido, su propio trauma, cualesquiera que fueran sus traumas, no los llevó a un punto en el que tuvieran que decir: "Me siento bien conmigo mismo. Tengo que sentirme mejor que los demás". Hay mucho de eso, estratificado por cualquier tipo de poder, ya sea riqueza, poder político o el hecho de llevar bata blanca cuando otros no la llevan. Pero cuando la gente no necesita hacer eso —y eso es cierto en el sistema médico y en general— cuando dices: «No necesito que te sientas peor para que yo me sienta mejor», eso es lo que permite que las personas conecten con los demás, porque puedes ser auténtico. No te escondes detrás de nada. No tienes por qué hacerlo.

TS: Una de las cosas que me intriga es cuando las personas comienzan a reflexionar y a indagar sobre sí mismas, como hemos estado comentando, y empiezan a identificar: «Sí, esta es un área de mi vida donde he sufrido un trauma, sí, siento vergüenza por ello». Incluso llegan a saber qué desencadena su trauma. Estas son las cosas que lo desencadenan. ¿Qué has aprendido y observado que ayuda a las personas con las que trabajas cuando se enfrentan a un desencadenante traumático?

PC: Claro. Hay muchas estrategias que la gente puede emplear. Y pueden ser muy básicas, incluso en un sentido físico, como enraizarse en cosas sólidas a nuestro alrededor; respirar lenta y pausadamente, llenando nuestros pulmones de aire y dejando que el aire salga; cosas que podemos hacer para sentirnos más conectados con la situación en la que estamos, para que le diga a nuestro cerebro: "Esto es ahora, no antes". Podemos vivir en el presente. Porque la parte del cerebro que más importa, la parte límbica o emocional, no se preocupa por el reloj ni el calendario. Si fui traumatizado por alguien que se veía y vestía de cierta manera, y ahora veo a alguien así, mi cerebro dice: "Ahora es entonces y eso va a volver a pasar".

Pero si logro anclarme en el presente, a veces en el pensamiento, a veces en el cuerpo, entonces puedo cambiarlo. Puedo cambiarlo para ser consciente de que estoy en el presente y no estoy en peligro. El hecho de no estar en peligro, el hecho de que algo del pasado me haya provocado sentimientos ahora en el presente, no significa que no pueda controlar mis pensamientos. «Ahora no es entonces. Estoy en un lugar seguro. Que alguien que se parecía a esto me haya lastimado no significa que esta persona vaya a lastimarme. Mira qué diferentes son las cosas. Mira lo lejos que he llegado». Entonces, las personas pueden anclarse. Todos podemos, a la verdad del presente en lugar del terror del pasado.

TS: ¿Qué ocurre en una situación donde el trauma está asociado a un dolor inmenso? Lo has mencionado varias veces en nuestra conversación: a veces, para algunas personas, puede ser la muerte de un ser querido. Eso podría ser la causa de un trauma importante en sus vidas. Para muchos de nosotros, procesar el duelo es terriblemente doloroso. Es terrible. ¿Cómo lo hacemos?

PC: Bueno, creo que hay una respuesta bastante concreta. Separamos el duelo de todo lo que casi siempre lo acompaña, pero que no tiene que ver con el duelo en sí. Para que el duelo se procese, se sienta, se aborde y se supere, necesita un terreno de juego equilibrado, sin un montón de otros problemas interpuestos. A menudo, cuando las personas están de duelo, intentan hacerlo cuando se sienten culpables, cuando se sienten enojadas o cuando sienten vergüenza. Entonces no pueden hacer el duelo. El duelo se complica porque ahora existe a lo largo del tiempo y está teñido por la vergüenza, la ira o el sentimiento de responsabilidad que acompaña a la pérdida.

Si podemos analizar esas cosas de una manera que podamos hablar de ellas —“Está bien, estás enojado, estás avergonzado, te sientes responsable, te sientes culpable”— hablamos de esas cosas para poder ponerlas en su lugar, porque esas cosas no tienen que ver con el duelo. Si puedes poner esas cosas en su lugar, entonces la persona puede quedarse con lo que realmente tiene sentido que esté ahí, que es el duelo. Entonces podemos hablar de tristeza, de pérdida. La persona puede llorar. Porque a menudo necesitamos llorar. Es la mejor defensa que tenemos. No le hace daño a nadie, pero vaya, sin duda alivia la angustia que llevamos dentro, y entonces podemos realmente hacer el duelo. Cuando la gente dice: “Oh, han pasado meses o años y mi duelo sigue igual”. Eso es porque el duelo ha estado bloqueado y no ha habido oportunidad de procesarlo.

TS: Eso es realmente muy útil. Creo que ese proceso de separación, de desenredar que describes, es muy perspicaz, ya que nos indica que necesitamos hacerlo.

PC: Gracias. Es casi como si imaginaras que alguien puso una tina gigante de algo tóxico detrás de tu casa. Quiero que eso desaparezca. Pero el hecho mismo de que esté ahí te impide hacer algo para vaciarla o buscar ayuda. Ahora está ahí y su sola presencia te impide hacer algo al respecto. Así es como suelen llegar el duelo y la vergüenza. El duelo es porque ha ocurrido algo malo, algo tóxico, por lo que tenemos que llorar, tenemos que estar tristes. Tenemos que sentirnos cerca de la gente buena que nos rodea. Tenemos que hacer algo al respecto o nos hará daño. Pero la vergüenza que nos acompaña nos impide hacer nada al respecto, deshacernos de ella poco a poco, o hacer algo para diluirla [para que] ya no sea tan grave. Incluso el paso del tiempo, ¿mejora las cosas si seguimos viviendo en la inmediatez del evento que causó el duelo en primer lugar?

Si luchamos contra la vergüenza y todo lo que conlleva, no hay cantidad de dolor que no podamos superar, aunque sea doloroso —y no estoy restándole importancia—, pero no hay cantidad de dolor que una persona que lo afronta y cuenta con un buen sistema de apoyo a su alrededor no pueda superar. Pero si hay una serie de barreras que impiden que lleguemos a superarlo, como la vergüenza y sus cómplices, entonces el dolor se agrava, se complica. A veces se complica tanto con la depresión, la ansiedad o el consumo de sustancias que la persona no sobrevive al dolor. Creo que esa es una de las mayores tragedias, porque no tiene por qué ser así.

TS: Una de las secciones de tu nuevo libro que me pareció realmente interesante —y no había considerado todas estas implicaciones— es una sección titulada «Cómo el trauma cambia el mapa». Escribes sobre cómo el trauma altera nuestra forma de pensar, nuestra fisiología; puede haber dolor crónico, inflamación, etc., como consecuencia del trauma. Me encantaría saber más sobre lo que observas cuando dices que el trauma cambia el mapa. ¿Cómo lo hace?

PC: Porque puede cambiar dentro de nosotros, lo que creemos sobre nosotros mismos y el mundo, sin que nos demos cuenta. Para mí, eso es perfecto: encaja a la perfección con la idea de tener un mapa que conocías y entendías, que te decía adónde querías ir, cómo querías que fuera y las maneras seguras de llegar allí. Eso cambia y no te das cuenta. Ahora ves peligros donde no los hay. Ves que es más seguro quedarse en casa y no hacer nada, porque mira el mapa: no muestra más que cosas aterradoras a nuestro alrededor. Ya no sabemos cómo orientarnos. Partes del mapa ahora están descoloridas o cubiertas de color. Nos dice que no podemos comprendernos a nosotros mismos ni a nuestras vidas, ni orientarnos completamente. Eso es realmente aterrador, ¿verdad? Cambia, realmente lo cambia todo.

No exagero cuando digo que la mayoría de lo que trato proviene de un trauma. Eso también lo escucho decir a médicos generales. El trauma predispone a la depresión; la depresión predispone a enfermedades cardiovasculares, que predisponen a ataques cardíacos e insuficiencia cardíaca, accidentes cerebrovasculares. El trauma puede sobreactivar el sistema inmunológico. Ahora estamos predisponiendo a todo tipo de enfermedades autoinmunes que las personas pueden contraer. Nos quita energía y vitalidad, y afecta nuestro sueño. Exacerba y acentúa la señal de dolor. ¿Verdad? Una persona puede sentirse miserable, está deprimida. Siente dolor todo el tiempo. Siente que no sabe qué hacer ni adónde ir. En realidad no se da cuenta de que todo eso se desarrolló después del trauma. Ni siquiera lo sabe porque el cerebro no puede ver hacia atrás lo que pensaba y sentía antes del trauma, porque ¿por qué? ¿A qué se refiere? Se refiere a su mapa.

El mapa ahora es diferente. Se refieren a que así es como es. Así es como siempre fue. No se dan cuenta de que el trauma llegó y cambió ese mapa. Por eso tenemos que anclarnos a lo que pensábamos y sabíamos sobre nosotros mismos, construir una narrativa de vida. ¿Cómo eran las cosas cuando era más joven? ¿Cómo me sentía conmigo mismo antes de que sucedieran ciertas cosas traumáticas? Si no soy consciente de que sucedieron cosas traumáticas, déjenme pensar en eso. Tal vez sí sucedieron. Tal vez no. ¿Verdad? No estoy diciendo que todos tengan algo enorme que desconocen. Pero tu experiencia al leer el libro no es infrecuente, incluso en conversaciones con otras personas, que empezamos a darnos cuenta: "Genial, hay trauma en nosotros".

El trauma que no reconocemos a menudo no es un trauma menor. No es como esperar a ser elegido para el equipo que deseas. A menudo se trata de muertes, agresiones, discriminación. Son cosas realmente importantes de las que no somos conscientes, pero si las reconocemos, podemos empezar diciendo: «Ese no es el mapa con el que empecé. ¿Sabes a qué quiero volver? Quiero volver al mapa original, porque ese era verdadero y preciso. No fue alterado por el trauma para hacerme creer que no puedo avanzar y que el mundo no me lo permitirá de todos modos».

TS: Hiciste un comentario interesante sobre la posibilidad de heredar traumas de nuestra línea familiar sin siquiera saberlo. Los traumas podrían haber ocurrido incluso antes de nuestra concepción. Al rastrear nuestros orígenes y buscar el trauma que podría estar oculto, ¿cómo sugieres que abordemos este tipo de investigación cuando analizamos el trauma heredado?

PC: Cuando observamos una constelación familiar, creo que, especialmente en Estados Unidos ahora, estamos tan enfocados en "quién soy y de dónde vengo" que "quizás incluso ese sea el último lugar donde viví", ¿verdad? No pensamos anclados en las generaciones. Pero cuando lo hacemos, se aclara mucho sobre nosotros. Y eso es psicológico en muchos sentidos, pero también biológico. Entender, digamos, que la generación anterior sufrió un trauma. Lo vemos en la Segunda Guerra Mundial, donde se pensaba que todos los que pasaron por el Holocausto tenían hijos más ansiosos; el pensamiento era: "Bueno, porque probablemente eran personas más ansiosas cuando eran padres, debido a lo que vivieron". Nos dimos cuenta de que a menudo hay algo de verdad en eso. Pero también, ese trauma cambió a través de lo que se llama epigenética, que es como nuestros genes, o no solo nuestros genes, sino cómo se manifiestan en nosotros, si hacen cosas que nos afectan puede cambiar según el trauma.

Ahora sabemos que la expresión genética en la descendencia puede verse alterada por traumas ocurridos años atrás, que los hijos de supervivientes del Holocausto a veces presentaban problemas de salud mental, incluyendo ansiedad, en parte psicológica pero también derivada del impacto directo del trauma en padres que lo habían experimentado quizás años antes de nacer. Cuando nos adentramos en nuestra propia historia y en el significado de esa historia en las familias y los sistemas sociales de los que provenimos, obtenemos una imagen precisa de nosotros mismos. Una imagen mucho más precisa que si simplemente dijera: "Bueno, soy yo tal como soy", pero en realidad no es cierto. Porque el trauma que ocurrió antes incluso de mi concepción me afecta de alguna manera, lo cual no es una excusa para no cuidarme, pero sin duda puede ayudarme a comprender si me estoy lamentando.

«Dios mío, ¿por qué estoy tan ansiosa todo el tiempo?» Pienso: «Bueno, mira la mano que me tocó». Parte de ella es, literalmente, una historia. No quiero decir: «Bueno, eso es porque algo anda mal conmigo», sino que creo que es la mano histórica y biológica que me ha tocado. Ahora ya no me avergüenzo tanto. ¿Qué puedo hacer al respecto? Porque quiero entenderlo para poder hacer algo al respecto.

Todo esto gira en torno al cambio. Puede que a veces hable de temas teóricos, pero el libro se centra en la práctica. Si logro comprender estas cosas, podré actuar ahora mismo por mí, por quienes me rodean y por las comunidades en las que vivo.

TS: Solo quiero confirmar si te he entendido bien. Cuando ves a alguien que te cuenta algo, que suele ser ansiedad, depresión o muchas otras cosas que la gente suele llevar a un psiquiatra, desde tu perspectiva, sentirías curiosidad. Te preguntarías cuáles podrían ser los traumas subyacentes. Me intriga eso. ¿Es correcto? ¿Es justo decirlo?

PC: Sí. Creo que sí, es justo decir que tengo muchísima curiosidad, porque si vienes a mí y me dices que estás deprimido, quiero saber por qué. Aquí tienes un ejemplo. Tal vez sea porque tu tiroides no funciona bien. Eso no es un trauma, pero podría ser la razón de tu depresión. No quiero decir: «Oh, estás deprimido. Déjame darte un antidepresivo». Quiero decir: «Estás deprimido. ¿Por qué?». Quiero asegurarme de que no haya un tumor en alguna parte que esté liberando moléculas que te provoquen depresión, o que no haya un problema de tiroides que podamos solucionar fácilmente con un medicamento para la tiroides. Pero, como parte de eso, ¿a dónde suele llevar esa curiosidad? La mayoría de las veces, lleva a hablar de traumas.

Descubrí que, como persona curiosa, de vez en cuando encuentro a alguien con hipotiroidismo si está deprimido. ¿Qué encuentro la mayoría de las veces? Sin importar cuál sea el problema que presente una persona, me intriga el porqué. Porque si no entiendo el porqué, ¿qué hago? Solo soy una máquina expendedora de medicina si no intento comprender el porqué. A dónde me ha llevado esa respuesta una y otra vez es al trauma. A veces, esto sucede con cosas puramente físicas. Alguien me es derivado por dolor. Tiene un dolor terrible en el hombro. Nadie sabe por qué. Cuatro cirujanos ortopédicos lo han visto. Con frecuencia, la respuesta es el trauma, incluso cuando parece que, "Oh, es puramente físico".

TS: Ahora, Paul, quería preguntarte algo sobre una de las características inusuales de tu nuevo libro, Trauma: La epidemia invisible: Cómo funciona el trauma y cómo podemos sanar , que incluye un prólogo de Lady Gaga. Debo decir que, para mí y para la gente de Sounds True, esto es algo muy importante. Es un momento histórico que Sounds True publique un libro con un prólogo de Lady Gaga. Me gustaría saber un poco más sobre tu relación con ella y cómo surgió la idea de escribir el prólogo.

PC: Claro. Tengo la suerte de conocer gente de todo tipo. Una de las cosas que he descubierto es que, a fin de cuentas, somos muy parecidos en lo que nos hace sufrir y en cómo sufrimos; es decir, como ella escribió en el prólogo del libro, que fue la base de nuestro encuentro, ella estaba en un lugar de sufrimiento. Ese sufrimiento se veía a través de la perspectiva humana de cómo era para ella y a través de cosas traumáticas que lo exacerbaban. En cierto sentido, la experiencia ha sido similar porque ambos somos seres humanos y ambos hemos sufrido traumas. Estoy en un lugar donde sé algunas cosas y puedo ayudarla. Hay un elemento de humanidad compartida, ¿verdad? También está el hecho de que ella es una persona excepcionalmente amable y perspicaz que desea mucho hacer el bien en el mundo que la rodea, y que está interesada en difundir información sobre el trauma.

En lugar de decir: «No quiero reconocer que he tenido un trauma», como muchos hacemos, ¿verdad? De decir: «No, no tengo problema en reconocerlo. Esto es parte de la humanidad que compartimos». Creo que eso es lo que la llevó a querer escribir un prólogo que habla del trauma que ha tenido en su propia vida, y cómo tener a alguien que presumiblemente tiene cierto conocimiento y capacidad para ser un ser humano real con ella, donde se puede construir confianza y empatía, ha marcado la diferencia para ella. Eso es único en el sentido de que todos somos únicos. Parte de eso es único en ella, pero también es como, esa es la forma en que recibimos ayuda, incluyendo cómo ella ayuda a los demás.

Ella ayuda a la gente compartiendo: "Yo, como tú, tengo traumas". De la misma manera que yo podría decir: "Yo también tengo traumas, como tú". El hecho de que yo lleve bata blanca y que ella sea quien es no significa que seamos inmunes a nada de esto. Al ser abiertos al respecto, ¿sabes qué?, podemos recibir ayuda. Abre la puerta para ayudar a otras personas. Es algo en lo que coincidimos porque creo que ambos deseamos usar algunas de las cosas difíciles que nos han sucedido para ayudar a mejorar la vida de los demás, si podemos.

TS: Ella dice en el prólogo que fuiste fundamental para salvarle la vida. Una afirmación muy poderosa. Lo que me viene a la mente es cuando te pregunté: "¿Qué te ayudó con tu trauma?". Dijiste: "Otras personas". Cuando reflexioné sobre mi propia experiencia, pensé: "Otras personas. La amabilidad, la generosidad, el amor, la bondad, la compasión de los demás". Lo que me pregunto ahora, al llegar al final de nuestra conversación, es: si queremos ser un recurso sanador para otras personas en nuestro mundo que han experimentado un trauma de una u otra forma, que comparten con nosotros su vergüenza por algo traumático que les ha sucedido, ¿qué nos aconsejarías para que podamos ser un recurso sanador para los demás?

PC: En el clima social actual, me centraría en ser conscientes de lo que ocurre en nuestro interior y que nos impide conectar con los demás. Hoy en día, en nuestro país y en el mundo, suceden muchas cosas que se resumen en esto: «Oye, si no eres como yo o no crees en lo que yo creo, te mueres. No te quiero cerca y ahora estoy enfadado contigo». Esto crea distanciamiento; la gente no se siente segura al hablar de lo que les haya ocurrido. Ya sea por miedo a ser atacados o porque se encuentran acorralados y piensan: «Tengo que ser lo más fuerte y poderoso posible porque ahora todo el mundo lucha por todo».

Vemos mucho de esto en la forma en que las redes sociales se han descontrolado. Hay maneras en que son útiles; hay maneras en que se convierten en una vía para que las opiniones más estridentes, agresivas y polarizantes influyan en el pensamiento de la gente. Entonces no hay espacio ni siquiera para los hechos básicos, ¿verdad? Si no estamos de acuerdo, ¿podemos evaluar si tú y yo pensamos que las mismas cosas son ciertas? Ese sería un buen punto de partida, ¿no? Si ni siquiera podemos hacer eso, entonces nos polarizamos y aislamos tanto que nadie, incluyendo a quienes a veces actúan de forma agresiva, se siente seguro para examinar sus propios pensamientos.

Yo diría que, si una persona está enojada, si una persona está frustrada, si una persona está culpando, si una persona está mirando a toda la demografía de la sociedad y la identifica como problemática, decimos algo como: "¿Qué me espera?". Que siento algo en mí mismo. Siento la necesidad de hacer esto, de nunca equivocarme, o de nunca tolerar ni un grado de diferencia con respecto a mi respuesta refleja ante algo. Estamos cultivando esto en la sociedad de una manera que nos aísla cada vez más. Lo que necesitamos es algo diferente a eso, ¿verdad? Necesitamos sentir que, "Oye, si no somos exactamente iguales, podemos estar en la misma habitación juntos y no tenemos por qué tener un sentimiento reflejo de miedo e inseguridad". Tenemos que empezar a cambiar a nivel social cómo nos acercamos al mundo y cómo nos acercamos a los demás. Porque esto no ha ido realmente en la mejor dirección en los últimos años. Corremos el riesgo de que nos aislemos cada vez más en nuestro propio trauma, que empeora progresivamente y se intensifica, hasta que nos autodestruyamos. No es una idea descabellada.

No creo estar exagerando al pensar: "¿Podría eso derrumbar a la nación?". Sin duda, creo que sí. Si eso sucede, claro que será un fenómeno social. Si ocurre, tendrá repercusiones a nivel individual, porque ya ni siquiera podemos sentir la seguridad básica de la conexión entre nosotros. Eso es un problema.

TS: Paul, quiero terminar nuestra conversación con la nota con la que, de hecho, terminas el libro. Escribes aquí al final del libro, vuelves a la introducción y dices:

En la introducción escribí: «La diversidad de problemas humanos que he presenciado a lo largo de mi vida y mi carrera es prácticamente infinita. Dicho esto, hay una razón que destaca en la gran mayoría de estos problemas: el trauma». Sigo pensando que esta afirmación es increíblemente esperanzadora, porque tener una sola razón que abordar hace que nuestra tarea sea obvia y sencilla. Debemos abordar el trauma.

Digamos que el oyente ahora está de acuerdo contigo y dice: «De acuerdo, debemos abordar el trauma. Hay una razón, está detrás de gran parte de nuestra reactividad, etc.». ¿Cuál es el manifiesto del Dr. Paul Conti, por así decirlo, sobre cómo vamos a hacerlo? Incluso si pudiéramos ponernos de acuerdo, ¿cómo lo vamos a lograr?

PC: Creo que hay caminos muy prácticos e incluso de sentido común para lograrlo. En la última parte del libro establecí cinco objetivos que, repito, creo que son muy sensatos. Consideremos a nosotros mismos y a los demás con compasión. ¿Por qué no podemos empezar desde un punto de vista, si estoy tratando de pensar en mis propias tribulaciones o