その時、こう言う人がいます。「他の人も全く同じことを言っています。あなたには絶対に助けてもらえません。私の関係はどれも虐待的で、これからもずっとそうでしょう。ほら、最近の7回も虐待でした」。私はこう言い返します。「もしあなたが7回も全く違う虐待関係を経験したと言ったら、私も同意するかもしれませんが、あなたはそうは言わないでしょう」。そして、彼らは基本的にトラウマから再現された何かを言います。もしかしたら、子供の頃に学んだことで、不健全な人を選んだからこそ、誰かを喜ばせようとしているのかもしれません。彼らは「ああ、パターンがある。私は同じことをしなかった。毎回違うことをしなかった。同じことを何度も繰り返している。そして、それを理解し、コントロールできる」と理解するのです。その時、次の関係は違うと分かります。これは、トラウマが私たちに与える大きな盲点のすべてに当てはまります。
私たちは不健康なパターンに陥ってしまいます。そして、その悪循環から抜け出せないと思い込んでしまいます。「抜け出せないのは、もう抜け出せないから」と、ぐるぐると繰り返される証拠を突きつけるからです。しかし、それは真実ではありません。そんな時にこそ、人は驚くべき変化を遂げるのです。すべてが理にかなっているので、それは奇跡ではありません。問題がなぜ存在するのか、そしてどうすればそこから抜け出せるのかが理解できるのです。奇跡は、起こるかどうかわからないから良いものではありません。良いのは、学び、理解し、行動を起こし、変化を起こせることです。私はまさにそれをいつも目にしています。
[反対意見]
タミ・サイモン:私たちはグローバル文化として、困難な時代を経験しています。しかし、他のどの質問よりも多く聞かれる質問、「私たちの世界、そして私たちの子供や孫の未来に希望があると心から信じますか?」と問われたとき、世界を代表する博物学者であるジェーン・グドールは、率直に「はい」と答えます。そして今、私は皆さんに希望への招待状をお届けできることを嬉しく思います。Sounds True主催の7日間無料オンライン集会「希望を活性化する。共に、私たちはできる。共に、私たちは成し遂げる。」にぜひご参加ください。新著『希望の書』の著者、ジェーン・グドールが登壇します。登録と詳細については、hopesummit2021.comをご覧ください。
[反対意見の終了]
ポール、あの本を読んで、あなたと話すのが楽しくなりそうだってわかったの。本当にそうだったわ。
PC:ありがとうございます。
TS:私はこう思いました。「ポールは本当に温かい人で、様々な人と良好な関係を築いてきました。彼と私はきっとうまく繋がって、良い関係を築けると確信しています。あなたの視点から、内面ではどのようにそれを実現しているのか興味がありました。あなたは、多くの深刻なトラウマを抱えた患者さんたちと関わっていて、あなたは『トラウマ:見えない伝染病』の中で彼らについての物語を書いています。彼らはあなたと話したがりません。あなたの助けも望んでいません。彼らはあなたに興味がありません。彼らはあなたを、白衣を着た介入者、いわば「放っておいてくれ。薬を押し込まないでくれ」といった感じの人として見ています。どのようにしているのですか? 内面で何が起こっているのでしょうか? これほど様々な人とそのような関係を築くことができるのはなぜですか?
PC:その答え、そして人が本当に他の人とうまく繋がれると私が思う時にいつも見てきた答えは、私たちは皆同じ境遇にあるのだと謙虚に受け止め、普通の人として生きることだと思います。私たちは皆それぞれの役割があり、成功や失敗、誇りに思えることや誇りに思えないことなど、それぞれに持っています。しかし最終的には、相手の置かれた状況を理解し、私自身の人生におけるトラウマ(特に後半生で経験した、一連の非常に大きなトラウマ)の希望の光を見出すことができれば、私たちは皆同じ境遇にあるのだと理解する助けになったのかもしれません。白衣を着ているということは、医学の知識を持っているということです。私は本当に幸運です。そうでしょう?確かに私は一生懸命働いてきましたが、愛され、支えられ、育んでくれる人に恵まれなければ、どんなに一生懸命働いても意味がありません。
今、あなたは何かを学ぶ機会を得ていますよね?ですから、その機会を利用して人々を支援し、彼らから学ぶことができると認識してください。あなたはすべてを知っているわけではありません。ただ人々と共に座る謙虚さを持ちましょう。あなたがそう言ったように、私が研修中にメンターの何人かを頭の中で思い描いていた時、まさにそう思いました。彼らがそれぞれの役割を果たしている姿が目に浮かびました。中には、その分野で非常に影響力のある人もいました。彼らがそれぞれの役割を果たしている姿は目に見えましたが、患者と接する姿を見ると、彼らは常に謙虚でした。「私は別の人間です。何かを理解し、あなたを助けるためにここにいます」という謙虚さが常にありました。だからこそ彼らは効果的な対応をすることができたのです。彼ら自身のトラウマ、それがどんなものであろうと、彼らは「私は自分のことを誇りに思っている。他の人よりも優れていると感じなければならない」と言わざるを得ない状況にまで至らなかったからです。富や政治力、あるいは他の人が着ていない白衣を着ているなど、何らかの力によって階層化されているものがたくさんあります。しかし、人々がそうする必要がない時――これは医療制度にも当てはまりますし、あらゆる分野で当てはまります――「私が自分自身をより良く感じるために、あなたがさらに辛い思いをする必要はありません」と言う時、人々は他の人とつながることができます。なぜなら、あなたは彼らに本音で接することができるからです。あなたは何にも隠れる必要はありません。そうする必要もありません。
TS:私が興味を持っていることの一つは、ここでお話ししたように、人々が自己反省や自己探求を始め、「確かに、これは私の人生でトラウマになった部分だ。確かに、私はそれについて恥じている」と認識し始めると、何がトラウマの引き金になるのかさえ理解できるようになるということです。つまり、トラウマを引き起こすもの、つまり、トラウマを引き起こすものなのです。あなたが共に働く人々が、トラウマの引き金となるものに直面している時に、どのようなことを学び、どのようなことを見てきましたか?
PC:ええ、もちろんです。人々が活用できる戦略はたくさんあります。そして、それらは物理的な意味でも非常に基本的なもので、周りの確固としたものに自分を落ち着かせることです。ゆっくりと規則正しく呼吸をし、肺に空気を吸い込み、吐き出す。自分が置かれている状況にしっかりと根ざしているという感覚を脳に伝えることで、脳は「今は今であり、過去ではない」と認識します。私たちは今を生きることができるのです。なぜなら、脳の中で最も重要な部分、つまり大脳辺縁系、つまり感情を司る部分は、時計やカレンダーを気にしないからです。もし私が、ある特定の容姿や服装をした人にトラウマを負ったことがあるとして、今、同じような人を見ると、私の脳は「今は過去であり、また同じことが起こるだろう」と認識するのです。
でも、もし自分が今この瞬間に根ざすことができれば、それが思考であれ身体であれ、それを変えることができます。自分が今この瞬間にいて、危険な状態ではないと意識できるように変えることができるのです。危険な状態ではないから、ただ過去の何かを感じさせられたから、今この瞬間に再びそう感じるのです。その時、人は自分の思考をよりコントロールできるようになります。「今はあの時とは違う。私は安全な場所にいる。こんな風に見えた誰かが私を傷つけたからといって、この人も私を傷つけるわけではない。物事がどれほど変わったか見てごらん。私がどれほど成長したか見てごらん。」こうして人は自分自身を根ざすことができます。私たちは皆、過去の恐怖ではなく、現在の真実に根ざすことができるのです。
TS:トラウマが甚大な悲しみを伴う場合はどうでしょうか? これまでの会話の中で何度か触れていらっしゃいましたが、人によっては身近な人の死がトラウマになることもあると。それが人生における大きなトラウマの源となることもあります。多くの人にとって、悲しみを乗り越えるのは本当に耐え難いほど辛いことです。本当に辛いのです。本当に辛いのです。どうすればいいのでしょうか?
PC:ええ、それについてはかなり明確な答えがあると思います。私たちは、悲しみと、それにほぼ必ず伴うけれど悲しみとは関係のないあらゆる事柄を切り離して考えます。悲しみを処理し、感じ、対処し、改善するためには、悲しみが他の多くの問題と無縁の、公平な土俵で扱われなければなりません。人々が悲しんでいるとき、多くの場合、罪悪感を感じながら悲しもうとします。怒りを感じながら悲しもうとします。恥を感じながら悲しもうとします。そうすると、彼らは悲しむことができなくなります。すると、悲しみは複雑になります。なぜなら、悲しみは時間の経過とともに存在し、そして今度は、喪失に伴う恥や怒り、あるいは責任感によって色づけられてしまうからです。
もし私たちがこれらのことを「なるほど、あなたは怒っている、恥ずかしい、責任を感じている、罪悪感を感じている」と話し合う方法で分析することができれば、それらのことについて話し合うことで、それらの問題を整理することができます。なぜなら、それらの問題は悲しみとは関係がないからです。それらの問題を整理できれば、その人はそこに存在する意味のあるもの、つまり悲しみに向き合うことができます。そして、悲しみや喪失について話し合うことができます。その人は泣くことができます。なぜなら、私たちはしばしば泣く必要があるからです。それは私たちが持っている最高の防御策です。誰も傷つけませんが、確かに私たちの内面の苦痛を和らげ、そして私たちは本当に悲しむことができるのです。人々が「ああ、何ヶ月も何年も経ちましたが、私の悲しみは変わりません」と言うとき、それは悲しみがブロックされていて、その悲しみを癒す機会がなかったからです。
TS:本当に助かります。あなたがおっしゃった分離、解きほぐしのプロセスは、私たちが本当に必要としているものだと、とても洞察に富んでいると思います。
PC:ありがとうございます。まるで誰かが家の裏に巨大な有毒物質の入ったタンクを置いたような気分です。あの状態をなくしたい。でも、それがそこにあるという事実自体が、それを排出したり助けを求めたりすることを阻んでいるんです。今やそれはそこにあり、その存在自体が、どうすることもできない状態を招いているんです。悲しみや恥は、往々にしてこうやって生まれるものです。悲しみというのは、何か悪いこと、何か有害なことが起こった時に、泣かなければ、悲しまなければ、というものです。周りの善良な人たちに親近感を抱かなければ、何もできない。そうしないと、私たちは傷ついてしまう。でも、私たちにつきまとう恥は、それについて何もできない、少しずつでも処分したり、薄めてそれほど悪くならないようにしたりすることを阻んでいるんです。たとえ時間が経っても、そもそも悲しみを引き起こした出来事の瞬間に生き続けている限り、状況は良くなるのでしょうか?
恥やそれに伴うあらゆるものと闘っているなら、どんなに辛い悲しみでも乗り越えられる。もちろん、その痛みを軽視しているわけではありません。しかし、その悲しみを直視し、周囲にしっかりとした支えがあれば、乗り越えられない悲しみなどないのです。しかし、恥や恥に付随するあらゆるものなど、決して触れることのできないガードがいくつも張り巡らされていると、悲しみはさらに悪化し、複雑化します。時には、うつ病や不安、薬物依存などと複雑に絡み合い、悲しみを乗り越えられないこともあります。これは最大の悲劇の一つだと思います。なぜなら、決してそうである必要はないからです。
TS:あなたの新著の中で、私がとても興味深いと思った部分の一つは、「トラウマは地図をどのように変えるのか」という部分です。私は、これらの意味合いについて、これまであまり深く考えたことがありませんでした。トラウマがどのように私たちの思考や生理機能を変化させるのか、そしてトラウマをきっかけに慢性的な痛みや炎症などが生じる可能性があると書かれています。トラウマが地図を変えるとおっしゃる時、あなたは何を考えているのでしょうか?どのようにそうなるのでしょうか?
PC:なぜなら、それは私たちの内面、つまり自分自身や世界についての私たちの信念を、私たちが知らないうちに変えてしまう可能性があるからです。私にとって、それはまさに完璧なことです。自分が知っていて理解していた地図、つまり自分が行きたい場所、どうありたいか、そしてそこに安全にたどり着く方法を示した地図を実際に持っていたという考えに、完璧に対応しています。それが変わってしまい、私たちはそれに気づかないのです。今では、危険のない場所に危険が見えるようになります。家にいて何もしない方が安全だと分かるのです。なぜなら、地図を見てください。地図には私たちの周りに恐ろしいものしか示されていないからです。私たちはもはやどうやって進んでいけばいいのか分かりません。地図の一部が色あせたり、塗りつぶされたりしています。それは、私たちが自分自身や自分の人生を把握し、完全に進むことができないことを物語っています。本当に恐ろしいことですよね?それは変わるのです。本当にすべてが変わってしまうのです。
私が治療する症例のほとんどがトラウマに起因すると言っても過言ではありません。一般の医師からもそう言われることがあります。トラウマはうつ病になりやすく、うつ病は心血管疾患になりやすく、心血管疾患は心臓発作や心不全、脳卒中を引き起こしやすくなります。トラウマは免疫系を過剰に活性化させる可能性があります。つまり、私たちは様々な自己免疫疾患にかかりやすくなっているのです。トラウマは私たちのエネルギーと活力を奪い、睡眠にも影響を与えます。痛みの信号を悪化させ、強調します。そうでしょう?人は惨めな気分になり、落ち込んでいるように感じます。常に痛みを感じています。何をすべきか、どこへ行けばいいのかわからないのです。そして、それらすべてがトラウマ後に生じたことに、彼らは実際には気づいていません。脳はトラウマ以前の思考や感情を振り返ることができないため、彼らはそれに気づいていません。なぜでしょうか?彼らは何を参照しているのでしょうか?彼らは自分の地図を参照しているのです。
地図は今、変わっています。彼らはそれが現状だと言及しています。それが常にそうだったということです。彼らはトラウマが入り込んで地図を変えてしまったことに気づいていません。だからこそ、私たちは自分自身について自分が考え、知っていることに自分を固定し、人生の物語を作らなければならないのです。若い頃はどんな感じだっただろう?特定のトラウマ的な出来事が起こる前は、自分自身についてどう感じていただろう?トラウマ的な出来事に気づいていないのなら、それについて考えさせてください。もしかしたら気づいていたのかもしれないし、気づいていなかったのかもしれない。そうでしょう?誰もが知らない大きな何かを持っていると言っているわけではありません。でも、あなたが本を読んだときの体験は珍しいことではありません。人との話し合いの中でも、「ああ、私たちにはトラウマがあるんだ」と気づき始めるのです。
私たちが認めていないトラウマは、多くの場合、小さなトラウマではありません。希望のチームに選ばれるのを待つようなものではありません。多くの場合、人々の死、暴行、差別などです。私たちが気づいていない、本当に大きな出来事です。しかし、もし私たちがそれらに目を向け、そこに存在していると気づいたなら、私たちはこう考え始めることができます。「これは私が最初に描いていた地図ではない。私が戻りたいのは何か分かる?最初の地図に戻りたい。なぜなら、それは真実で正確だったからだ。トラウマによって変えられたのではなく、どうせ自分では前に進めないし、世界も私を許してくれないだろうと思わせるために。」
TS:家系からトラウマを受け継いでいても、そのことに気づかないことがあるという興味深いコメントをいただきました。トラウマは、私たちが生まれる前からすでに起こっていた可能性もあります。私たちは過去を遡り、その根底に隠れているかもしれないトラウマを探そうとしますが、遺伝性のトラウマについて考える際に、どのようなアプローチをすれば良いのでしょうか?
PC:家族構成を考える時、特に今のアメリカでは、「自分は誰で、どこから来たのか」ばかりに気を取られ、「もしかしたら最後に住んだ場所かもしれない」という考え方になりがちです。世代に縛られて考えていないのです。しかし、そうすることで、私たち自身について多くのことが明らかになります。それは多くの点で心理的な側面もありますが、生物学的な側面もあります。例えば、前の世代がトラウマを経験したとしましょう。第二次世界大戦では、ホロコーストを経験した人々は皆、子供たちがより不安を抱えていたと考えられていました。「彼らはおそらく、経験した出来事のせいで、子育てをする際により不安を抱えていたのだろう」という考えでした。私たちは、その考えにはしばしば真実が含まれていることに気づきました。しかし同時に、トラウマはエピジェネティクスと呼ばれるものによって変化します。これは私たちの遺伝子のようなものです。あるいは、遺伝子だけでなく、遺伝子が私たちに発現するかどうか、つまり、遺伝子が私たちに影響を与えるかどうかは、トラウマによって変化する可能性があるのです。
今では、子孫の遺伝子発現は何年も前に起こったトラウマによって変化する可能性があること、ホロコースト生存者の子供たちが精神的な問題を抱えていたことがわかっています。その中には、心理的な部分もありますが、おそらく彼らが生まれる何年も前にトラウマを経験した親へのトラウマの直接的な影響から来ている部分もあります。私たちが自分自身の歴史、そして私たちが生まれた家族や社会システムにおけるその歴史の意味に自分自身を組み込むとき、私たちは自分自身の正確な像を描きます。「まあ、私はここに座っている私です」と言うよりもはるかに正確な像ですが、実際にはそうではありません。なぜなら、私が受胎する前から受けたトラウマが、何らかの形で私に影響を与えているからです。これは、自分自身をケアしない言い訳にはなりませんが、私が嘆いているのかどうかを理解するのに役立つことは間違いありません。
「なんてことだ、どうして私はいつもこんなに不安なんだろう?」と自問自答します。「ほら、これが私の運命だ」と。中には文字通り歴史的な運命も含まれています。「私に何か問題があるからではなく、歴史的、生物学的な運命だと思うから」とは言いたくありません。今はもう、それについてそれほど恥ずかしく思いません。どうすればいいのでしょう? 理解して、何か行動を起こしたいからです。
これはすべて変化についてです。理論的なことを語ることもありますが、この本は実践に根ざしたものになっています。これらのことを理解できれば、自分自身のために、周りの人々のために、そして私が暮らす地域社会のために、今すぐ何か行動を起こすことができます。
TS:ちょっと確認したいのですが、あなたの話と合っているでしょうか?誰かの症状を診て、その人が自己申告するのは不安や抑うつ、あるいは精神科医に訴える他の多くの症状です。あなたの視点から見れば、きっと興味が湧くでしょう。その根底にはどんなトラウマがあるのか、とても興味があります。それは正しいですか?そう言っても大丈夫ですか?
PC:はい。確かに、私は非常に興味があります。なぜなら、もしあなたが私のところにきて、落ち込んでいると言ったら、私はその理由を知りたいと思うからです。例えば、甲状腺の機能が低下しているのかもしれません。これはトラウマではありませんが、それがあなたの落ち込んでいる理由かもしれません。私は「ああ、あなたは落ち込んでいますね。抗うつ薬を出しましょう」とは言いたくありません。私が言いたいのは、「あなたは落ち込んでいる。なぜですか?」ということです。どこかに腫瘍があって、そこから落ち込みを引き起こす分子が放出されていないか、あるいは甲状腺の薬で簡単に治せる甲状腺の問題がないかを確認したいのです。しかし、そうした好奇心は、しばしばどこへ向かうのでしょうか?ほとんどの場合、それはトラウマの話につながるのです。
好奇心旺盛な私は、甲状腺機能低下症の人がうつ病になっているのを時々見つけるので、そのことを発見しました。ほとんどの場合、何を見つけるかというと、その人がどんな症状を示していようと、私はなぜなのかを知りたいと思うのです。なぜなら、理由がわからなければ、私は一体何をしているのでしょう? 理由を理解しようとしない限り、私はただの薬の自動販売機でしかありません。その答えが何度も何度も導き出した答えは、トラウマです。純粋に身体的なことについては、時々それが当てはまります。ある人が痛みのために私のところに紹介されます。その人はひどい肩の痛みを訴えています。誰も原因がわかりません。4人の整形外科医が彼を診察しました。とても多くの場合、答えはトラウマです。「ああ、これは純粋に身体的なものだ」と思えても。
TS:さて、ポールさんにお聞きしたいのですが、あなたの新著『トラウマ:目に見えない疫病:トラウマの仕組みと治癒法』の珍しい特徴の一つは、レディー・ガガによる序文です。私にとっても、サウンズ・トゥルーの皆さんにとっても、これは本当に大きな出来事です。サウンズ・トゥルーから出版された本にレディー・ガガが序文を寄せてくれるというのは、まさに画期的な出来事です。ガガとの関係や、彼女がこの本の序文を執筆することになった経緯について、もう少し詳しくお聞かせください。
PC:ええ、本当に。私は様々な人生を歩んできた人たちと出会えて幸運です。その中で気づいたことの一つは、いざという時に、私たちを苦しめるものや苦しみ方がとても似ているということです。彼女が本の序文に書いていたように、私たちの出会いの根底には、彼女自身も苦しみの中にいたことが関係しています。その苦しみは、彼女にとっての苦しみという人間のレンズを通して、そしてその苦しみを助長するトラウマ的な出来事を通して感じられたのです。ある意味では、私たちは同じ人間であり、トラウマを抱えているので、経験は似ています。私はある程度の知識があり、それを活かして彼女の役に立てるのです。そこには、まさに人間らしさという共通点があるのです。彼女はまた、非常に親切で洞察力に富んだ人で、周りの世界に良いことをしたいと強く願っており、トラウマについて広めることにも関心を持っています。
私たちの多くがそうするように、「自分がトラウマを経験したことを認めたくない」と言うのではなく、「いや、認めてもいい。これは私と他の人々が共有する人間性の一部だ」と言うのではなく。だからこそ、彼女は自らの人生で経験したトラウマについて、そして、おそらく知識と能力を持ち、真の人間として寄り添い、信頼と親密な関係を築ける存在が彼女にどれほど影響を与えたかについて語る序文を書こうとしたのだと思います。私たちは皆それぞれにユニークであるように、これは彼女独自のものです。その一部は彼女に特有のものですが、同時に、彼女が人々を助ける方法を含め、私たち自身がそうやって助けられている、という側面もあるのです。
彼女は「私もあなたと同じようにトラウマを抱えています」と打ち明けることで、人々を助けています。私も「私もあなたと同じようにトラウマを抱えています」と言うのと同じです。私が白衣を着ているからといって、彼女が彼女らしく生きているからといって、私たちがこの苦しみから逃れられるわけではありません。そのことをオープンにすることで、私たち一人ひとりが助けを得られるようになります。それは、他の人々を助けるための扉を開くのです。私たちがこの思いを共有しているのは、私たち二人とも、自分に起こった辛い経験を活かし、できれば他の人の人生をより良くしたいという願望を持っているからです。
TS:彼女は序文で、あなたが彼女の命を救う上で本当に重要な役割を果たしたと述べています。力強い言葉ですね。私が「トラウマを乗り越える助けになったものは何ですか?」と尋ねた時、あなたは「他の人」と答えました。私自身の経験を振り返ってみて、「他の人。他の人の優しさ、寛大さ、愛、善良さ、思いやり」だと考えました。会話を終えるにあたり、私が考えているのは、もし私たちが、この世界で何らかの形でトラウマを経験し、人生で起こったトラウマ的な出来事について恥ずかしさを私たちと共有してくれる人々の人生において、癒しの源泉となりたいと願うなら、私たちが他の人々にとって癒しの源泉となるために、あなたは私たちにどのようなアドバイスをされるでしょうか?
PC:今の社会情勢を考えると、他者との繋がりを阻んでいる自分の内面に何が起こっているのか、自覚することに焦点を当てたいですね。今、私たちの国、そして世界では、「おい、もし君が私と同じでなかったり、私の信念を信じなかったりするなら、死んでしまえ。君を私の近くには置きたくない。今は君に腹を立てている」といった風潮が蔓延しているように思います。こうした風潮は人々を分断し、自分に起こった出来事について安心して話すことができないのです。攻撃されることを恐れているからかもしれませんし、「今はみんながあらゆることのために戦っているから、自分もできる限り強く、力強くならなければならない」と追い詰められているからかもしれません。
ソーシャルメディアが蔓延する様相を見れば、こうしたことがよく分かります。ソーシャルメディアは役に立つ面もありますが、最も声高で、最も攻撃的で、最も分極化した意見が人々の思考に深く影響を与える経路となる面もあります。そうなると、基本的な事実さえも入り込めなくなってしまいますよね?もし意見が合わない場合、あなたと私が同じことを真実だと考えているかどうかを判断できるでしょうか?そこから始めるのが良いのではないでしょうか。もしそれができないなら、私たちは分極化し孤立し、時には攻撃的な立場にある人々でさえ、自分の内面を見つめる安心感を抱くことができなくなってしまうのです。
怒っている人、不満を感じている人、誰かを責めている人、社会全体の人口統計を見て、それを問題だと認識している人は、「自分に何が起こっているんだ?」と自問します。自分自身の中に何かを感じます。こうしなければならない、決して間違わないようにしなければならない、あるいは何かに対する自分の反射的な反応と少しでも違うことを許してはいけないと感じます。私たちは社会の中で、ますます孤立していくような形で、こうした感情を育んでいます。私たちに必要なのは、それとは違う何かではないでしょうか?「もし私たちが全く同じでなくても、同じ部屋にいても、反射的に恐怖や不安を感じる必要はない」と感じられるようにする必要があります。私たちは、世界への、そして他の人々への接し方を、社会レベルで変えていかなければなりません。なぜなら、ここ数年、状況は良い方向に進んでいないからです。私たちは皆、自分のトラウマの中でどんどん孤立し、それがどんどん悪化し、どんどん悪化して、自滅してしまう危険性があります。そう考えるのは非現実的なことではありません。
「それが国家を崩壊させるかもしれない」と考えるのは、悲観的すぎるとは思いません。もちろん、あり得ると思います。もしそうなれば、それは確かに社会現象です。もしそうなるなら、それは個人レベルで起こるでしょう。なぜなら、私たちはもはや、お互いとの繋がりという基本的な安心感さえ感じられなくなるからです。それが問題なのです。
TS:ポール、この会話を、あなたが実際にこの本を締めくくる言葉で締めくくりたいと思います。あなたは本の最後にこう書いています。「序文」に戻って、こう言っています。
「序文で私はこう書きました。『私の人生と仕事を通して目撃してきた人間の問題の多様性は、ほぼ無限です。とはいえ、これらの問題の大半には、一つの明確な理由があります。その根底にあるのはトラウマです。』これは今でも非常に希望に満ちた発言だと思います。なぜなら、対処すべき理由が一つあれば、私たちの課題は明確かつ明快になるからです。私たちはトラウマに取り組まなければなりません。」
聞き手があなたの意見に同意して、「なるほど、トラウマに取り組まなければなりません。これが私たちの多くの反応の根底にある一つの理由です」と言ったとしましょう。ポール・コンティ博士の宣言とでも言うのでしょうか?どのように対処していくのでしょうか?たとえ同意できたとしても、どのように対処していくのでしょうか?
PC:非常に実用的で、常識的な方法があると思います。本書の最後の部分で5つの目標を設定しましたが、これもまた非常に常識的なことだと考えています。自分自身と他者を思いやりの心で考えましょう。自分の苦難や、
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My strategies/walking reading/music/talking/being useful...
all help... but...
....the quest for zest for life...remains
And I need to renew that zest frequently with new and renewed projects...
My father was a WWII veteran who died by suicide when I was 16 in 1966. The event bifurcated my life into a sharp before and after, which made me a different person. Some of it was not so good. I suffered major depression and bouts of explosive anger. But, I grew up and became a special ed teacher, that gave me students with a variety of issues, mainly brought on by trauma. I've come to believe that my Baby Boom generation was raised by a generation of Holocaust survivors who passed on their collective trauma to us. I believe this expresses itself in the way we have sanctified violence and warfare. My father was a career military officer who put missiles in silos but believed in unilateral disarmament. He encourage me to always walk away from conflict. I think his inability to make his experience sacred contributed to his death.
I'm glad this is all coming out. As a practicing Buddhist, I believe the first noble truth that life is suffering could well be re-termed, life is trauma.
[Hide Full Comment]I'm grateful trauma and its effects are being taken seriously And we also need to acknowledge the many layers of External influences that also impact how a person navigates trauma. I say this as a person with lived experiences of multiple traumas and as a Narrative Therapy Practitioner.
While this is fascinating and important work, there seems to also be a rather large gap Context and and External influences on the impact of trauma on a person.
What are the gender/cultural/societal norms and messages they are hearing? Their context is also really important. Do they have familial support? Are they from a marginalized culture?
The example of "a person is attacked and then they feel ashamed" is not an inherent internal response, it's because of what we've been taught by a society that for decades has not believed the victim, has blamed the victim for being attacked by questions like, "what were you wearing?" "Did You do anything to encourage this attack to happen to you?"
In cases where a person has been attacked and they are believed and taken seriously and not blamed, though they will still have the trauma of being attacked, they may not have the additional shame or "it's my fault, I'm a bad person" response. This is really important!
I say this as a survivor of childhood sexual molestation who lived for decades with a story of "forever damaged" < that story was placed on me by a society and culture that says statements like, "such a shame, she's forever broken."
I also say this as the daughter of a Vietnam Veteran who had 5 suicide attempts because of the messages from society about being a man with severe depression in the 60s 70s 80s.
Context is so important. And not placing the problem inside a person, rather acknowledging the many layers that also impact how a person navigates. What if it is the broken systems that are traumatizing us and how might we change those systems?
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