Vous Trouverez ci-dessous La Transcription syndiquée d'une Interview De Tami Simon Et Du Dr Paul Conti diffusée Sur SoundsTrue.

TS : Bienvenue Dans « Perspectives à La frontière » , Une Production De Sounds True. Je

C'est alors que je vois la personne arriver en disant : « D'autres disent exactement la même chose, vous ne pourrez jamais m'aider. Toutes mes relations ont été abusives, et elles le seront toujours. Tenez, mes sept dernières relations l'ont été. » Je réponds alors quelque chose comme : « Si vous me disiez avoir vécu sept relations abusives complètement différentes, je serais peut-être d'accord avec vous, mais vous n'allez pas me dire ça. » En fait, la personne répète souvent ce qui est issu du traumatisme. Elle essaie peut-être de plaire à quelqu'un parce que c'est ce qu'elle a appris enfant, et elle a choisi une personne toxique. Elle se dit : « Oh, il y a un schéma. Je n'ai pas agi de la même manière. Je n'ai pas fait quelque chose de différent à chaque fois. C'est toujours la même chose, et je peux le comprendre et le contrôler. » C'est à ce moment-là que la relation suivante est différente. Cela s'applique à tout ce que les traumatismes nous empêchent de voir.

Cela nous enferme dans des schémas néfastes. On se dit alors qu'on ne pourra jamais en sortir, car on se persuade du contraire : « Je ne peux pas m'en sortir puisque j'y suis déjà. » Mais c'est faux. C'est parfois dans ces moments-là que des changements étonnants se produisent. Ce n'est pas un miracle, car tout est logique. On comprend l'origine du problème et la manière de le résoudre. Les miracles ne sont pas souhaitables, car on ne sait jamais s'ils vont se produire. Ce qui est positif, c'est que je peux apprendre, comprendre, agir et changer les choses. Je le constate constamment.

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Tami Simon : En tant que société mondiale, nous traversons une période difficile. Pourtant, lorsqu'on lui pose la question qui lui est posée le plus souvent : « Croyez-vous sincèrement qu'il y ait de l'espoir pour notre monde, pour l'avenir de nos enfants et petits-enfants ? », Jane Goodall, naturaliste de renommée mondiale, répond avec sincérité : oui. Et aujourd'hui, je suis ravie de vous inviter à partager cet espoir. Rejoignez Sounds True pour un événement en ligne gratuit de sept jours : « Activer l'espoir ». Ensemble, nous pouvons. Ensemble, nous réussirons. Avec la participation de Jane Goodall, auteure du récent ouvrage « Le Livre de l'espoir » . Rendez-vous sur hopesummit2021.com pour vous inscrire et en savoir plus.

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Tu sais, Paul, rien qu'en lisant ton livre, je savais que j'allais apprécier notre conversation. Je le sentais.

PC : Merci.

TS : Je me suis dit : « Paul est manifestement très chaleureux et il a su créer des liens avec toutes sortes de personnes. Je sais que nous pourrons établir une bonne relation. » J'étais curieux de savoir comment vous procédez concrètement. Vous travaillez avec des patients très traumatisés, pour la plupart, et vous racontez leur histoire dans « Trauma : The Invisible Epidemic » . Ils ne veulent pas vous parler. Ils ne veulent pas de votre aide. Ils ne s'intéressent pas à vous. Ils vous voient comme une sorte d'intervenant, un type en blouse blanche. « Fichez-moi la paix. Ne me donnez pas ces médicaments », etc. Comment faites-vous ? Qu'est-ce qui vous permet de créer ce genre de relation avec des personnes si différentes ?

PC : Je crois que la réponse à cette question – et la réponse que j’observe chaque fois qu’une personne parvient à créer de véritables liens avec les autres – réside dans l’humilité : comprendre que nous sommes tous dans le même bateau et simplement être une personne comme les autres. Nous avons tous notre rôle, nos réussites et nos échecs, des choses dont nous sommes fiers et d’autres dont nous le sommes moins. Mais au final, si nous rencontrons les gens là où ils en sont, et peut-être même en tirant des leçons de certains traumatismes de ma propre vie, survenus plutôt dans la seconde partie, au sein d’une série d’épreuves très importantes, cela m’a peut-être aidée à comprendre que nous sommes tous dans le même bateau. Si je porte une blouse blanche, c’est grâce à mes connaissances médicales. J’ai une chance incroyable. N’est-ce pas ? Oui, j’ai travaillé dur, mais peu importe les efforts fournis si l’on n’a pas la chance d’être entouré de personnes aimantes, soutenantes et bienveillantes.

Maintenant, tu as l'opportunité d'apprendre quelque chose, n'est-ce pas ? Alors, utilise cette expérience pour aider les autres et n'oublie pas que tu peux aussi apprendre d'eux. Tu ne sais pas tout. Aie l'humilité de simplement t'asseoir avec eux. C'est ce que j'ai compris en y repensant. Quand tu m'as dit ça, je repensais à certains de mes mentors pendant ma formation. Je les voyais dans leurs fonctions. Certains étaient des personnes très influentes dans leur domaine. Je les voyais dans leurs rôles, mais quand je les voyais avec les patients, ils étaient toujours humbles. Il y avait toujours cette humilité, comme s'ils disaient : « Je suis une personne comme les autres. Je suis là pour essayer de comprendre et vous aider. » C'est ce qui les rendait si efficaces. Parce que, malgré leurs propres traumatismes, quels qu'ils aient été, ils n'avaient pas besoin de se dire : « Je me sens bien. Je me sens supérieur aux autres. » Ce genre de hiérarchie est très répandu, fondée sur le pouvoir, qu'il s'agisse de richesse, de pouvoir politique ou même du simple fait de porter une blouse blanche. Mais quand on n'a pas besoin d'agir ainsi – et c'est vrai dans le système médical, comme partout ailleurs – quand on dit : « Je n'ai pas besoin que vous vous sentiez plus mal pour que je me sente mieux », c'est ce qui permet aux gens de créer des liens, car on peut être authentique. On ne se cache derrière rien. On n'en a pas besoin.

TS : Ce qui m’intrigue, c’est de voir comment les gens, lorsqu’ils commencent à s’interroger sur eux-mêmes comme nous l’avons évoqué, identifient : « Oui, c’est un domaine de ma vie où j’ai été traumatisé, oui, j’en ai honte », et parviennent même à connaître les éléments déclencheurs de leur traumatisme. Qu’avez-vous appris et observé qui aide les personnes que vous accompagnez lorsqu’elles sont confrontées à un élément déclencheur de traumatisme ?

PC : Bien sûr. Il existe de nombreuses stratégies. Elles peuvent être très simples, même physiquement, comme s’ancrer à des éléments concrets : une respiration lente et régulière, en remplissant ses poumons d’air puis en l’expulsant. Ces techniques permettent de mieux se sentir ancré dans la situation présente, afin de dire à notre cerveau : « C’est maintenant, pas plus tard. » On peut ainsi vivre pleinement le présent. Car la partie du cerveau la plus importante, le système limbique ou émotionnel, ne se soucie ni de l’heure ni du calendrier. Si j’ai été traumatisé par une personne ayant une certaine apparence et une certaine façon de s’habiller, et que je vois maintenant quelqu’un de semblable, mon cerveau me dit : « C’est maintenant, c’est plus tard, et ça va se reproduire. »

Mais si je parviens à me recentrer sur le présent, parfois par la pensée, parfois par le corps, alors je peux changer les choses. Je peux changer ma perception du présent et prendre conscience que je suis en sécurité. Ce n'est pas parce que j'ai été confrontée à des souvenirs du passé qui ressurgissent aujourd'hui que je suis en danger. C'est à ce moment-là que l'on peut mieux maîtriser ses pensées. « Le présent n'est pas le passé. Je suis en sécurité. Ce n'est pas parce que quelqu'un d'autre m'a fait du mal que cette personne va me faire du mal. Regarde comme les choses ont changé. Regarde le chemin parcouru. » On peut alors se recentrer. Nous le pouvons tous, en nous ancrant dans la vérité du présent plutôt que dans la terreur du passé.

TS : Qu’en est-il des situations où le traumatisme est associé à un deuil immense ? Vous l’avez mentionné à plusieurs reprises au cours de notre conversation : parfois, pour certaines personnes, il s’agit du décès d’un proche. Cela peut être la source d’un traumatisme majeur. Pour beaucoup d’entre nous, faire son deuil est une épreuve terriblement douloureuse. C’est tout simplement terrible. Comment y parvenir ?

PC : Eh bien, je crois qu’il existe une réponse assez claire à cette question. Il faut dissocier le deuil de tout ce qui l’accompagne presque toujours, mais qui n’a rien à voir avec le deuil. Pour que le deuil puisse être vécu, ressenti, exprimé et apaisé, il doit pouvoir s’exprimer librement, sans être perturbé par d’autres problèmes. Souvent, lorsqu’on est en deuil, on essaie de faire son deuil alors qu’on se sent coupable, en colère ou honteux. Alors, le deuil devient impossible. Il se complique, car il s’inscrit dans la durée et se trouve teinté par la honte, la colère ou le sentiment de responsabilité liés à la perte.

Si nous parvenons à analyser ces sentiments et à en parler ouvertement – ​​« D'accord, tu es en colère, tu as honte, tu te sens responsable, tu te sens coupable » – nous pouvons les remettre à leur juste place, car ces sentiments ne sont pas liés au deuil. Si nous y parvenons, la personne pourra alors se concentrer sur ce qui est réellement légitime : le deuil. Ensuite, nous pourrons parler de tristesse, de perte. La personne pourra pleurer. Car nous avons souvent besoin de pleurer. C'est notre meilleur moyen de défense. Cela ne fait de mal à personne, mais cela apaise considérablement notre souffrance intérieure, et nous permet ensuite de faire notre deuil. Quand on entend : « Oh, cela fait des mois, voire des années, et mon deuil est toujours le même », c'est parce que le deuil a été refoulé et qu'il n'a pas pu être exprimé.

TS : C’est vraiment très utile. Je pense que ce processus de séparation, de démêlage que vous décrivez, est très pertinent ; nous devons le mettre en œuvre.

PC : Merci. C’est un peu comme si quelqu’un avait déposé une immense cuve de substance toxique derrière chez vous. Je veux que ça disparaisse. Mais le simple fait qu’elle soit là vous empêche de faire quoi que ce soit pour la vider ou obtenir de l’aide. Elle est là, et sa présence même vous paralyse. C’est souvent ainsi que naissent le chagrin et la honte. Le chagrin naît d’un événement terrible, d’une substance toxique, qui nous pousse à pleurer, à être tristes. Nous avons besoin de nous sentir proches des gens bienveillants. Nous devons agir, sinon cela va nous faire souffrir. Mais la honte qui l’accompagne nous empêche d’agir, de nous débarrasser de cette substance petit à petit, ou de la diluer pour qu’elle soit moins nocive. Même le temps qui passe – est-ce que ça arrange les choses si on vit encore dans l’immédiateté de l’événement qui a causé le chagrin ?

Si nous luttons contre la honte et tout ce qui l'accompagne, aucune douleur ne nous est insurmontable, même si elle est intense – et je ne minimise pas cette douleur –, mais aucune douleur n'est insurmontable pour une personne qui l'affronte et qui bénéficie d'un bon soutien. En revanche, si de nombreux mécanismes de défense, comme la honte et tous ses complices, nous empêchent d'y accéder pleinement, la douleur s'aggrave et se complexifie. Parfois, elle se complique tellement avec la dépression, l'anxiété ou la toxicomanie que la personne n'y survit pas. Je pense que c'est l'une des plus grandes tragédies, car cela n'est absolument pas une fatalité.

TS : Un passage de votre nouveau livre m’a particulièrement intéressée – et je n’avais pas vraiment envisagé toutes ces implications – : « Comment le traumatisme change la donne ». Vous y expliquez comment un traumatisme modifie notre façon de penser, notre physiologie ; il peut entraîner des douleurs chroniques, une inflammation, etc. J’aimerais en savoir plus sur ce que vous entendez par « changer la donne ». Comment cela se produit-il ?

PC : Parce que cela peut changer en nous, nos croyances sur nous-mêmes et sur le monde, sans même que nous nous en rendions compte. Pour moi, c'est parfait : cela correspond parfaitement à l'idée d'avoir une carte que l'on connaissait et que l'on comprenait, qui indiquait où l'on voulait aller, comment on voulait y arriver et les moyens sûrs d'y parvenir. Cette carte se modifie sans qu'on s'en aperçoive. On se met à voir des dangers là où il n'y en a pas. On se dit qu'il est plus sûr de rester chez soi et de ne rien faire, car regardez la carte : elle ne montre que des choses effrayantes autour de nous. On ne sait plus s'orienter. Certaines parties de la carte sont effacées ou recouvertes de couleurs. Cela nous indique que nous ne sommes plus capables de nous maîtriser, de contrôler nos vies et de nous orienter pleinement. C'est vraiment terrifiant, n'est-ce pas ? Cela change, cela change vraiment tout.

Je n'exagère pas en disant que la plupart des cas que je traite sont liés à un traumatisme. J'entends aussi des médecins généralistes le dire. Un traumatisme prédispose à la dépression ; la dépression prédispose aux maladies cardiovasculaires, qui elles-mêmes prédisposent aux infarctus, à l'insuffisance cardiaque et aux AVC. Un traumatisme peut suractiver le système immunitaire. On se retrouve alors prédisposé à toutes sortes de maladies auto-immunes. Il nous épuise, nous prive de vitalité et perturbe notre sommeil. Il exacerbe et amplifie la douleur. N'est-ce pas ? Une personne peut se sentir malheureuse, déprimée. Elle souffre constamment. Elle a l'impression d'être perdue, sans savoir quoi faire ni où aller. Elle ne réalise pas que tout cela s'est développé après un traumatisme. Elle l'ignore car son cerveau ne peut pas se remémorer ses pensées et ses sentiments d'avant le traumatisme. Pourquoi ? À quoi se référer ? À sa propre mémoire.

La carte est différente maintenant. Ils se réfèrent à « c'est comme ça. Ça a toujours été comme ça. » Ils ne réalisent pas qu'un traumatisme est venu bouleverser cette carte. C'est pourquoi nous devons nous ancrer à ce que nous pensions et savions de nous-mêmes, construire le récit de notre vie. Comment était ma vie quand j'étais plus jeune ? Que ressentais-je avant certains traumatismes ? Si je n'ai pas conscience de ces traumatismes, laissons-moi y réfléchir. Peut-être qu'ils ont eu lieu. Peut-être pas. N'est-ce pas ? Je ne dis pas que tout le monde cache un lourd secret. Mais votre expérience à la lecture du livre est loin d'être rare ; même lors de discussions, on commence à réaliser : « Tiens, il y a un traumatisme en nous. »

Le traumatisme que nous refusons d'admettre est souvent loin d'être anodin. Il ne s'agit pas d'attendre d'être sélectionné pour l'équipe de nos rêves. Il s'agit souvent de décès, d'agressions, de discriminations. Ce sont des choses graves dont nous n'avons pas conscience, mais si nous prenons conscience de leur existence, nous pouvons alors nous dire : « Ce n'est pas la voie que j'avais au départ. Vous savez ce à quoi je veux revenir ? Je veux revenir à la voie originale, car elle était juste et authentique. Elle n'a pas été modifiée par un traumatisme au point de me faire croire que je suis incapable d'avancer et que le monde m'en empêchera de toute façon. »

TS : Vous avez fait une remarque intéressante : il est possible d’hériter de traumatismes familiaux sans même le savoir. Ces traumatismes pourraient être antérieurs à notre conception. Lorsque nous remontons le fil du temps à la recherche de ces traumatismes potentiellement invisibles, comment suggérez-vous de procéder face à un traumatisme héréditaire ?

PC : Quand on examine une constellation familiale, je pense, surtout aux États-Unis aujourd’hui, qu’on se focalise tellement sur « qui je suis et d’où je viens », voire même sur « le dernier endroit où j’ai vécu », n’est-ce pas ? On ne pense pas en termes de générations. Or, si on le fait, cela nous éclaire énormément sur nous-mêmes. C’est à la fois psychologique et biologique. Il faut comprendre, par exemple, que la génération précédente a subi un traumatisme. On l’a vu pendant la Seconde Guerre mondiale : on pensait que les enfants des personnes ayant vécu l’Holocauste étaient plus anxieux. On se disait : « Eh bien, parce qu’ils étaient probablement plus anxieux en tant que parents, à cause de ce qu’ils avaient vécu. » On s’est rendu compte que c’était souvent vrai. Mais aussi, que ce traumatisme a été modifié par ce qu’on appelle l’épigénétique, c’est-à-dire la façon dont nos gènes – ou plutôt, la façon dont ils s’expriment en nous, la façon dont ils nous influencent – ​​peut changer en fonction du traumatisme.

Nous savons maintenant que l'expression génétique d'un enfant peut être modifiée par un traumatisme survenu des années auparavant. Les enfants de survivants de l'Holocauste, par exemple, souffraient parfois de troubles mentaux, notamment d'anxiété, en partie d'origine psychologique, mais aussi directement liée à l'impact du traumatisme subi par leurs parents, parfois des années avant leur naissance. En nous inscrivant dans notre propre histoire et en comprenant sa signification au sein de nos familles et des systèmes sociaux dont nous sommes issus, nous obtenons une image fidèle de nous-mêmes. Une image bien plus fidèle que si je me contentais de dire : « Je suis moi-même, tel que je suis assis ici », ce qui, en réalité, est faux. Car le traumatisme antérieur à ma conception m'affecte d'une manière ou d'une autre – ce qui n'excuse en rien le fait de négliger ma santé mentale, mais peut certainement m'aider à comprendre mes propres regrets.

« Mon Dieu, pourquoi suis-je si anxieux en permanence ? » Je me dis : « Voyons voir, voilà le destin qui m'a été imposé. » Une partie de ce destin est littéralement liée à mon histoire. Je ne veux pas me dire : « C'est parce que j'ai un problème », mais plutôt : « C'est le destin, le poids de l'histoire et de la biologie qui m'a été donné. » Maintenant, je n'en ai plus honte. Que puis-je y faire ? Car je veux comprendre pour pouvoir agir.

Tout cela est question de changement. Il m'arrive d'aborder des sujets théoriques, mais ce livre vise avant tout à ancrer le changement dans la pratique. Si je comprends ces enjeux, je peux agir dès maintenant pour moi-même, pour mon entourage et pour ma communauté.

TS : Je voulais juste vérifier si je comprenais bien. Quand on observe une personne qui se confie, il s’agit d’anxiété, de dépression, ou de beaucoup d’autres problèmes qu’on évoque chez un psychiatre. De votre point de vue, on serait forcément curieux. Je me demande quels traumatismes pourraient se cacher derrière tout ça. C’est bien ça ? Est-ce juste de dire ça ?

PC : Oui. Je pense qu’il est juste de dire que je suis absolument curieuse, car si vous venez me voir en me disant que vous êtes déprimé(e), je veux savoir pourquoi. Voici un exemple : peut-être que votre thyroïde ne fonctionne pas bien. Ce n’est pas un traumatisme, mais cela pourrait expliquer votre dépression. Je ne veux pas dire : « Oh, vous êtes déprimé(e). Laissez-moi vous donner un antidépresseur. » Je veux dire : « Vous êtes déprimé(e). Pourquoi ? » Je veux m’assurer qu’il n’y a pas une tumeur quelque part qui produit des molécules responsables de votre dépression, ou un problème de thyroïde que nous pourrions facilement régler avec un médicament. Mais, dans ce contexte, où cette curiosité nous mène-t-elle souvent ? Le plus souvent, à parler de traumatisme.

J'ai découvert cela parce que, de nature curieuse, il m'arrive de rencontrer des personnes souffrant d'hypothyroïdie et de dépression. Que constate-t-on le plus souvent ? Quel que soit le problème présenté par une personne, je cherche toujours à en comprendre la cause. Car si je ne comprends pas le pourquoi, à quoi bon ? Je ne fais que prescrire des médicaments si je ne cherche pas à comprendre. Cette recherche m'a toujours menée à un traumatisme. Parfois, c'est même le cas pour des problèmes purement physiques. Un patient m'est adressé pour des douleurs. Il souffre terriblement de l'épaule. Personne ne sait pourquoi. Quatre chirurgiens orthopédistes l'ont examiné. Bien souvent, la réponse est un traumatisme, même quand on pense : « Oh, c'est purement physique. »

TS : Paul, j’avais une question à vous poser concernant l’une des particularités de votre nouveau livre, *Trauma : The Invisible Epidemic : How Trauma Works and How We Can Heal From It* : la préface est signée Lady Gaga. Pour moi et pour l’équipe de Sounds True, c’est un événement majeur. Publier un livre chez Sounds True avec une préface de Lady Gaga, c’est vraiment exceptionnel. Je suis curieux d’en savoir plus sur votre relation avec elle et sur les raisons qui l’ont amenée à écrire cette préface.

PC : Bien sûr. J'ai la chance de rencontrer des gens de tous horizons. Ce que j'ai constaté, c'est que, franchement, quand il s'agit de passer à l'acte, nous nous ressemblons énormément dans ce qui nous fait souffrir et dans la façon dont nous souffrons. Comme elle l'écrit dans la préface du livre qui est à l'origine de notre rencontre, elle souffrait. Elle a vécu cette souffrance à travers le prisme de son expérience humaine, à travers les traumatismes qui l'ont aggravée. D'une certaine manière, notre expérience est similaire parce que nous sommes tous les deux des êtres humains et que nous avons tous les deux vécu des traumatismes. Je suis en mesure de comprendre certaines choses et de lui être utile. Il y a un aspect fondamental de cette humanité partagée. C'est aussi une personne exceptionnellement bienveillante et perspicace, qui souhaite profondément faire le bien autour d'elle et qui s'intéresse à sensibiliser le public aux traumatismes.

Au lieu de dire : « Je ne veux pas reconnaître que j’ai vécu un traumatisme », comme beaucoup d’entre nous le font, n’est-ce pas ? Au lieu de dire : « Non, je suis d’accord pour le reconnaître. Cela fait partie de ce qui nous unit à l’humanité. » Je pense que c’est ce qui l’a amenée à écrire une préface qui évoque le traumatisme qu’elle a elle-même vécu, et comment le fait d’avoir une personne qui possède vraisemblablement des connaissances et des compétences, et qui peut être véritablement humaine avec elle, avec qui la confiance et la complicité peuvent s’établir, a fait toute la différence pour elle. C’est unique, car nous sommes tous uniques. Une partie de cela lui est propre, mais c’est aussi ainsi que nous sommes aidés, et c’est aussi ainsi qu’elle aide les autres.

Elle aide les gens en partageant : « Moi aussi, j'ai vécu un traumatisme. » De la même manière que je pourrais dire : « J'ai vécu un traumatisme comme vous. » Ce n'est pas parce que je porte une blouse blanche ou parce qu'elle est qui elle est que nous sommes à l'abri de tout cela. En parlant ouvertement de cela, eh bien, devinez quoi, nous pouvons toutes les deux obtenir de l'aide. Cela ouvre la voie à l'aide aux autres. C'est un point sur lequel nous nous sommes mises d'accord parce que je pense que nous avons toutes les deux le désir d'utiliser certaines des épreuves difficiles que nous avons traversées pour contribuer, si possible, à améliorer la vie des autres.

TS : Dans la préface, elle dit que vous avez joué un rôle déterminant pour lui sauver la vie. C’est une déclaration très forte. Ce qui m’a marqué, c’est quand je lui ai demandé : « Qu’est-ce qui vous a aidée à surmonter votre traumatisme ? » Vous avez répondu : « Les autres. » En repensant à ma propre expérience, je me suis dit : « Les autres. La gentillesse, la générosité, l’amour, la bonté, la compassion des autres. » Alors que notre conversation touche à sa fin, je me demande : si nous voulons être une source de réconfort pour les personnes qui, dans le monde entier, ont vécu un traumatisme d’une manière ou d’une autre, qui nous confient leur honte face à un événement traumatisant de leur vie, quels conseils nous donneriez-vous pour y parvenir ?

PC : Dans le contexte social actuel, je me concentrerais sur la prise de conscience de ce qui se passe en nous et qui nous empêche de nouer des liens avec les autres. Il se passe beaucoup de choses dans notre pays, et je pense dans le monde entier, qui se résument à : « Si tu n’es pas comme moi ou si tu ne partages pas mes convictions, alors tu meurs. Je ne veux pas de toi près de moi et maintenant je suis en colère contre toi. » Ce genre de discours divise les gens ; ils n’osent plus parler de ce qui leur est arrivé. Que ce soit par peur d’être agressés ou parce qu’ils sont dos au mur et se disent : « Je dois être aussi fort et puissant que possible, car tout le monde se bat pour tout maintenant. »

On le constate fréquemment avec les dérives des réseaux sociaux. Certes, ils peuvent être utiles, mais ils peuvent aussi devenir un vecteur où les opinions les plus virulentes, agressives et clivantes influencent profondément la pensée collective. Dès lors, même les faits les plus élémentaires n'ont plus leur place, n'est-ce pas ? Si nous sommes en désaccord, pouvons-nous au moins vérifier si nous partageons les mêmes convictions ? Ce serait un bon point de départ, non ? Si nous en sommes incapables, nous nous polarisons et nous nous isolons tellement que personne, pas même ceux qui se montrent parfois agresseurs, ne se sent en sécurité pour examiner ses propres pensées.

Je dirais que lorsqu'une personne est en colère, frustrée, qu'elle blâme les autres, qu'elle considère des pans entiers de la société comme problématiques, on se dit : « Qu'est-ce qui m'attend ? » On ressent quelque chose de particulier. On éprouve le besoin de ne jamais avoir tort, de ne jamais tolérer la moindre différence par rapport à sa réaction instinctive. On entretient ce comportement dans la société, ce qui nous isole de plus en plus. Ce dont nous avons besoin, c'est de quelque chose de différent, n'est-ce pas ? Nous devons nous dire : « Même si nous ne sommes pas identiques, nous pouvons être ensemble sans ressentir instinctivement peur et insécurité. » Il est impératif de changer, au niveau sociétal, notre façon d'appréhender le monde et les autres. Car ces dernières années, les choses n'ont pas évolué dans le bon sens. Le risque est que nous nous isolions de plus en plus dans nos propres traumatismes, qui s'aggravent sans cesse et finissent par nous détruire. Ce n'est pas une hypothèse irréaliste.

Je ne crois pas exagérer en me demandant si cela pourrait entraîner l'effondrement du pays. Absolument, je le crois. Si cela se produit, c'est assurément un phénomène de société. Si cela se produit, cela se produira aussi au niveau individuel, car nous ne ressentons même plus ce sentiment de sécurité élémentaire lié aux liens qui nous unissent. C'est un problème.

TS : Paul, j’aimerais conclure notre conversation sur la même note que celle qui clôt votre livre. Vous écrivez ici, à la fin de l’ouvrage, vous revenez à l’introduction et vous dites :

« Dans l'introduction, j'écrivais : « La diversité des problèmes humains que j'ai pu observer dans ma vie et ma carrière est quasi infinie. Cela dit, une raison se dégage pour la grande majorité de ces problèmes : le traumatisme. » Je pense toujours que cette affirmation est incroyablement porteuse d'espoir, car le fait de n'avoir qu'une seule raison à traiter rend notre tâche claire et directe. Nous devons nous attaquer au traumatisme. »

Supposons que votre interlocuteur soit désormais d'accord avec vous et dise : « D'accord, il faut s'attaquer au traumatisme. C'est précisément pour cette raison que nous sommes à l'origine de tant de réactions, etc. » Quel est, en quelque sorte, le plan d'action du Dr Paul Conti sur la manière de procéder ? Même si nous étions d'accord sur ce point, comment allons-nous nous y prendre ?

PC : Je pense qu’il existe des moyens très pratiques, voire de bon sens, d’y parvenir. J’ai énoncé cinq objectifs dans la dernière partie du livre qui, je crois encore une fois, relèvent du bon sens. Faisons preuve de compassion envers nous-mêmes et envers les autres. Pourquoi ne pas partir d’un point de départ, si j’essaie de réfléchir à mes propres épreuves ou