Segue Abaixo a transcrição, distribuída Pela SoundsTrue, De Uma Entrevista Entre Tami Simon E O Dr. Paul Conti.

TS: Bem-vindos Ao Insights at the Edge , Produzido Pela Sounds True. Meu Nome é Tami Simon E Sou a Fundadora

É aí que você vê a pessoa que chega dizendo: “Outras pessoas dizem exatamente isso, não tem a menor chance de você me ajudar. Todos os meus relacionamentos foram abusivos e sempre serão. Olha, meus últimos sete foram abusivos.” Eu respondo algo como: “Se você me dissesse que teve sete relacionamentos abusivos completamente diferentes, talvez eu concordasse com você, mas você não vai me dizer isso.” Então, basicamente, a pessoa diz algo que é recriado a partir do trauma. Talvez ela esteja tentando agradar alguém porque foi o que aprendeu quando criança e escolheu alguém que não é saudável. Ela percebe: “Ah, existe um padrão. Eu não fiz a mesma coisa. Eu não fiz nada diferente a cada vez. É a mesma coisa repetidamente e eu consigo entender e controlar isso.” É aí que você vê que o próximo relacionamento será diferente. Isso se aplica a todas as coisas para as quais o trauma nos cega.

Isso nos prende em padrões de comportamento prejudiciais. Então, pensamos que nunca sairemos desses padrões porque citamos o argumento circular: "Não consigo sair porque estou preso nisso". Mas isso não é verdade. É justamente nesses momentos que as pessoas vivenciam mudanças incríveis. Não é um milagre porque tudo faz sentido. Faz sentido o porquê do problema existir e faz sentido como podemos resolvê-lo. Milagres não são bons porque você não sabe se eles vão acontecer. O que é bom é que eu posso aprender, entender, fazer algo e promover mudanças. Vejo isso o tempo todo.

[ADVERSÃO]

Tami Simon: Como cultura global, estamos atravessando tempos desafiadores. No entanto, quando questionada sobre a pergunta que mais ouve, se realmente acredita que há esperança para o nosso mundo, para o futuro de nossos filhos e netos, Jane Goodall, a naturalista mais renomada do mundo, responde com sinceridade: sim. E agora, tenho o prazer de estender a você um convite à esperança. Junte-se à Sounds True para um encontro online gratuito de sete dias: Ativando a Esperança. Juntos, podemos. Juntos, conseguiremos. Com a participação de Jane Goodall, autora do novo livro "O Livro da Esperança" . Visite hopesummit2021.com para se inscrever e saber mais.

[FIM DA ADVERSIDADE]

Sabe, Paul, só de ler o livro, eu já sabia que ia gostar de conversar com você. Sabia mesmo.

PC: Obrigado.

TS: Pensei: “Obviamente, Paul é muito afetuoso e construiu relacionamentos e empatia com todos os tipos de pessoas. Sei que ele e eu conseguiremos nos conectar e ter uma boa relação.” Fiquei curiosa para saber, da sua perspectiva, como você faz isso internamente. Você trabalha com pacientes altamente traumatizados, muitos deles, e escreve histórias sobre eles em Trauma: A Epidemia Invisível . Eles não querem conversar com você. Não querem sua ajuda. Não estão interessados ​​em você. Eles te veem como uma espécie de intrometido, um cara de jaleco branco, sabe? “Me deixe em paz. Não me enfie esse remédio goela abaixo”, coisas assim. Como você faz isso? O que acontece internamente para que você consiga criar esse tipo de relacionamento com tantos tipos diferentes de pessoas?

PC: Acho que a resposta para isso — e a resposta que sempre vejo quando uma pessoa consegue se conectar bem com outras — é a humildade de perceber que estamos todos juntos nessa e de simplesmente ser uma pessoa comum. Todos nós temos nossos papéis, nossos sucessos e fracassos, coisas das quais nos orgulhamos e coisas das quais não nos orgulhamos. Mas, no fim das contas, se encontrarmos as pessoas onde elas estão, e talvez o lado positivo de alguns dos traumas da minha própria vida, que ocorreram principalmente na segunda metade da minha vida, em uma sequência de traumas muito significativos, talvez tenha me ajudado a perceber que estamos todos juntos nessa. Se estou usando um jaleco branco, é porque tenho conhecimento médico. Sou incrivelmente sortudo. Certo? Sim, trabalhei duro, mas não importa o quanto você trabalhe se não tiver a sorte de estar em um lugar onde as pessoas te amem, te apoiem e te acolham.

Agora você tem a oportunidade de aprender algo, certo? Então, use isso para ajudar as pessoas e perceba que você também pode aprender com elas. Você não sabe tudo. Tenha a humildade de simplesmente sentar com as pessoas. Foi isso que eu vi quando pensei sobre o que você me disse, eu estava imaginando alguns dos meus mentores durante o meu treinamento. Eu conseguia vê-los em seus papéis. Alguns deles eram pessoas muito influentes na área. Eu conseguia vê-los em seus papéis, mas quando os via com os pacientes, eles sempre eram humildes. Havia sempre uma humildade do tipo: “Eu sou apenas mais uma pessoa. Estou aqui para tentar entender algo e te ajudar.” É por isso que eles conseguiam ser eficazes. Porque, de certa forma, seus próprios traumas, quaisquer que fossem, não os levaram a um ponto em que precisassem dizer: “Eu me sinto bem comigo mesmo. Eu preciso me sentir melhor do que os outros.” Isso acontece muito, estratificado por qualquer tipo de poder, seja riqueza, poder político ou simplesmente o fato de usar um jaleco branco quando outra pessoa não usa. Mas quando as pessoas não precisam fazer isso — e isso é verdade no sistema médico e em todos os setores —, quando você diz: "Eu não preciso que você se sinta pior para que eu me sinta melhor", é isso que permite que as pessoas se conectem umas com as outras, porque você pode ser autêntico. Você não está se escondendo atrás de nada. Não precisa.

TS: Uma das coisas que me deixa curiosa é quando as pessoas começam a refletir e a se autoanalisar da maneira que temos discutido aqui, e começam a identificar: "Sim, esta é uma área da minha vida em que fui traumatizada, sim, sinto vergonha disso", elas chegam até a descobrir o que desencadeia o trauma. São essas coisas que o desencadeiam. O que você aprendeu e observou que ajuda as pessoas com quem trabalha quando elas se encontram diante de um gatilho traumático?

PC: Claro. Existem muitas estratégias que as pessoas podem usar. E elas podem ser muito básicas, até mesmo no sentido físico, como se conectar com coisas sólidas ao redor; respiração lenta e controlada, enchendo os pulmões de ar e expirando; coisas que podemos fazer para nos sentirmos mais conectados com a situação em que estamos, para que o nosso cérebro entenda: “Isto é agora, isto não é então”. Conseguimos viver o presente. Porque a parte do cérebro que mais importa, a parte límbica ou emocional, não se importa com o relógio e o calendário. Se eu fui traumatizado por alguém que tinha uma certa aparência e se vestia de uma certa maneira, e agora vejo alguém assim, meu cérebro diz: “Agora é então e isso vai acontecer de novo”.

Mas se eu conseguir me ancorar no presente, às vezes em pensamento, às vezes no corpo, então posso mudar isso. Posso mudar para ter consciência de que estou no presente e que não estou em perigo. Só porque não estou em perigo, só porque fui despertado para sentir algo do passado novamente no presente, é aí que a pessoa consegue ter maior controle sobre seus pensamentos. “O agora não é o passado. Estou em um lugar seguro. Só porque alguém que se parecia comigo me machucou, não significa que essa pessoa vai me machucar. Veja como as coisas são diferentes. Veja o quanto eu evoluí.” As pessoas conseguem então se ancorar. Todos nós conseguimos, na verdade do presente, em vez de basicamente no terror do passado.

TS: E quanto a uma situação em que o trauma está associado a uma dor imensa? Você mencionou isso algumas vezes em nossa conversa, que às vezes, para as pessoas, pode ser a morte de alguém próximo. Isso pode ser a origem de um grande trauma em suas vidas. Lidar com o luto é, para muitos de nós, simplesmente excruciante. É terrível. Como conseguimos?

PC: Bem, acho que existe uma resposta bastante concreta para isso. Separamos o luto de todas as coisas que quase sempre o acompanham, mas que não são sobre o luto em si. Para que o luto seja processado, sentido, abordado e amenizado, ele precisa estar em um ambiente equilibrado, sem uma série de outros problemas. Muitas vezes, quando as pessoas estão de luto, elas tentam vivenciá-lo enquanto se sentem culpadas. Tentam vivenciá-lo enquanto se sentem com raiva. Tentam vivenciá-lo enquanto se sentem envergonhadas. Então, elas não conseguem vivenciar o luto. O luto se torna complicado porque agora ele persiste ao longo do tempo e é influenciado pela vergonha, pela raiva ou pelo senso de responsabilidade que acompanha a perda.

Se conseguirmos analisar esses sentimentos de uma forma que possamos discutir — “OK, você está com raiva, você está envergonhado, você se sente responsável, você se sente culpado” — conversamos sobre essas coisas para que possamos colocá-las em seu devido lugar, porque essas coisas não têm nada a ver com o luto. Se conseguirmos colocar essas coisas em seu devido lugar, então a pessoa poderá ficar com o que realmente faz sentido estar ali, que é o luto. Então podemos falar sobre tristeza, perda. A pessoa pode chorar. Porque muitas vezes precisamos chorar. É a melhor defesa que temos. Não machuca ninguém, mas, nossa, como ajuda a aliviar a angústia interna, e então podemos realmente vivenciar o luto. Quando as pessoas dizem: “Ah, já se passaram meses ou anos e meu luto continua o mesmo”, é porque o luto foi bloqueado e não houve oportunidade de lidar com ele.

TS: Isso é realmente muito útil. Acho que esse processo de separação, de desembaraçar que você está descrevendo, é muito esclarecedor e mostra que precisamos fazer isso.

PC: Obrigada. É quase como se você imaginasse que alguém tivesse colocado um enorme tanque de alguma substância tóxica atrás da sua casa. Eu quero que isso desapareça. Mas o simples fato de estar lá impede que você faça qualquer coisa para se livrar da substância ou buscar ajuda. Agora está lá, e a sua própria presença impede que você faça algo a respeito. É assim que muitas vezes surgem o luto e a vergonha. O luto é porque algo ruim aconteceu, algo tóxico, e precisamos chorar, precisamos ficar tristes. Precisamos nos sentir próximos de pessoas boas ao nosso redor. Precisamos fazer algo a respeito ou isso vai nos machucar. Mas a vergonha que vem junto nos impede de fazer qualquer coisa a respeito, de nos livrarmos dela aos poucos, ou de fazer algo para diluí-la [para que] não seja mais tão ruim. Mesmo a passagem do tempo — será que melhora as coisas se ainda estivermos vivendo na iminência do evento que causou o luto em primeiro lugar?

Se estivermos lutando contra a vergonha e tudo o que vem junto com ela, não há sofrimento que não possamos superar, mesmo que seja doloroso — e não estou minimizando essa dor —, mas não há sofrimento que uma pessoa que o enfrenta e tem uma boa rede de apoio ao seu redor não consiga superar. Mas se houver várias barreiras, impedindo que você realmente chegue perto, como a vergonha e todos os outros cúmplices da vergonha, é aí que o sofrimento piora, se complica. Às vezes, se complica tanto com depressão, ansiedade ou abuso de substâncias que a pessoa não sobrevive ao luto. Acho que essa é uma das maiores tragédias, porque não precisa ser assim.

TS: Uma das seções do seu novo livro que achei realmente interessante — e eu não tinha considerado todas essas implicações — é uma seção chamada "Como o Trauma Muda o Mapa". Você escreve sobre como o trauma muda a forma como pensamos, nossa fisiologia; pode haver dor crônica, inflamação, etc., que surgem como consequência do trauma. Gostaria de saber mais sobre o que você quer dizer quando afirma que o trauma muda o mapa. Como isso acontece?

PC: Porque isso pode mudar dentro de nós, o que acreditamos sobre nós mesmos e o mundo, sem que percebamos. Para mim, isso é perfeito — se encaixa perfeitamente na ideia de ter um mapa que você conhecia e entendia, que indicava para onde você queria ir, como queria que fosse e os caminhos seguros para chegar lá. Isso muda e você nem percebe. Agora você vê perigos onde não existem. Você vê que é mais seguro ficar em casa sem fazer nada, porque, olhando para o mapa, ele só mostra coisas assustadoras ao nosso redor. Não sabemos mais como nos orientar. Partes do mapa agora estão apagadas ou coloridas. Isso nos mostra que não conseguimos nos controlar, entender nossas vidas e nos orientar plenamente. Isso é realmente assustador, não é? Muda tudo, muda tudo mesmo.

Não estou exagerando quando digo que a maioria dos casos que trato vem de traumas. Ouço isso também de médicos generalistas. O trauma predispõe à depressão; a depressão predispõe a doenças cardiovasculares, que predispõem a ataques cardíacos, insuficiência cardíaca e derrames. O trauma pode hiperativar o sistema imunológico. Assim, ficamos predispostos a todos os tipos de doenças autoimunes. Ele nos deixa sem energia e vitalidade e afeta nosso sono. Exacerba e acentua os sinais de dor. Certo? Uma pessoa pode se sentir miserável, deprimida. Sente dor o tempo todo. Não sabe o que fazer ou para onde ir. Na verdade, ela não percebe que tudo isso se desenvolveu após o trauma. Ela nem sabe disso porque o cérebro não consegue acessar o que ela pensava e sentia antes do trauma, porque, afinal, por quê? A que ela está se referindo? Ao seu mapa mental.

O mapa agora é diferente. Eles estão se referindo a isso como algo que sempre foi. Eles não percebem que o trauma entrou em cena e mudou esse mapa. É por isso que precisamos nos ancorar no que pensávamos e sabíamos sobre nós mesmos, construir uma narrativa de vida. Como eram as coisas quando eu era mais jovem? O que eu sentia sobre mim mesmo antes de certos eventos traumáticos acontecerem? Se eu não tenho consciência de que eventos traumáticos aconteceram, preciso pensar sobre isso. Talvez tenham acontecido. Talvez não. Certo? Não estou dizendo que todo mundo tem algum grande trauma que desconhece. Mas a sua experiência ao ler o livro não é incomum — mesmo em conversas com outras pessoas, começamos a perceber: "Ótimo, existe um trauma dentro de nós."

O trauma que não reconhecemos geralmente não é um trauma pequeno. Não é como esperar para ser escolhido para o time dos seus sonhos. Muitas vezes são mortes, agressões, discriminação. São coisas realmente grandes das quais não temos consciência, mas se olharmos e percebermos que estão lá, podemos começar pensando: “Esse não é o mapa com o qual eu comecei. Sabe para onde eu quero voltar? Quero voltar para o mapa original, porque aquele era verdadeiro e preciso. Ele não foi alterado pelo trauma a ponto de me fazer pensar que não consigo seguir em frente e que o mundo não vai me deixar fazer isso de qualquer maneira.”

TS: Você fez um comentário interessante sobre a possibilidade de herdarmos traumas da nossa linhagem familiar sem sequer sabermos. Os traumas podem ter ocorrido antes mesmo de sermos concebidos. Ao investigarmos e buscarmos traumas que possam estar invisíveis, como você sugere que façamos esse tipo de pesquisa quando estivermos analisando traumas herdados?

PC: Ao analisar a estrutura familiar, acho que, especialmente nos Estados Unidos hoje em dia, estamos tão focados em "quem eu sou e de onde eu vim" que nos concentramos até mesmo no último lugar onde morei, certo? Não estamos pensando ancorados em gerações. Mas quando fazemos isso, descobrimos muito sobre nós mesmos. E isso é psicológico em muitos aspectos, mas também biológico. Entender, por exemplo, que a geração anterior sofreu um trauma. Vemos isso na Segunda Guerra Mundial, quando se acreditava que todos os sobreviventes do Holocausto tinham filhos mais ansiosos; o pensamento era: "Bem, provavelmente porque eles eram pessoas mais ansiosas na criação dos filhos, por causa do que vivenciaram". Percebemos que muitas vezes há verdade nisso. Mas também que o trauma se manifesta por meio do que chamamos de epigenética, que é como se nossos genes — ou não apenas nossos genes, mas como eles se manifestam em nós, como eles nos impactam — pudessem mudar de acordo com o trauma.

Agora sabemos que a expressão genética de um descendente pode ser alterada por traumas ocorridos anos atrás, que os filhos de sobreviventes do Holocausto, por vezes, apresentavam problemas de saúde mental, incluindo ansiedade, em parte psicológica, mas também decorrente do impacto direto do trauma nos pais, que talvez o tenham vivenciado anos antes do nascimento dos filhos. Quando nos inserimos em nossa própria história e no significado dessa história dentro das famílias e dos sistemas sociais de onde viemos, obtemos uma imagem precisa de nós mesmos. Uma imagem muito mais precisa do que se eu simplesmente dissesse: "Bem, eu sou eu, como estou sentado aqui", o que não corresponde à realidade. Porque o trauma que ocorreu antes mesmo da minha concepção me afeta de alguma forma — o que não é uma desculpa para não cuidar de mim, mas certamente pode me ajudar a entender se estou me lamentando.

"Meu Deus, por que estou sempre tão ansioso?" Penso: "Bem, veja só, a mão que me foi dada." Parte disso é literalmente uma mão histórica. Não quero dizer: "Bem, isso acontece porque há algo de errado comigo", mas sim porque acho que essa é a mão histórica e biológica que me foi dada. Agora não me sinto mais tão envergonhado por isso. O que posso fazer a respeito? Porque quero entender para poder fazer algo a respeito."

Tudo gira em torno da mudança. Posso estar falando de coisas teóricas às vezes, mas o livro se concentra em manter os pés no chão, na prática. Se eu conseguir entender essas coisas, posso fazer algo a respeito agora, por mim, pelas pessoas ao meu redor e pelas comunidades em que vivo.

TS: Só quero confirmar se estou entendendo corretamente. Quando você observa alguém relatando seus sintomas, esse autorrelato geralmente se refere a ansiedade, depressão ou muitas outras coisas que as pessoas levam a um psiquiatra. Do seu ponto de vista, você ficaria curioso. Eu me pergunto quais traumas podem estar por trás disso. Tenho curiosidade sobre isso. É isso mesmo? É correto dizer isso?

PC: Sim. Acho que sim, posso dizer que sou absolutamente curiosa, porque se você vem até mim e diz que está deprimido(a), eu quero saber o porquê. Aqui vai um exemplo. Talvez seja porque sua tireoide não está funcionando bem. Isso não é trauma, mas pode ser a causa da sua depressão. Eu não quero dizer: “Ah, você está deprimido(a). Deixe-me te receitar um antidepressivo.” Eu quero dizer: “Você está deprimido(a). Por quê?” Quero ter certeza de que não há um tumor em algum lugar liberando moléculas que causam a depressão, ou um problema na tireoide que poderíamos resolver facilmente com um medicamento para a tireoide. Mas, como parte disso, aonde essa curiosidade geralmente nos leva? Na maioria das vezes, nos leva a falar sobre trauma.

Descobri isso porque, como pessoa curiosa, de vez em quando encontro alguém com hipotireoidismo que está deprimido. O que mais encontro? Não importa o que a pessoa apresente, fico curiosa para saber o porquê. Porque se eu não entender o porquê, o que estou fazendo? Sou apenas uma máquina de prescrever medicamentos se não tentar entender a causa. E essa busca incessante sempre me leva ao trauma. Às vezes, isso se aplica a problemas puramente físicos. Alguém me procura por causa de uma dor terrível no ombro. Ninguém sabe o motivo. Quatro cirurgiões ortopédicos já o examinaram. Muitas vezes, a resposta é o trauma, mesmo quando parece ser algo puramente físico.

TS: Paul, eu queria te perguntar uma coisa sobre o seu novo livro, Trauma: A Epidemia Invisível: Como o Trauma Funciona e Como Podemos Nos Curar Dele , e sobre um dos aspectos incomuns é o prefácio escrito por Lady Gaga. Devo dizer que, para mim e para a equipe da Sounds True, isso é muito importante. É um momento único ter um livro publicado pela Sounds True com um prefácio da Lady Gaga. Gostaria de saber um pouco mais sobre a sua relação com ela e como surgiu o convite para ela escrever o prefácio.

PC: Claro. Tenho a sorte de conhecer pessoas de todos os tipos. Uma das coisas que descobri é que, nossa, quando a situação aperta, somos muito parecidos nas coisas que nos fazem sofrer e em como sofremos; ou seja, como ela escreveu no prefácio do livro, que foi a base do nosso encontro, ela estava em um momento de sofrimento. Esse sofrimento era visto através da lente humana de como era para ela e através de experiências traumáticas que o agravaram. De certa forma, a experiência tem sido semelhante porque ambas somos seres humanos e ambas temos traumas. Estou em um lugar onde sei algumas coisas e posso, então, ajudá-la. Há um elemento disso que é simplesmente a humanidade compartilhada, certo? Há também o fato de ela ser uma pessoa excepcionalmente gentil e perspicaz que realmente quer fazer o bem no mundo ao seu redor e está interessada em divulgar informações sobre trauma.

Em vez de dizer: "Não quero admitir que sofri um trauma", como muitos de nós fazemos, certo? Em vez de dizer: "Não, tudo bem para mim admitir. Isso faz parte da nossa humanidade compartilhada", acho que foi isso que a motivou a escrever um prefácio que fala sobre o trauma que ela vivenciou e como ter alguém que presumivelmente possui conhecimento e habilidade, alguém que pode ser um ser humano de verdade com ela, com quem se pode construir confiança e empatia, fez toda a diferença. Isso é único, no sentido de que todos nós somos únicos. Parte disso é exclusivo dela, mas também é como se essa fosse a forma como somos ajudados, inclusive a forma como ela ajuda as pessoas.

Ela ajuda as pessoas compartilhando: "Eu, assim como você, tenho traumas". Da mesma forma que eu poderia dizer: "Eu tenho traumas como você". Só porque eu uso um jaleco branco e só porque ela é quem ela é no mundo, não significa que sejamos imunes a nada disso. Ao sermos abertas sobre isso, bem, adivinhe só, cada uma de nós pode buscar ajuda. Isso abre uma janela para ajudar outras pessoas. É algo em que nos alinhamos porque acho que ambas temos o desejo de usar algumas das coisas difíceis que nos aconteceram para ajudar a melhorar a vida de outras pessoas, se pudermos.

TS: Ela diz no prefácio que você foi fundamental para salvar a vida dela, de verdade. Uma declaração poderosa. O que me vem à mente é quando eu perguntei: "O que te ajudou com o seu trauma?". Você respondeu: "Outras pessoas". Ao refletir sobre a minha própria experiência, pensei: "Outras pessoas. A bondade, a generosidade, o amor, a benevolência, a compaixão de outras pessoas". O que me intriga aqui, enquanto nos aproximamos do fim da nossa conversa, é: se quisermos ser uma fonte de cura na vida de outras pessoas, no nosso mundo, que vivenciaram traumas de uma forma ou de outra, que compartilham conosco a vergonha que sentem por algo traumático que aconteceu em suas vidas, qual seria o seu conselho para que possamos ser uma fonte de cura para outras pessoas?

PC: No clima social em que vivemos, eu me concentraria em estar ciente do que está acontecendo dentro de nós que nos impede de nos conectar com outras pessoas. Há muita coisa acontecendo em nosso país hoje, e acredito que no mundo todo, que se resume a isso: “Ei, se você não é como eu ou se não acredita no que eu acredito, então você morre. Não quero você perto de mim e agora estou com raiva de você.” Isso faz com que as pessoas se separem; elas não se sentem seguras para falar sobre o que quer que tenha acontecido com elas. Seja porque têm medo de serem atacadas ou porque estão com as costas contra a parede, pensando: “Preciso ser o mais forte e poderoso possível porque agora todo mundo está lutando por tudo.”

Vemos muito disso em algumas das maneiras como as redes sociais se tornaram descontroladas. Há aspectos em que elas são úteis; há aspectos em que se tornam um caminho para as opiniões mais estridentes, agressivas e polarizadas, que acabam influenciando os pensamentos das pessoas. Aí não sobra espaço nem para fatos básicos, certo? Se discordamos, podemos avaliar se você e eu concordamos sobre o mesmo ponto? Esse seria um bom começo, não é? Se não conseguimos nem isso, ficamos tão polarizados e isolados que ninguém, nem mesmo aqueles que às vezes são os agressores, se sente seguro para olhar para dentro de si.

Eu diria que, se uma pessoa está com raiva, frustrada, culpando os outros, analisando grupos demográficos inteiros da sociedade e identificando-os como problemas, essa pessoa pensa: "O que me espera?". Ela sente algo dentro de si, a necessidade de nunca estar errada ou de nunca tolerar qualquer diferença em relação à sua resposta instintiva. Estamos cultivando isso na sociedade de uma forma que nos isola cada vez mais. Precisamos de algo diferente, não é? Precisamos sentir que, mesmo que não sejamos exatamente iguais, podemos estar no mesmo ambiente sem sentir medo e insegurança instintivamente. Precisamos começar a mudar, em nível social, a forma como encaramos o mundo e como nos relacionamos com os outros. Porque isso não tem sido nada bom nos últimos anos. Corremos o risco de ficarmos cada vez mais isolados em nossos próprios traumas, o que piora progressivamente e nos leva à autodestruição. Não é um pensamento irrealista.

Não acho que esteja sendo catastrófico ao pensar: "Isso poderia levar o país à ruína?". Absolutamente, acho que pode. Se isso acontecer, com certeza será um fenômeno social. Se acontecer, afetará também o nível individual, porque não conseguimos mais sentir nem mesmo a segurança básica de nos conectarmos uns com os outros. Isso é um problema.

TS: Paul, quero encerrar nossa conversa com a mesma ideia com que você encerra o livro. Você escreve aqui no final do livro, retoma a introdução e diz:

“Na introdução, escrevi: 'A diversidade de problemas humanos que testemunhei em minha vida e carreira é quase infinita. Dito isso, uma razão se destaca na grande maioria desses problemas. A razão subjacente é o trauma.' Ainda acho que essa é uma afirmação incrivelmente esperançosa, porque ter uma única razão para abordar torna nossa tarefa óbvia e direta. Devemos abordar o trauma.”

Digamos que o ouvinte agora concorde com você e diga: “Certo, precisamos abordar o trauma. Esse é um dos motivos pelos quais ele está por trás de grande parte da nossa reatividade, etc.” Qual é o manifesto do Dr. Paul Conti, por assim dizer, sobre como faremos isso? Mesmo que concordássemos com isso, como faríamos na prática?

PC: Acho que existem caminhos muito, muito práticos e até mesmo de bom senso para isso. Estabeleci cinco objetivos na última parte do livro que, novamente, considero muito sensatos. Vamos considerar a nós mesmos e aos outros com compaixão. Por que não podemos começar por um ponto em que, se estou tentando pensar sobre minhas próprias tribulações ou