تشي كونغ كبوابة للحضور

هل ثمة بُعد روحي كامن وراء أشكال تشي كونغ المتعددة، يدعونا بطبيعته إلى الوصول ببساطة ومباشرة إلى مستويات أعمق من الوجود، والوعي الخالص، وتجربة الحضور في الحياة اليومية؟ إذا كان هذا هو القصد الأصلي من تشي كونغ، فكيف يمكن ممارسة هذا الفن العريق كبوابة إلى الحضور؟

تنبع هذه الأسئلة والمنظور الذي يُشكّلها مباشرةً من سنواتٍ طويلة من خبرتي الشخصية والمهنية كأخصائي نفسي، وطالب، ومعلم لفنون تشي كونغ وتاي تشي تشوان. وقد قادتني رحلتي الشخصية عبر المشهد المعقد والمتشعب لهذه الفنون والممارسات إلى بعض الأفكار والرؤى التي أود مشاركتها في هذه المقالة.

بعد سنوات من الدراسة والعمل مع مختلف التعاليم وأساتذة الطاقة الداخلية والفنون القتالية والروحية، لمستُ بنفسي العديد من المآزق الروحية والمخاطر الخفية المرتبطة بأنظمة تدريب الطاقة الحيوية المعقدة والهياكل الهرمية للتطور الروحي. تشمل المخاطر الواضحة التماهي مع مجموعة من التعاليم الرسمية أو السلالات أو الأنظمة، أو حتى الانتماء إلى منظمة مهنية نخبوية. أما المخاطر الأقل وضوحًا والأكثر دقة، فتتمثل في التماهي مع مجموعة من الأهداف أو صور الإنجاز الروحي، مهما بلغت من الرقي أو المثالية. والنتيجة في كلتا الحالتين هي أن يتبنى الباحث صورة ذاتية جديدة؛ فتظهر لديه غرور روحي أو متسامٍ، وهوية مُؤطَّرة بلغة أو رموز أو سلطة التعاليم أو السلالة. وتزداد هذه المخاطر إلحاحًا عندما تُستغل التعاليم القديمة تجاريًا بشكل كبير عند نقلها إلى المجتمع الغربي. ونتيجةً لذلك، يسهل على دارسي تشي كونغ أو التأمل أن يضلوا طريقهم في متاهة من التقنيات والرموز واللغة الغامضة والطقوس والسلطة، متجاهلين بذلك الإدراك البسيط والمباشر الذي يكمن في صميم أو أصل معظم الأنظمة الرسمية. هذا الإدراك الجوهري، الذي يمكننا وصفه بالحضور أو الوجود، يتوافق تمامًا مع جوهر المبادئ الطاوية، وقد عُبِّر عنه خير تعبير في الحكمة التالية:

"عندما لا يكون هناك متأمل، فلا يوجد شيء للتأمل فيه" 1

إذا ما سمح لنا ذلك بتعليق فهمنا التقليدي للتشي كونغ مؤقتًا، فإن بحثنا قد يقودنا إلى نهج أبسط وأكثر مباشرة للتعامل مع طاقة تشي - وهو أسلوب لاحتضان قوة الحياة التي تشمل وتوظف أدق خصائص الطاقة المتجسدة في الجسد والعقل. هذا النهج في فهم وممارسة التشي كونغ يتماشى بشكل أوثق مع مبادئ الطاوية، وو وي (اللاجهد) ووو تشي (اللا شكل). هذا النهج، الأكثر جوهرية من أي أشكال أو أنظمة أخرى لتنمية طاقة تشي بهدف الشفاء أو تطوير القوة الداخلية، يدمج هذه التعبيرات بسلاسة، ويشير في الوقت نفسه إلى مجال الوعي أو الحضور الكامن وراء كل هذه الظواهر.

أود أن أصف هذا الفهم الأعمق أو الصفة الأكثر جوهرية بأنه الأساس الروحي لـ "تشي كونغ"، وهو النية القديمة الكامنة وراء أي شكل أو نظام من أشكال التنمية الداخلية سواء كانت علاجية أو قتالية أو روحية.

بغض النظر عن الفوائد الصحية العديدة للأشكال التقليدية من تشي كونغ، وتاي تشي تشوان، وغيرها من التقاليد القديمة للعقل والجسد، هناك شيء أكثر جوهرية وأصالة في هذه الأشكال أو وراءها يستحضر مستوى أعمق من الوعي البشري الموجود قبل الأشكال نفسها.

قبل أن ندرس هذا الاحتمال، قد يكون من المفيد وصف بعض الخلفية والنظرية الخاصة بـ "تشيغونغ" بإيجاز.

تشي كونغ، نيغونغ، والمسار التدريجي للتهذيب الداخلي

قد تساعدنا بعض المبادئ الكلاسيكية على فهم نظرية وممارسة تشي كونغ في سياق نفسي روحي أوسع. وهذا، من بعض النواحي، يُشبه تسليط الضوء على السياق الغني والمتشعب للروحانية والشفاء الطاوية الذي يكمن وراء نظام الطب الصيني التقليدي المعاصر واسع الانتشار.

يُجمع على أن أنظمة وأشكال تشي كونغ المتعددة ترتبط تاريخيًا ارتباطًا وثيقًا بفنون الشفاء في الطاوية، مع إقرار بعض المعلمين المتميزين بوجود عدد من الممارسات المهمة المستمدة من التقاليد البوذية أيضًا.² تشمل التعريفات الأكثر شيوعًا لتشي كونغ تقنيات لحفظ وتخزين وتوزيع وتنقية ونقل الجينغ (الجوهر النقي) والتشي (الطاقة النقية) لاستعادة الصحة والحفاظ عليها، وزيادة القوة والقدرة على التحمل. وانطلاقًا من تركيز الطاوية الكلاسيكية على أساس طاقي وجسدي متين للصحة وطول العمر، سيدرك الممارس المتفاني، من خلال الجهد المتواصل، تدريجيًا الفوائد الصحية لتشي كونغ على المستويات الطاقية والجسدية وحتى النفسية.

فيما يتعلق بالتنمية الروحية، تُعدّ أهمية الجسد، باعتباره المختبر الذي تُصقل فيه طاقة الجوهر (جينغ)، والطاقة الحيوية (تشي)، والوعي الفردي (شين) تدريجيًا، وتُحوّل إلى مستويات طاقة أدقّ، وصولًا إلى "الإكسير الذهبي" أو "إكسير الخلود"، إحدى السمات المميزة للممارسة الروحية الطاوية. في الواقع، يُعدّ هذا التركيز سمةً فريدةً للروحانية الطاوية. ففي التقاليد الطاوية، يُنظر إلى الجسم السليم وطول العمر - وهما هدف معظم فنون تشي كونغ والشفاء الطاوية - على أنهما أساس الإدراك الروحي. والرسالة واضحة: كلما طال عمر المرء بصحة وعافية، زادت إمكانية إدراكه الروحي. ولا يوجد ما يُماثل ذلك في التقاليد البوذية أو الهندوسية، التي تنظر، باستثناءات قليلة، إلى الجسد على أنه عائق أمام الإدراك الروحي.

توجد أيضًا تعاليم طاوية، تُعرف أحيانًا باسم نيغونغ (التنمية الباطنية أو الخفية)، تُعمّق هذا التطور نحو بلوغ مراتب روحية أسمى. تُركّز ممارسات نيغونغ عمومًا على التنمية الباطنية من خلال تركيز أكبر على الدانتيان العلوي والقلب/العقل. والهدف من هذه الممارسات هو تحويل تشي (الطاقة الحيوية) إلى شين (الروح)، بالإضافة إلى صقل شين نفسه إلى مستويات أعلى من الروح والنفس. في بعض التعاليم، ولا سيما بعض الأشكال الشائعة للكيمياء الباطنية الطاوية، تطورت هذه العملية إلى سلسلة من "الصيغ" المعقدة التي تعد بالوصول تدريجيًا إلى أعلى مستويات الإنجاز الروحي. تسعى هذه الصيغ إلى مزج الطاقات الداخلية المُصفّاة تدريجيًا لجينغ (الجوهر)، وتشي (الطاقة الحيوية)، وشين (الروح) مع طاقات خارجية متنوعة من قوى شمسية وقمرية وكونية، للوصول إلى هدفها المعلن المتمثل في الخلود الطاوي. باختصار، هذا مسارٌ يُفسّر التطور الروحي على أنه عملية صقلٍ منهجيةٍ للطاقات المادية التي تلت الولادة، على مستويات كثافةٍ مختلفة، لكي تعود إلى طبيعتها الأصلية - عالم الروح غير المادي قبل الولادة. ويهدف الممارس إلى العودة إلى العدم، أو ما يُعرف بـ"وو تشي"، من خلال تركيزٍ ذهني وطاقي مُتعمّد ومُتسارع على صقل الطاقة وتحويلها.

مخاطر النهج التدريجي في التنمية الذاتية

في مسار الزراعة التدريجية، يسعى الباحث إلى مستويات أعلى وأعلى من الإدراك وفقًا لخارطة طريق مستمدة غالبًا من تفسيرات النصوص الكيميائية الطاوية القديمة مثل "سر الزهرة الذهبية".3 و "اليوغا الطاوية: الكيمياء والخلود".

من وجهة نظري، يكتنف هذه العملية قدر كبير من الالتباس وسوء الفهم. فرغم وجود العديد من التقنيات الكلاسيكية، فضلاً عن التفسيرات المعاصرة لهذه الأساليب، المصممة للتحكم في طاقات الجوهر (جينغ)، والطاقة الحيوية (تشي)، والروح (شين)، والتلاعب بها، إلا أنني أعتبر معظمها مصطنعاً ومضللاً. باتباع هذا المسار، ينغمس السالك في عملية مستمرة من السعي نحو هدف متخيل، أو التقدم فيه عبر بذل الجهد. وسرعان ما يتحول هذا إلى متعة مرغوبة للأنا، ويحمل في طياته إمكانية حقيقية لتثبيت العقل على الصورة الذهنية للهدف الروحي، مما يخلق، بشكل خفي، وهماً ثنائياً آخر.

لقد لاحظت أن العديد من ممارسي تشيغونغ المخلصين والمتفانين يتبنون الكيمياء الداخلية كمدخل إلى نوع من العقارات الروحية الراقية؛ وهو موقع تم إنشاؤه ذهنياً يتميز بصفات الفراغ أو الخواء أو الهدف المتخيل للخلود الذي يصبح بمثابة كنز الذهب المنشود في نهاية قوس قزح.

إحدى نتائج ذلك هي أنه بعد شهور أو سنوات من الممارسة المتفانية، يتماهى العديد من الطلاب والمعلمين مع صورة ذاتية للإنجاز. يتخذ البناء العقلي للأنا هوية، وإن كانت في هذه الحالة هوية روحية، تحل ظاهريًا محل الأنا المادية العادية. يشكل هذا خطرًا خاصًا في أي تعليم، ولا سيما في الممارسات التي تركز على التحكم في طاقة تشي أو برانا على شكل قنوات أو مسارات صاعدة أو هابطة، مثل أوعية الحمل والحكم وقناة الدفع (تشونغ مو)، أو تركز على تنشيط مراكز أو شاكرات محددة في الجسم، كما هو الحال في بعض التفسيرات الكلاسيكية والحديثة لأنظمة اليوغا الهندية. ولعلّ الأمر الأكثر إثارة للقلق هو ظاهرة اختلال توازن الطاقة الشائعة لدى ممارسي هذه الأساليب. فمستوى ونوعية الطاقة التي تستيقظ فجأة في هذه الممارسات لا يمكن دمجها بسهولة في جسد/عقل الطالب في الحياة اليومية، وقد تؤدي إلى اضطرابات عقلية أو عاطفية أو جسدية. وقد تم وصف هذا أحيانًا بأنه متلازمة الكونداليني في تقليد اليوغا أو "النار الجارية" في الطب الشرقي.

ولإنصاف الأمر، تجدر الإشارة إلى أن بعض معلمي الفنون الطاوية يحذرون من أن التلاعب الذهني بالطاقات الداخلية والقنوات وغيرها طريق مسدود. فبدلاً من التركيز على تجسيد الصفات المرغوبة من الفضيلة والأخلاق، ينصبّ تركيزهم على توجيه الوعي نحو الجسد، بدءاً من منطقة الدانتيان السفلية، والسماح لعملية التنمية بالسير بشكل طبيعي وسلس. فهم يرون أن هذا النهج لا يتوافق مع مبادئ الوو وي فحسب، بل هو أيضاً أكثر أماناً جسدياً وروحياً.

وو تشي (الفراغ) ووو وي (السهولة)

تبدأ المفارقة المركزية للطاوية - والتي تم تلخيصها بإيجاز في البيت الأول من كتاب تاو تي تشينغ - بالتحذير التالي:

"إنّ الطريق الذي يُمكن الحديث عنه ليس هو الطريق الدائم."⁵ ليس من قبيل المصادفة أن يُشير أحد المصادر المركزية للحكمة الطاوية إلى هذا الشرط في البداية. ففي جوهره، يُخبرنا كتاب "تاو تي تشينغ" أن الطاو لا يُمكن شرحه أو وصفه وصفًا كاملًا بالعقل. فالعقل الفكري أو التحليلي غير المُهذّب، أي العقل التصنيفي القائم على الذاكرة الماضية والتوقعات المستقبلية، لا يُمكنه بطبيعته "إدراك" الطاو الذي لا يُمكن إدراكه جوهريًا. من منظور "تاو تي تشينغ"، فإنّ العقل واللغة أنفسهما، أي الأشكال العقلية واللغوية، حتى الأشكال المُهذّبة للأفكار والمُثل الروحية، لا يُمكنهما إلا الإشارة إلى ما هو أبعد من العقل. لا يُمكنهما أبدًا وصف هذا العالم من الوجود وصفًا كاملًا لأنه المصدر أو الأساس الذي ينبثق منه العقل وجميع أشكال الحياة الأخرى. وبهذا المعنى، فإنّ العقل واللغة، أساس الفكر، لا يُمكنهما إلا وصف أنفسهما والأشكال الأخرى، بما في ذلك الأشكال الدقيقة للطاقة.

ثمة طريقة أخرى لفهم هذه المعضلة الروحية تحديدًا، وهي من خلال الأنطولوجيا الطاوية الكلاسيكية. يصف هذا الإطار الفلسفي "وو تشي"، الفراغ الذي لا اسم له ولا شكل، ومصدر الطاو، بأنه مصدر ثنائيات الين واليانغ في جميع تباديلها التي لا تُحصى. هذا التفاعل بين الأضداد يُفضي بدوره إلى العناصر الخمسة أو المراحل الطاقية الخمس، وهذه بدورها تُفضي إلى أشكال الحياة في جميع مظاهرها اللانهائية. ومع ذلك، في نهاية المطاف، تعود جميع الظواهر، إن صح التعبير، بشكل طبيعي وسهل إلى المصدر، "وو تشي" غير المتجلي. والعودة إلى "وو تشي" هي في جوهرها النموذج لجميع أساليب التنمية الطاوية.

إذا ما طبقنا هذا "التحذير" - أي القيود المتأصلة في قدرة العقل على وصف التاو - على الممارسة التقليدية للتشي كونغ أو الني كونغ، فقد نتساءل بحق: كيف يمكن للتقنيات أو الأساليب التي تعمل مع طاقات الين واليانغ أن تؤدي إلى ما هو بلا شكل أو إلى التاو؟ أو بعبارة أخرى، كيف يمكن لممارسة تقنية متطورة تدريجيًا، مهما بلغت من الدقة والتعقيد، أن تؤدي إلى ما هو بطبيعته خارج عن نطاق أي تقنية؟ هل يمكن لأي ممارسة تدريجية للتطوير الذاتي، سواء أكانت تشي كونغ أو نيغونغ، بما في ذلك الصيغ المعقدة للكيمياء الداخلية، أن تؤدي عبر الزمن إلى ما هو جوهريًا بلا أنانية، بلا شكل، خارج عن الزمن، وأبدي؟ يبدو هذا للوهلة الأولى مفارقة محيرة - مفارقة تمس جوهر مسألة حدود الممارسة المنهجية التدريجية للتشي كونغ وتنمية الطاقة الحيوية (تشي).

يكاد كل من يمارس تشي كونغ، أو نيغونغ، أو أي ممارسة تأملية متقدمة بنية روحية، بصدق، يسعى إلى هذه الممارسات متوقعًا أن تُضيف هذه الفنون شيئًا إلى حياته. وقد تتراوح الأهداف بين اكتساب المزيد من الهدوء والسكينة، وصولًا إلى الخلود. ومهما كان مستوى الطموح، فإن النية هي إضافة شيء مفقود. ومع ذلك، فإن المبدأ الأساسي للطاوية يحذرنا من أن هذا وهم. فكيف لنا أن نصبح ما نحن عليه في جوهرنا؟

أي أسلوب أو طريقة موجهة نحو هدف ما تنطوي على قدر من الجهد والتوتر، لأنها تتضمن البحث عن شيء خارجي عن الذات - نتيجة مرغوبة تُكمّل أو تُعزز صورة الذات. مع ذلك، إذا كان ما نسعى إليه موجودًا بالفعل في جوهرنا، فإن الأساليب والتقنيات التي تسعى إلى تحقيق الإنجاز الروحي تكون مضللة، بل قد تُخفي حقيقة أننا ما نسعى إليه.

ومن المثير للاهتمام أن هذه المفارقة لا تقتصر على فنون التهذيب الذاتي لدى الطاوية. في الواقع، تُعدّ هذه المعضلة نفسها محورًا لعدد من التقاليد الروحية. فعلى سبيل المثال، يُشير جان كلاين، أحد كبار أساتذة التعاليم غير الثنائية في أدفايتا فيدانتا في الغرب، ومعلم بارز في هاثا يوغا، إلى هذه النقطة عند تعليقه على قيمة اليوغا كممارسة روحية.

"إذا مارست اليوغا لتحقيق شيء ما... فإن اليوغا تصبح عائقًا، لأنها قد تولد لديك الاعتقاد بأن جوهرك هو هدف يمكنك بلوغه من خلال نظام معين من التقدم. وهذا الاعتقاد بالتقدم يبعدك أكثر عن ذاتك الحقيقية." 6

تشي كونغ كبوابة للحضور

بصفتنا ممارسين لفنون تشي كونغ، كيف لنا أن نتعامل مع هذه المفارقة بطريقة عملية؟ ففي نهاية المطاف، وبغض النظر عن الجانب الفلسفي، نحن نعيش في عالمٍ قائم على الشكل والازدواجية، وقد تعلمنا من التجربة ضرورة وفوائد التركيز الدؤوب على تحقيق الهدف. لقد تعلمنا جميعًا أن الوقت والممارسة الواعية ضروريان سواء أردنا تعلم لغة، أو العزف على البيانو، أو تطوير مهارات قتالية أو علاجية متقدمة.

أدرك بعض ممارسي ومعلمي تشي كونغ هذه النقطة، ويشيرون إلى أن أسمى أشكال تشي كونغ وأكثرها دقةً يتجسد في وضعيات الوقوف. في هذا التعليم، المعروف باسم "تشان تشوانغ" (الوقوف كالشجرة)، تتمثل الممارسة ببساطة في الوقوف باسترخاء وذهن صافٍ قدر الإمكان، والسماح للطاقات الداخلية بالصعود أو الهبوط والقيام بعملها في فك التوتر والعقد والركود في الجهاز العضلي الهيكلي والطاقي للجسم. لا يُطلب أكثر من ذلك. يُمثل تشان تشوانغ "الجهد غير المُرهِق"، باستخدام الحد الأدنى من الشكل أو التقنية، مُجسدًا مبادئ وو وي ووو تشي بطريقة مباشرة للغاية. يرتبط هذا النوع من الممارسة، الذي توجد له اختلافات عديدة، ارتباطًا وثيقًا بوانغ شيانغ تشاي، أحد أبرز ممارسي فنون الدفاع عن النفس الصينية الداخلية هسينغ يي، الذي يصف فلسفة تشان تشوانغ على النحو التالي:

"ينشأ الفعل من السكون، والسكون هو أم الحركة."7

إن تصريح وانغ شيانغ تشاي ينقل حقيقة عميقة، تكمن على عتبة فهم كيف يمكننا الاقتراب مباشرة من "ممارسة" تشيغونغ كبوابة للحضور.

إنّ "بوابة الحضور" هي كما يوحي اسمها: مدخل بسيط إلى عالم الوعي أو الحضور. ومن المبالغة وصفها بـ"التقنية" أو "المنهج". ببساطة، يعبر المرء البوابة بمجرد إدراكه لوجودها. لا يتطلب الأمر أي جهد، كأن يقرر البقاء في المدخل، أو حتى الزحف. بل قد يبدو غريباً التسكع في المدخل نفسه أو الاقتراب منه بهذه الطريقة المعقدة. تنفتح البوابة، وينبثق الحضور تلقائياً. ومع ازدياد الوعي تدريجياً، يختبر الممارس انفتاح البوابة بشكل متكرر، انطلاقاً من مبدأ "وو وي" (الحياة الواعية).

عند ممارسة تشي كونغ بهذه الطريقة، يصبح الجسد والطاقة الحيوية (تشي) مجرد موضوعات للتركيز والملاحظة. لا يُشترط أو يُفضّل أي وضعية أو شكل أو تقنية تخيّل أو تنفس محددة، كما أننا لا نسعى لتغيير الجسد أو الطاقة بأي شكل من الأشكال وفقًا لهدف مُحدد مسبقًا. من الممكن استخدام أي وضعية من وضعيات تشي كونغ لهذا الغرض. قد يكون من المفيد الشعور ببعض الألفة والراحة مع أي وضعية وقوف أو جلوس أو حركة معينة إذا تم التعامل معها كوسيلة لتعميق الوعي. مع ذلك، من الضروري التخلي عن أي توقعات أو صور أو إشارات إلى تجارب سابقة مع الطاقة أو توقعات للنتائج.

في البداية، يمكن توجيه الانتباه برفق إلى سطح الجسم، أو أجزاء مختلفة منه كراحة اليدين، أو الأطراف، أو، لمن لديهم خبرة أكبر في تشي كونغ، إلى منطقة دانتيان السفلية. ومع استمرار هذا التركيز، قد تنشأ أنواع مختلفة من الأحاسيس والمشاعر. لا يتطلب الأمر أي جهد، ولا يوجد شعور بفعل شيء ما أو نشاط موجه نحو نتيجة متوقعة. بل هي تجربة استقبال عميق، وسكون، أو "إصغاء".

يتجه الانتباه تدريجياً نحو مجال الطاقة الخفية للجسم، أو ما يُعرف بـ"تشي" أو قوة الحياة. ويمكن الشعور بهذا المجال في أي منطقة من الجسم أو في جميع أنحاء الجسم. وقد تظهر المؤشرات الكلاسيكية لـ"تشي" - كالوخز، والدفء، والخدر، وما إلى ذلك - ويتم استخدامها ببساطة كمؤشرات للانتباه.

مع الإصغاء المستمر، ينشأ إحساسٌ شاملٌ بالطاقة يشمل الجسد بأكمله. وتتمثل "الممارسة" هنا في السماح للانتباه بالاستقرار بسلاسة داخل الجسد الداخلي، حقل الطاقة الحيوية (تشي) الذي يتجلى داخل الجسد وربما يمتد خارجه. ويمكن الشعور بالتنفس في جميع أنحاء الجسد، كما لو أن الخلايا نفسها تستنشق وتزفر. ومع ذلك، لا يوجد أي تصوير أو وصف أو تصنيف أو تصور في كل هذا. تدريجيًا، يصبح الجسد نفسه أكثر شفافية، ويبدأ التمييز بين الفاعل والمُلاحِظ وموضوع الملاحظة بالتلاشي. ويبدأ الانتباه المُوجَّه نفسه بالتلاشي، وما يتبقى هو طاقة وو تشي - الوعي النقي البسيط.

بينما نمارس هذا الفن القديم بهذه النية والفهم، مستخدمين الجسد والحواس والعقل والطاقة الحيوية (تشي) كأشياء أو أشكال تنشأ في الوعي، فإننا نجسد المبادئ الأساسية لـ"وو وي". من خلال العمل مع أشكال تشي كونغ بهذه الطريقة البسيطة والمباشرة، كبوابة للحضور، ندخل في حالة الوجود الطبيعية التي هي جوهر الطريقة الطاوية.

©2003 غونتر م. ويل، دكتوراه.

1- جان كلاين، من أنا؟ البحث المقدس (روكبورت، ماساتشوستس، كتب إليمنت، 1992)
2- شو يو ليانغ و دبليو سي وو، تمكين تشيغونغ (إي. بروفيدنس، رود آيلاند، طريق التنين، 1997)
3 ريتشارد فيلهلم، سر الزهرة الذهبية (نيويورك، هاركورت بريس، 1962)
4 لو كوان يو، اليوغا الطاوية: الخيمياء والخلود (يورك بيتش، مين، صموئيل وايزر، 1973)
5 لاو تزو، تاو تي تشينغ (لندن، بنغوين كلاسيكس، 1963، ترجمة دي سي لاو)
6- جان كلاين، سهولة الوجود (دورهام، كارولاينا الشمالية، دار نشر أكورن، 1984)
7 لام كام تشوين، طريق الطاقة (نيويورك، فايرسايد سيمون وشوستر، 1991)
8 إيكهارت تول، قوة الآن (نوفاتو، كاليفورنيا. مكتبة العالم الجديد، 1999)

***

انضموا إلى جلسة "أويكين كول" مع غونتر ويل يوم السبت القادم. للمزيد من التفاصيل ومعلومات التسجيل، اضغطوا هنا.