기공은 현재에 집중하는 관문이다

기공의 수많은 형태에는 근본적인 영적 차원이 숨겨져 있는 것일까요? 기공은 본질적으로 우리로 하여금 더 깊은 존재의 차원, 순수한 자각, 그리고 일상생활 속에서의 현존을 경험하도록 이끌어줍니다. 만약 이것이 기공의 본래 의도라면, 이 고대 무술을 어떻게 현존으로 향하는 관문으로 수련할 수 있을까요?

이 질문들과 그에 대한 관점은 제가 심리학자이자 기공 및 태극권의 수련생 및 지도자로서 수년간 쌓아온 개인적, 전문적 경험에서 직접적으로 비롯되었습니다. 복잡하고 때로는 혼란스러운 이 분야와 수련법들을 헤쳐나가면서 얻은 몇 가지 통찰과 아이디어를 이 글에서 공유하고자 합니다.

저는 오랜 기간 동안 다양한 가르침과 내공, 무술, 영성 분야의 대가들과 함께 연구하고 일하면서, 복잡한 기 수련 체계와 위계적인 영적 발전 구조에 내재된 수많은 영적 함정과 미묘한 위험들을 직접 경험하고 관찰해 왔습니다. 명백한 위험으로는 특정 가르침, 계승, 체계, 심지어 엘리트 전문 단체에 소속되는 것과 같은 정체성 확립이 있습니다. 덜 명확하고 미묘한 위험은 아무리 세련되고 이상적이라 할지라도 특정 목표나 영적 성취의 이미지에 동일시하는 것입니다. 이러한 경우 구도자는 새로운 자아상을 형성하게 되는데, 이는 가르침이나 계승의 언어, 상징, 권위에 기반한 고양된 영적 자아의 출현으로 이어집니다. 이러한 위험은 고대 가르침이 서구 사회에 이식되면서 고도로 상업화될 때 특히 심각해집니다. 결과적으로 기공이나 명상 수련생들은 기술, 상징, 난해한 용어, 의식, 권위의 숲 속에서 길을 잃어버리기 쉽고, 그 결과 대부분의 형식적인 체계의 핵심 또는 근원에 자리 잡은 단순하고 직접적인 깨달음을 간과하게 됩니다. 우리가 현존 또는 존재라고 표현할 수 있는 이 본질적인 깨달음은 도교 원리의 핵심과 완벽하게 일치하며, 다음 격언에 적절하게 표현되어 있습니다.

“명상하는 사람이 없으면 명상할 대상도 없다.”¹

기공에 대한 기존의 이해를 잠시 접어둔다면, 기(氣)를 다루는 훨씬 더 단순하고 직접적인 접근법, 즉 몸과 마음에 표현되는 가장 미묘한 에너지의 특성을 포괄하고 활용하는 생명력을 받아들이는 방식에 도달할 수 있을 것입니다. 이러한 기공에 대한 이해와 수련 방식은 도교의 무위(無爲, 무노력)와 무기(無爲, 무형) 원리에 더욱 진정으로 부합합니다. 치유나 내면의 힘 개발을 목적으로 기를 수련하는 어떤 형태나 체계보다 더 근본적인 이 접근법은, 그러한 표현들을 자연스럽게 통합하는 동시에 이 모든 현상의 근저에 있는 의식의 장, 즉 현존을 가리킵니다.

저는 이러한 더 깊은 이해 또는 본질적인 특성을 기공의 정신적 토대, 즉 치유, 무술 또는 영적 수련을 포함한 모든 형태와 체계에 내재된 고대의 의도라고 표현하고 싶습니다.

전통적인 기공, 태극권 및 기타 고대 심신 수련법이 제공하는 수많은 건강상의 이점에도 불구하고, 이러한 수련법 자체에 내재된, 혹은 그 이면에 숨겨진 더욱 본질적이고 진정한 무언가는 수련법 이전에 존재했던 인간 의식의 더 깊은 차원을 일깨워줍니다.

이 가능성을 살펴보기 전에 기공의 배경과 이론에 대해 간략하게 설명하는 것이 유용할 수 있습니다.

기공, 내공, 그리고 내면 수련의 진보적 경로

몇 가지 고전적인 원리는 기공 이론과 수련을 보다 폭넓은 심리적, 정신적 맥락에서 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 어떤 면에서 이는 현대 중국 전통 의학 체계의 근간을 이루는 도교적 정신과 치유의 풍부한 맥락을 조명하는 것과 유사한 맥락입니다.

기공의 다양한 체계와 형태는 역사적으로 도교의 치유 예술과 밀접한 관련이 있다는 것이 일반적인 견해이지만, 일부 뛰어난 스승들은 불교 전통에서 유래한 중요한 수련법도 다수 존재한다고 인정합니다.2 기공에 대한 가장 일반적인 정의는 건강을 회복하고 유지하며 근력과 체력을 증진시키기 위해 정(精, 순수한 정수)과 기(氣, 순수한 에너지)를 보존, 저장, 순환, 정제 및 전달하는 기술을 포함합니다. 건강과 장수를 위한 건전한 에너지적, 신체적 토대를 강조하는 고전 도교의 가르침에 기반하여, 꾸준한 수련을 통해 기공은 에너지적, 신체적, 심지어 심리적 차원에서 건강상의 이점을 점진적으로 가져다 줄 것입니다.

정신적 수양이라는 측면에서 도교 수행의 두드러진 특징 중 하나는 육체를 정(精), 기(氣), 신(神, 개인 의식)이 점진적으로 정제되고 변형되어 더욱 고차원적인 에너지로 승화되는 실험실로 여기는 데 있습니다. 이러한 고양은 궁극적으로 "금단의약" 또는 "불멸의 영약"으로 귀결됩니다. 실제로 이러한 강조점은 도교 정신의 독특한 특징입니다. 도교 전통에서는 건강한 몸과 장수, 즉 대부분의 기공과 도교 치유술의 목표가 영적 깨달음의 토대로 여겨집니다. 이는 간단합니다. 건강하고 행복하게 오래 살수록 깨달음의 가능성이 커진다는 것입니다. 불교나 힌두교 전통에서는 이러한 관점을 찾아볼 수 없습니다. 불교나 힌두교는 몇 가지 예외를 제외하고는 육체를 영적 깨달음의 장애물로 간주합니다.

도교에는 내공(內功, 내면 수련)이라고도 불리는 가르침이 있는데, 이는 영적 성취를 향해 더욱 나아가는 길을 제시합니다. 내공 수련은 일반적으로 상단전과 심신에 집중함으로써 내면 수련을 강조합니다. 이러한 수련의 목표는 기(氣)를 신(神)으로 변환하고, 나아가 신을 더욱 정제하여 더 높은 차원의 영혼과 정신으로 승화시키는 것입니다. 특히 대중화된 도교 내연법에서는 이러한 과정이 일련의 복잡한 공식으로 발전하여, 점진적으로 최고의 영적 성취에 이르게 한다고 주장합니다. 이 공식들은 정(精), 기(氣), 신(神)의 정제된 내면 에너지를 다양한 태양, 달, 우주 에너지와 같은 외부 에너지와 결합하여 도교적 불멸이라는 궁극적인 목표에 도달하고자 합니다. 본질적으로, 이 수행법은 영적 발달을 출생 후 물질적 에너지를 다양한 밀도 수준에서 체계적으로 정제하여 본래의 본질, 즉 출생 전 영혼의 비물질적 영역으로 되돌아가게 하는 과정으로 해석합니다. 수행자의 목표는 에너지의 정제와 변환에 대한 의도적이고 가속화된 정신적, 에너지적 집중을 통해 공허, 즉 무기(無氣)로 돌아가는 것입니다.

내면 수양에 대한 진보적 접근 방식의 위험성

점진적 수련의 길에서 구도자는 종종 "황금꽃의 비밀"3 및 "도교 요가: 연금술과 불멸"과 같은 고대 도교 연금술 문헌의 해석에서 파생된 로드맵에 따라 점점 더 높은 수준의 실현을 추구합니다.

제 생각에는 이 과정에는 상당한 혼란과 오해가 수반됩니다. 정(精), 기(氣), 신(神)의 에너지를 제어하고 조작하기 위해 고안된 수많은 고전적인 기법과 이러한 기법에 대한 현대적 해석들이 존재하지만, 저는 대부분이 인위적이고 잘못된 것이라고 생각합니다. 이러한 길을 따르는 구도자는 상상 속의 목표를 향해 끊임없이 노력하며 '되어가는 과정'에 머물게 됩니다. 이는 자아에게 쉽게 만족감을 주고, 영적인 목표의 정신적 형태에만 집착하게 만들어 결국 또 다른 이원론적 환상을 은연중에 만들어낼 가능성이 매우 큽니다.

저는 많은 성실하고 헌신적인 기공 수련자들이 내면의 연금술을 일종의 고차원적인 정신적 영역, 즉 공허함, 텅 빈 공간 또는 불멸이라는 목표로 특징지어지는 정신적으로 만들어낸 공간으로 받아들이는 것을 목격했습니다. 그곳은 마치 무지개 끝에 있는 황금 항아리처럼 그들이 갈망하는 곳입니다.

이로 인해 수개월 또는 수년간의 헌신적인 수행 끝에 많은 수련생과 사범들이 성취에 대한 자아상을 갖게 되는 경우가 발생합니다. 자아의 정신 구조는 비록 이 경우에는 영적인 정체성일지라도, 표면적으로는 일반적이고 일상적인 물질적 자아를 대체하는 정체성을 형성하게 됩니다. 이는 모든 수련에서 특히 위험하지만, 임맥, 독맥, 충맥(충맥)과 같은 상승 및 하강 경락의 형태로 기(氣) 또는 프라나(생명 에너지)를 조절하는 것을 강조하거나, 인도 요가 체계의 고전 및 현대적 해석에서처럼 신체의 특정 차크라를 활성화하는 데 집중하는 수련에서 더욱 위험합니다. 어쩌면 더 우려스러운 것은 이러한 수련을 하는 사람들에게서 흔히 발생하는 에너지 불균형 현상입니다. 이러한 수련에서 갑자기 깨어난 에너지의 수준과 질은 일상생활에서 수련생의 몸과 마음에 쉽게 통합되지 않아 정신적, 정서적 또는 신체적 장애를 초래할 수 있습니다. 이는 요가 전통에서는 쿤달리니 증후군으로, 동양 의학에서는 "흐르는 불"로 묘사되기도 합니다.

공정하게 말하자면, 도교 수행자들 중에는 내면의 에너지나 경락 등을 정신적으로 조작하는 것은 막다른 길이라고 경고하는 사람들도 있다는 점을 지적해야 합니다. 그들은 덕과 도덕이라는 바람직한 속성을 구현하는 것 외에도, 의식을 몸, 특히 하단전에 머물게 하고 수련 과정이 자연스럽고 수월하게 진행되도록 하는 것을 강조합니다. 그들의 관점에서 이러한 접근 방식은 무위의 원칙에 더 부합할 뿐만 아니라 육체적으로나 정신적으로 더 안전합니다.

우치(공허함) & 우웨이(노력 없음)

도덕경 제1절에 간결하게 요약된 도교의 핵심적인 역설은 다음과 같은 경고에서 시작됩니다.

“말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다.”5 도교 지혜의 핵심 원천 중 하나인 도덕경이 서두에 이러한 단서를 제시하는 것은 결코 우연이 아닙니다. 도덕경이 우리에게 전하는 핵심은 도는 지성으로는 설명하거나 완전히 묘사할 수 없다는 것입니다. 미숙한 지적 또는 담론적 마음, 즉 과거의 기억과 미래의 기대에 기반한 범주화하는 마음은 본질적으로 파악할 수 없는 도를 ³포착²할 수 없습니다. 도덕경의 관점에서 볼 때, 마음과 언어 그 자체, 즉 정신적, 언어적 형태, 심지어 세련된 형태의 정신적 관념과 이상조차도 마음 너머에 있는 것을 가리킬 뿐입니다. 마음과 모든 생명 형태가 비롯되는 근원이자 토대인 존재의 영역을 그것들은 결코 완전히 묘사할 수 없습니다. 이러한 의미에서 마음, 언어, 사고의 근본은 자기 자신과 미묘한 에너지 형태를 포함한 다른 형태만을 묘사할 수 있을 뿐입니다.

이러한 특정한 영적 난제를 이해하는 또 다른 방법은 고전 도교 존재론 안에서 살펴보는 것입니다. 이 철학적 틀은 이름도 없고 형체도 없는 공(空)이자 도(道)의 근원인 무기(武氣)를 음양의 무수한 조합을 이루는 모든 이원적 형태의 근원으로 설명합니다. 이러한 대립의 작용은 오행 또는 오기(五氣)를 발생시키고, 이는 다시 무한한 생명 형태를 만들어냅니다. 그러나 결국 모든 현상은 자연스럽고 쉽게 근원, 즉 드러나지 않은 무기로 되돌아갑니다. 무기로의 회귀는 본질적으로 모든 도교 수련법의 모델입니다.

만약 우리가 이 "경고"—즉, 도를 이해하는 데 있어 마음의 능력에 내재된 한계—를 기공이나 내공의 전통적인 수련에 적용해 본다면, 다음과 같은 질문을 던질 수 있습니다. 음양의 에너지를 다루는 기술이나 형태가 어떻게 무형의 상태, 즉 도에 이를 수 있는가? 다시 말해, 아무리 미묘하고 정교한 기술이라 할지라도 점진적으로 연마하는 수련이 어떻게 본질적으로 어떤 기술도 초월하는 것에 도달할 수 있는가? 기공, 내공, 심지어 내단술의 복잡한 공식들을 포함한 모든 점진적인 자기 수양 수련이 시간의 흐름을 거쳐 본질적으로 자아가 없고, 형태가 없고, 시간을 초월하고, 영원한 것에 이를 수 있는가? 표면적으로 이는 당혹스러운 역설처럼 보이며, 기공과 기 수련의 체계적이고 점진적인 수련의 한계라는 질문의 핵심을 꿰뚫는 질문입니다.

기공, 내공, 또는 영적인 목적을 가진 모든 진보적인 명상 수련을 진심으로 수행하는 사람들은 거의 모두 이러한 수련이 자신의 삶에 무언가를 더해줄 것이라는 기대를 가지고 수련합니다. 그 목표는 마음의 평온과 평정심을 얻는 것에서부터 불멸에 이르기까지 다양할 수 있습니다. 열망의 수준이 어떻든 간에, 그 의도는 부족한 무언가를 채우는 것입니다. 그러나 도교의 핵심 교리는 이것이 환상에 불과하다고 경고합니다. 어떻게 우리가 본질적으로 이미 가지고 있는 모습이 될 수 있겠습니까?

목표 지향적인 모든 기법이나 방법은 어느 정도의 노력과 긴장을 수반합니다. 왜냐하면 그것은 자아 외부의 무언가, 즉 자아상을 보완하거나 완성시켜 줄 어떤 결과를 추구하는 것이기 때문입니다. 그러나 우리가 추구하는 것이 이미 우리의 본질적인 본성이므로, 영적 성취를 추구하는 방법이나 기법은 잘못된 것이며, 오히려 우리가 추구하는 것이 바로 우리 자신이라는 사실을 간과하게 만들 수 있습니다.

흥미롭게도, 이러한 역설은 도교의 수양술에만 국한된 것이 아닙니다. 사실, 이와 같은 난제는 여러 영적 전통의 중심에 자리 잡고 있습니다. 예를 들어, 아드바이타 베단타의 비이원론을 전파한 서양의 위대한 스승이자 하타 요가의 대가인 장 클라인은 요가를 영적 수행으로 평가하면서 다음과 같이 언급합니다.

“만약 당신이 무언가를 성취하기 위해 요가를 수련한다면… 요가는 오히려 장애물이 될 수 있습니다. 왜냐하면 요가는 당신의 본질이 어떤 발전 체계를 통해 달성할 수 있는 목표라는 믿음을 심어줄 수 있기 때문입니다. 그리고 이러한 발전에 대한 믿음은 당신을 진정한 당신으로부터 더욱 멀어지게 합니다.” 6

기공은 현재에 집중하는 관문이다

기공 수련자로서 우리는 이 역설을 어떻게 실질적으로 다룰 수 있을까요? 철학적인 논의는 차치하고, 우리는 형태와 이원성의 세계에 살고 있으며, 목표 달성에 집중하는 것이 얼마나 중요하고 구체적인 이점을 가져다주는지 경험을 통해 알고 있습니다. 언어를 배우든, 피아노를 연주하든, 무술이나 치유술을 고도로 연마하든, 시간과 지혜로운 수련이 필수적이라는 것을 우리는 모두 알고 있습니다.

기공 수련자 및 사범 중 일부는 이 점을 이해하고 기공의 "최고" 또는 가장 세련된 형태는 서 있는 자세에 있다고 주장합니다. "전장(竹宝, 나무처럼 서 있는 자세)"으로 알려진 이 수련법에서는 최대한 마음을 비우고 편안하게 서서 내면의 에너지가 상승하거나 하강하면서 신체의 근골격계와 에너지 체계의 긴장, 뭉침 또는 정체를 풀어주는 작용을 하도록 합니다. 그 이상은 필요하지 않습니다. 전장은 최소한의 형식이나 기술을 사용하여 "노력 없는 노력"을 나타내며, 무위(武功)와 무기(武氣)의 원리를 매우 직접적으로 구현합니다. 다양한 변형이 있는 이 수련법은 중국 내공 무술인 형의권의 최고 권위자 중 한 명인 왕향채와 가장 밀접하게 관련되어 있으며, 그는 전장의 철학을 다음과 같이 설명합니다.

“행동은 무행동에서 비롯되며, 정지는 움직임의 어머니이다.”7

왕샹자이의 발언은 심오한 진실을 담고 있는데, 이는 우리가 기공 수련을 통해 현존에 이르는 관문을 어떻게 직접적으로 접근할 수 있는지 이해하는 데 중요한 단서가 된다.

"존재로 가는 문"은 말 그대로 의식 또는 존재의 영역으로 통하는 단순한 문이나 입구입니다. 이 개념에 "기법"이나 "방법"이라는 단어를 적용하는 것은 다소 무리가 있습니다. 문이 열리는 순간, 그 문을 통과하게 됩니다. 문에 머물기로 결심하거나, 손과 무릎으로 기어가는 것과 같은 노력이 필요하지 않습니다. 사실, 문 자체에 머물거나 그런 복잡한 방식으로 접근하는 것은 다소 이상할 것입니다. 문이 열리면 존재가 자연스럽게 떠오릅니다. 점차적으로 의식이 고양됨에 따라, 수행자는 무위(無爲)의 정신으로 문이 더 자주 열리는 것을 경험하게 됩니다.

이러한 방식으로 기공 수련에 접근하면, 몸과 기는 단지 주의와 관찰의 대상일 뿐입니다. 특정한 자세, 기공 형태, 시각화 또는 호흡법이 필요하거나 선호되는 것도 아니고, 미리 정해진 목표에 따라 몸이나 에너지를 어떤 식으로든 변화시키려고 시도하는 것도 아닙니다. 어떤 기공 자세든 이 목적에 사용할 수 있습니다. 특정 서 있는 자세, 앉은 자세 또는 움직이는 자세에 어느 정도 익숙하고 편안함을 느끼는 것은 자각을 심화시키는 수단으로 활용할 때 도움이 될 수 있습니다. 그러나 특정한 기대, 이미지, 과거의 에너지 경험에 대한 참조 또는 결과에 대한 기대는 모두 내려놓거나 놓아버리는 것이 필수적입니다.

처음에는 몸의 표면이나 손바닥, 팔다리 등 여러 부위에 주의를 부드럽게 집중할 수 있으며, 기공 경험이 많은 사람은 하단전에 집중할 수도 있습니다. 이러한 알아차림을 유지하면 다양한 감각과 느낌이 떠오를 수 있습니다. 이 과정에는 어떤 노력도 필요하지 않습니다. 어떤 결과를 기대하며 무언가를 하거나 활동해야 한다는 생각도 없습니다. 오히려 깊은 수용, 고요함, 또는 "듣기"의 경험을 하게 됩니다.

점차 주의는 신체의 미묘한 에너지장, 즉 기(氣) 또는 생명력으로 옮겨갑니다. 이는 신체의 어느 부위에서든 또는 전신에서든 느껴질 수 있습니다. 기의 고전적인 징후인 따끔거림, 온기, 무감각 등이 나타날 수 있으며, 이러한 것들은 단순히 주의의 대상으로 활용됩니다.

지속적인 "경청"을 통해 온몸을 아우르는 더욱 포괄적인 에너지 감각이 발생합니다. 여기서 "수련"이란 내면의 몸8, 즉 몸 안에 나타나고 어쩌면 몸 너머까지 뻗어 있는 기(氣)의 장에 주의력을 자연스럽게 맡기는 것입니다. 마치 세포들이 숨을 들이쉬고 내쉬는 것처럼 온몸으로 호흡을 느낄 수 있습니다. 하지만 이 과정에는 이미지화, 묘사, 명명, 개념화가 전혀 필요하지 않습니다. 점차 몸 자체가 투명해지고 행위자, 관찰자, 관찰 대상 사이의 구분이 사라지기 시작합니다. 의도된 주의력 자체가 사라지고 남는 것은 우치(武氣), 즉 단순하고 순수한 자각입니다.

우리가 이러한 의도와 이해를 바탕으로 이 고대 예술을 수련할 때, 몸과 감각, 마음, 그리고 기를 의식 속에서 떠오르는 대상이나 형태로 활용함으로써 무위의 본질적인 원리를 구현하게 됩니다. 기공의 형태를 이처럼 단순하고 직접적인 방식으로, 현존으로 향하는 관문으로 삼아 수련함으로써, 우리는 도교의 핵심인 자연스러운 존재 상태에 도달하게 됩니다.

©2003 군터 M. 웨일 박사

1. 진 클라인, 나는 누구인가? 신성한 탐구 (매사추세츠주 록포트, 엘리먼트 북스, 1992)
2. Shou-Yu Liang & WC Wu, Qigong Empowerment (E. Providence, RI Way of the Dragon, 1997)
3. 리처드 빌헬름, 황금꽃의 비밀 (뉴욕, 하코트 브레이스 출판사, 1962)
4. 루관위, 도교 요가: 연금술과 불멸 (메인주 요크 비치, 사무엘 와이저, 1973)
5. 노자, 도덕경 (런던, 펭귄 클래식, 1963, DC 라우 역)
6. 진 클라인, 존재의 편안함 (노스캐롤라이나주 더런, 에이콘 출판사, 1984)
7. 람캄추엔, 에너지의 길 (뉴욕, 파이어사이드 사이먼 앤 슈스터, 1991)
8. 에크하르트 톨레, 지금 이 순간의 힘 (노바토, 캘리포니아. 뉴 월드 라이브러리, 1999)

***

이번 주 토요일, 군터 바일과 함께하는 Awakin Call에 참여하세요. 자세한 내용 및 참가 신청은 여기에서 확인하세요.