Цигун как портал в состояние присутствия.

Существует ли некая духовная составляющая, лежащая в основе бесчисленных форм цигун, которая по своей природе приглашает нас просто и напрямую получить доступ к более глубоким уровням бытия, чистому осознанию и опыту Присутствия в повседневной жизни? Если это и есть первоначальное предназначение цигун, то каким образом это древнее искусство может быть использовано как Портал к Присутствию?

Эти вопросы и лежащая в их основе точка зрения напрямую вытекают из многолетнего личного и профессионального опыта моего психолога, ученика и преподавателя цигун и тайцзицюань. Мой собственный путь в сложном и зачастую запутанном мире этих дисциплин и практик привел меня к некоторым выводам и идеям, которыми я хотел бы поделиться в этой статье.

Много лет изучая и работая с различными учениями и мастерами внутренней энергии, боевых и духовных искусств, я лично испытал и наблюдал многие духовные тупики и скрытые опасности, связанные со сложными системами тренировки Ци и иерархическими структурами духовного развития. Очевидные риски включают в себя отождествление с набором формальных учений, линий преемственности, систем или даже принадлежность к элитной профессиональной организации. Менее очевидные, более тонкие опасности связаны с отождествлением с набором целей или образами духовного достижения, какими бы утонченными или идеальными они ни были. Результатом в любом случае является то, что ищущий принимает новый образ себя; возникает возвышенное или духовное эго, идентичность, сформированная в рамках языка, символов или авторитета учений или линий преемственности. Эти риски становятся особенно актуальными, когда древние учения подвергаются сильной коммерциализации, переносясь в западное общество. В результате, ученикам цигун или медитации очень легко заблудиться в лесу техник, символов, эзотерического языка, ритуалов или авторитетов и тем самым игнорировать простое и непосредственное осознание, лежащее в самой основе большинства формальных систем. Это основополагающее осознание, которое мы могли бы описать как Присутствие или Бытие, полностью соответствует ядру даосских принципов и метко выражено в афоризме:

«Когда нет медитирующего, не о чем медитировать»¹

Если мы готовы на время отложить в сторону наше традиционное понимание цигун, наше исследование может привести нас к гораздо более простому и прямому подходу к работе с Ци – способу принятия жизненной силы, которая охватывает и использует самые тонкие качества энергии, выраженные в теле/уме. Этот подход к пониманию и практике цигун в большей степени соответствует даосским принципам У Вэй (неприлагательное усилие) и У Чи (бесформенность). Этот подход, более фундаментальный, чем любые формы или системы культивирования Ци с целью исцеления или развития внутренней силы, в то же время легко включит эти проявления и укажет на поле сознания или Присутствия, лежащее в основе всех этих явлений.

Я бы описал это более глубокое понимание или более существенное качество как духовную основу цигун, древнее намерение, лежащее в основе любых форм или систем внутреннего развития, будь то целительство, боевые искусства или духовность.

Несмотря на многочисленные преимущества для здоровья традиционных форм цигун, тайцзицюань и других древних традиций, объединяющих разум и тело, в этих формах или за ними скрывается нечто более подлинное, что пробуждает более глубокий уровень человеческого сознания, существовавший до самих этих форм.

Прежде чем рассматривать эту возможность, полезно кратко описать некоторые предпосылки и теорию цигун.

Цигун, Нэйгун и прогрессивный путь внутреннего совершенствования

Некоторые классические принципы могут помочь нам понять теорию и практику цигун в более широком психодуховном контексте. В некотором смысле это упражнение похоже на изучение многогранного контекста даосской духовности и целительства, лежащего в основе широко распространенной системы современной традиционной китайской медицины.

Общепринято считать, что многочисленные системы и формы цигун исторически тесно связаны с целительными практиками даосизма, хотя некоторые выдающиеся учителя признают, что существует также ряд важных практик, происходящих из буддийской традиции.² Наиболее распространенные определения цигун включают техники сохранения, хранения, циркуляции, очищения и передачи Цзин (чистой сущности) и Ци (чистой энергии) для восстановления и поддержания здоровья, а также повышения силы и выносливости. Основываясь на классическом даосском акценте на прочном энергетическом и физическом фундаменте для здоровья и долголетия, преданный своему делу практикующий, благодаря постоянным усилиям, постепенно осознает пользу цигун для здоровья на энергетическом, физическом и даже психологическом уровнях.

В контексте духовного совершенствования одной из отличительных черт даосской духовной практики является важность тела как лаборатории, в которой Цзин, Ци и Шэнь (индивидуальное сознание) постепенно совершенствуются и преобразуются во все более тонкие уровни энергии, кульминацией которых является «Золотой эликсир» или «Эликсир бессмертия». Фактически, этот акцент является уникальной отличительной чертой даосской духовности. В даосской традиции здоровое тело и долголетие – цель большинства цигун и даосских целительных практик – рассматриваются как основа для духовной реализации. Послание простое: чем дольше человек живет в здоровье и благополучии, тем больше потенциал для реализации. В буддийской или индуистской традициях нет очевидных параллелей, поскольку они, за редким исключением, рассматривают тело как препятствие для духовной реализации.

Существуют также даосские учения, иногда называемые Нэйгун (внутреннее или скрытое совершенствование), которые продвигают это развитие еще дальше в направлении духовного достижения. Практики Нэйгун, как правило, делают упор на внутреннее совершенствование посредством большей концентрации внимания на Верхнем Даньтяне и сердце/уме. В этих практиках стремятся к трансформации Ци в Шэнь, а также к дальнейшему совершенствованию самого Шэнь до более высоких уровней души и духа. В некоторых учениях, особенно в некоторых популярных формах даосской внутренней алхимии, этот процесс был разработан в виде серии сложных «формул», которые обещают постепенно привести к наивысшим уровням духовного достижения. Эти формулы стремятся смешать постепенно совершенствующиеся внутренние энергии Цзин, Ци и Шэнь с «внешними» энергиями различных солнечных, лунных и космических сил, чтобы достичь заявленной цели — даосского бессмертия. По сути, это путь, который интерпретирует духовное развитие как процесс систематического очищения материальных энергий после рождения на разных уровнях плотности, чтобы они вернулись к своей первоначальной природе — нематериальной сфере духа до рождения. Цель практикующего — вернуться в пустоту, Уцзи, посредством целенаправленного, ускоренного ментального и энергетического сосредоточения на очищении и трансформации энергии.

Риски прогрессивного подхода к внутреннему совершенствованию

На пути прогрессивного совершенствования искатель стремится к все более высоким уровням реализации в соответствии с дорожной картой, часто основанной на интерпретациях древних даосских алхимических текстов, таких как «Секрет золотого цветка»³ и «Даосская йога: алхимия и бессмертие».

С моей точки зрения, этот процесс сопряжен с большой путаницей и недопониманием. Хотя существует множество классических техник, а также современных интерпретаций этих методов, предназначенных для контроля и манипулирования энергиями Цзин, Ци и Шэнь, я считаю большинство из них искусственными и вводящими в заблуждение. Следуя этим путем, искатель бесконечно находится в процессе становления или продвижения посредством усилий к воображаемой цели. Это легко становится желанной угождением для эго и имеет реальный потенциал для фиксации ума на ментальной форме духовной цели, тем самым незаметно создавая еще одну дуалистическую иллюзию.

Я наблюдал, как многие искренние и преданные своему делу практикующие цигун воспринимают внутреннюю алхимию как путь к некоему возвышенному духовному пространству; ментально созданному месту, характеризующемуся качествами пустоты, небытия или воображаемой целью бессмертия, которое становится желанным горшочком с золотом в конце радуги.

Одним из результатов этого является то, что после многих месяцев или лет усердной практики многие ученики и учителя начинают отождествлять себя с самоидентификацией как с достигшим чего-то. Ментальная структура эго принимает идентичность, хотя в данном случае духовную, которая поверхностно заменяет обычное, более обыденное, материальное эго или «я». Это представляет особую опасность в любом учении, но особенно в тех практиках, которые делают акцент на манипулировании Ци или Праной в виде восходящих или нисходящих каналов или меридианов, таких как каналы Зачатия и Управляющие каналы и Проникающий канал (Чжун Мо), или сосредоточены на активизации определенных центров или чакр в теле, как в некоторых классических и современных интерпретациях индийских йогических систем. Возможно, еще более тревожным является распространенное явление энергетического дисбаланса, часто возникающее у практикующих эти формы. Уровень и качество энергии, внезапно пробуждающейся в этих практиках, нелегко интегрируются в тело/ум ученика в повседневной жизни и могут привести к психическим, эмоциональным или физическим расстройствам. В традиции йоги это иногда описывают как синдром Кундалини, а в восточной медицине — как «бегущий огонь».

Справедливости ради следует отметить, что некоторые учителя даосских искусств предупреждают о том, что ментальное манипулирование внутренними энергиями, каналами и т. д. — это тупик. Их акцент, помимо воплощения желаемых качеств добродетели и нравственности, сводится к тому, чтобы просто сосредоточить внимание в теле, первоначально в нижнем даньтяне, и позволить процессу совершенствования протекать естественно и без усилий. В их понимании, такой подход не только больше соответствует принципам У Вэй, но и безопаснее как физически, так и духовно.

У Чи (пустота) и У Вэй (непринужденность)

Центральный парадокс даосизма, кратко изложенный в первом стихе «Дао дэ цзин», начинается с предупреждения:

«Путь, о котором можно говорить, не является постоянным путем».⁵ Не случайно один из центральных источников даосской мудрости с самого начала содержит это предостережение. По сути, «Дао дэ цзин» говорит нам о том, что Дао нельзя объяснить или полностью описать интеллектом. Неразвитый интеллектуальный или дискурсивный ум, то есть ум, классифицирующий на основе прошлой памяти и будущих ожиданий, по своей природе не может «постичь» по сути непостижимое Дао. С точки зрения «Дао дэ цзин», сам ум и язык, то есть ментальные и языковые формы, даже утонченные формы духовных идей и идеалов, могут лишь указывать на то, что находится за пределами ума. Они никогда не смогут полностью описать эту сферу бытия, поскольку она является источником или основой, из которой происходят ум и все другие формы жизни. В этом смысле ум, язык, сама основа мышления, могут описывать только себя и другие формы, включая тонкие формы энергии.

Другой способ понимания этой конкретной духовной загадки — это классическая даосская онтология. Эта философская система описывает У Чи, безымянную, бесформенную Пустоту и источник Дао, как источник двойственных форм Инь и Ян во всех их бесчисленных вариациях. Эта игра противоположностей, в свою очередь, порождает Пять Элементов или Пять Энергетических Фаз, а они, в свою очередь, приводят к формам жизни во всех ее бесконечных проявлениях. И все же, в конце концов, так сказать, все явления естественным и легким образом возвращаются к источнику, непроявленному У Чи. Возвращение к У Чи — это, по сути, модель для всех даосских методов совершенствования.

Если мы перенесем это «предупреждение» — присущие разуму ограничения в способности описывать Дао — на традиционную практику цигун или нэйгун, мы вполне можем задать вопрос: как техники или формы, работающие с энергиями Инь и Ян, могут привести к бесформенному или к Дао? Или, другими словами, как практика постепенно совершенствующейся техники, какой бы тонкой и сложной она ни была, может привести к тому, что по своей природе находится за пределами любой техники? Может ли какая-либо прогрессивная практика саморазвития, будь то цигун, нэйгун, включая сложные формулы внутренней алхимии, привести во времени к тому, что по своей сути является бескорыстным, бесформенным, вневременным и вечным? На первый взгляд, это кажется загадочным парадоксом — парадоксом, который затрагивает саму суть вопроса об ограничениях систематической, прогрессивной практики цигун и культивирования Ци.

Практически каждый, кто искренне практикует цигун, нэйгун или любую другую прогрессивную практику медитации с духовным намерением, занимается этими дисциплинами в ожидании того, что эти искусства обогатят его жизнь. Цели могут варьироваться от обретения большего спокойствия и уравновешенности до бессмертия. Каким бы ни был уровень стремления, цель состоит в том, чтобы добавить то, чего не хватает. Однако центральный принцип даосизма предупреждает нас, что это иллюзия. Как мы можем стать тем, чем мы уже являемся по своей природе?

Любая техника или метод, ориентированные на достижение цели, подразумевают определенную степень усилий и напряжения, поскольку включают в себя поиск чего-то внешнего по отношению к самому себе – некоего результата, который желателен для дополнения или завершения образа себя. Однако, если то, что мы ищем, уже принадлежит нам в силу нашей сущностной природы, то методы или техники, направленные на духовное достижение, являются ошибочными и могут, по сути, заслонять понимание того, что мы и есть то, что мы ищем.

Интересно, что этот парадокс не является исключительным для даосских искусств самосовершенствования. На самом деле, эта же загадка лежит в основе ряда духовных традиций. Например, Жан Кляйн, один из великих западных мастеров недвойственного учения Адвайта-веданты, а также великий учитель хатха-йоги, подчеркивает это, комментируя ценность йоги как духовной практики:

«Если вы занимаетесь йогой, чтобы чего-то достичь… тогда йога становится препятствием, поскольку она может породить убеждение, что то, чем вы являетесь по своей сути, — это цель, которую можно достичь с помощью какой-то системы прогресса. И эта вера в прогресс отдаляет вас от самого себя». 6

Цигун как портал в состояние присутствия.

Как практикующим цигун, как нам на практике справиться с этим парадоксом? В конце концов, если отбросить философию, мы живем в мире форм и двойственности и на собственном опыте убедились в необходимости и конкретных преимуществах усердного сосредоточения внимания на достижении цели. Все мы знаем, что и время, и разумная практика необходимы, независимо от того, хотим ли мы выучить язык, играть на пианино или развить высокий уровень боевых или целительских навыков.

Некоторые практикующие и преподаватели цигун поняли это и считают, что «высшая» или наиболее утонченная форма цигун воплощается в стоячих позах. В этом учении, известном как «Чжань Чжуан» («стояние как дерево»), практика заключается в том, чтобы просто стоять, расслабленно, с максимально пустым умом, и позволять внутренним энергиям подниматься или опускаться и выполнять свою работу по снятию напряжения, узлов или застоя в мышечно-скелетной и энергетической системах тела. Больше ничего не требуется. Чжань Чжуан представляет собой «усилие без усилий», использующее минимум формы или техники, воплощающее принципы У Вэй и У Чи очень прямым образом. Этот тип практики, имеющий множество вариаций, наиболее тесно связан с Ван Сян Чжаем, одним из ведущих практиков китайского внутреннего боевого искусства Син И, который описывает философию Чжань Чжуана следующим образом:

«Действие зарождается в бездействии, а неподвижность — мать движения».7

Заявление Ван Сян Чжайя передает глубокую истину, лежащую на пороге понимания того, как мы можем напрямую приблизиться к «практике» цигун как к порталу в Присутствие.

«Портал в Присутствие» — это именно то, что подразумевает название: простая дверь или вход в поле Сознания или Присутствия. Было бы преувеличением применять к этой идее слово «техника» или «метод». Человек просто проходит через портал, осознавая его существование. Не требуется никаких усилий, таких как решение остаться в дверном проеме или пройти через него на четвереньках. На самом деле, было бы несколько странно просто стоять в самом дверном проеме или приближаться к нему таким сложным образом. Портал открывается, и Присутствие возникает спонтанно. Постепенно, по мере развития осознания, практикующий все чаще ощущает открытие портала в духе У Вэй.

При таком подходе к практике цигун тело и Ци рассматриваются лишь как объекты внимания и наблюдения. Не требуется и не предпочтительна какая-либо конкретная поза, форма цигун, визуализация или дыхательная техника, и мы не пытаемся изменить тело или энергию каким-либо образом в соответствии с заранее определенной целью. Для этой цели можно использовать любую позу цигун. Определенная степень знакомства и комфорта с любой конкретной формой стояния, сидения или движения может быть полезна, если рассматривать ее как средство для углубления осознанности. Однако крайне важно отложить или отпустить любые конкретные ожидания, образы, отсылки к прошлому опыту работы с энергией или ожидания результатов.

Вначале внимание можно мягко направить на поверхность тела или различные его части, такие как ладони, конечности или, для тех, кто имеет больший опыт в цигун, на нижний даньтянь. По мере поддержания осознанности могут возникать различные виды ощущений и чувств. При этом не требуется никаких усилий. Нет ощущения действия или активности, направленной на достижение ожидаемого результата. Скорее, это опыт глубокой восприимчивости, покоя или «слушания».

Постепенно внимание переключается на тонкое энергетическое поле тела, Ци, или жизненную силу. Это может ощущаться в любой области тела или по всему телу. Могут возникать классические признаки Ци – покалывание, тепло, онемение и т. д., и они просто используются как объекты для привлечения внимания.

При продолжительном «слушании» возникает более глобальное ощущение энергии, охватывающее все тело. «Практика» здесь заключается в том, чтобы без усилий позволить вниманию сосредоточиться во Внутреннем Теле⁸, поле Ци, которое проявляется внутри тела и, возможно, распространяется за его пределы. Дыхание может ощущаться по всему телу, как если бы сами клетки вдыхали и выдыхали. Однако здесь нет никакого представления, описания, обозначения или концептуализации. Постепенно само тело становится более прозрачным, и различие между тем, кто совершает действие, наблюдателем и объектом наблюдения начинает исчезать. Направленное внимание само начинает растворяться, и остается У Чи – простое, чистое осознание.

Практикуя это древнее искусство с таким намерением и пониманием, используя тело/чувства/ум и Ци как объекты или формы, возникающие в сознании, мы воплощаем основные принципы У Вэй. Работая с формами Цигун таким простым и прямым способом, как с Порталом в Присутствие, мы входим в естественное состояние бытия, которое лежит в основе даосского пути.

©2003 Гюнтер М. Вейль, доктор философии.

1. Жан Кляйн, «Кто я? Священный поиск» (Рокпорт, Массачусетс, Element Books, 1992)
2. Шоу-Ю Лян и В. К. У, «Расширение возможностей цигун» (Ист-Провиденс, Род-Айленд, «Путь Дракона», 1997)
3. Ричард Вильгельм, «Секрет золотого цветка» (Нью-Йорк, Harcourt Brace, Inc., 1962)
4. Лу Куань Юй, Даосская йога: алхимия и бессмертие (Йорк-Бич, штат Мэн, издательство Samuel Weiser, 1973)
5. Лао-цзы, Дао дэ цзин (Лондон, Penguin Classics, 1963, перевод Д. К. Лау)
6. Джин Кляйн, «Легкость бытия» (Дурхан, Северная Каролина, издательство «Акорн Пресс», 1984)
7. Лам Кам Чуен, Путь энергии (Нью-Йорк, Fireside Simon & Schuster, 1991)
8. Экхарт Толле, «Сила настоящего момента» (Новато, Калифорния. New World Library, 1999)

***

Присоединяйтесь к субботнему звонку «Пробуждение» с Гюнтером Вайлем. Подробности и информация для регистрации здесь.