El Qigong Como Portal Hacia La Presencia

¿Existe una dimensión espiritual subyacente a las innumerables formas de Qigong que, por su propia naturaleza, nos invita a acceder de forma sencilla y directa a niveles más profundos del ser, a la consciencia pura y a la experiencia de la Presencia en la vida cotidiana? Si este es el propósito original del Qigong, ¿de qué manera puede practicarse este antiguo arte como un portal hacia la Presencia?

Estas preguntas y la perspectiva que las sustenta surgen directamente de mis muchos años de experiencia personal y profesional como psicólogo, estudiante y profesor de Qigong y Tai Chi Chuan. Mi propio recorrido por el complejo y a menudo confuso panorama de estas disciplinas y prácticas me ha llevado a algunas de las ideas y reflexiones que deseo compartir en este artículo.

Tras haber estudiado y trabajado durante muchos años con diversas enseñanzas y maestros de energía interna, artes marciales y espirituales, he experimentado y observado personalmente muchos de los callejones sin salida espirituales y los peligros sutiles asociados a los complejos sistemas de entrenamiento de Qi y las estructuras jerárquicas del desarrollo espiritual. Los riesgos evidentes incluyen la identificación con un conjunto de enseñanzas formales, linajes, sistemas o incluso la pertenencia a una organización profesional de élite. Los peligros menos evidentes y más sutiles implican la identificación con un conjunto de objetivos o imágenes de realización espiritual, por muy refinados o ideales que sean. El resultado en ambos casos es que el buscador asume una nueva autoimagen; emerge un ego elevado o espiritual, una identidad enmarcada dentro del lenguaje, los símbolos o la autoridad de las enseñanzas o el linaje. Estos riesgos se vuelven especialmente acuciantes cuando las enseñanzas ancestrales se comercializan en gran medida al ser trasplantadas a la sociedad occidental. Como resultado, es muy fácil que los estudiantes de Qigong o meditación se pierdan en un laberinto de técnicas, símbolos, lenguaje arcano, rituales o autoridad, ignorando así la simple y directa comprensión que subyace en el corazón o la génesis de la mayoría de los sistemas formales. Esta comprensión esencial, que podríamos describir como Presencia o Ser, está en completa consonancia con el núcleo de los principios taoístas y se expresa acertadamente en el aforismo:

“Cuando no hay quien medita, no hay nada sobre lo que meditar” 1

Si estamos dispuestos a dejar de lado por un momento nuestra comprensión convencional del Qigong, nuestra indagación podría conducirnos a un enfoque mucho más sencillo y directo para trabajar con el Qi: una forma de abrazar la fuerza vital que abarca y emplea las cualidades más sutiles de la energía expresada en el cuerpo y la mente. Este enfoque para comprender y practicar el Qigong se alinea más verdaderamente con los principios taoístas de Wu Wei (no esfuerzo) y Wu Chi (ausencia de forma). Este enfoque, más fundamental que cualquier forma o sistema de cultivo del Qi con el propósito de sanar o desarrollar el poder interno, incorporaría sin esfuerzo dichas expresiones y, al mismo tiempo, apuntaría al campo de la conciencia o Presencia que subyace a todos estos fenómenos.

Yo describiría esta comprensión más profunda o cualidad más esencial como el fundamento espiritual del Qigong, la intención ancestral que subyace a cualquier forma o sistema de desarrollo interno, ya sean curativos, marciales o espirituales.

A pesar de los numerosos beneficios para la salud de las formas convencionales de Qigong, Tai Chi Chuan y otras antiguas tradiciones mente-cuerpo, hay algo más esencialmente auténtico en estas formas o detrás de ellas que evoca un nivel más profundo de conciencia humana que existe antes de las formas mismas.

Antes de examinar esta posibilidad, puede resultar útil describir brevemente algunos antecedentes y la teoría del Qigong.

Qigong, Neigong y el camino progresivo del cultivo interior

Algunos principios clásicos pueden ayudarnos a comprender la teoría y la práctica del Qigong en un contexto psicoespiritual más amplio. En cierto modo, este ejercicio es similar a destacar el rico contexto de la espiritualidad y la sanación taoístas que subyace al extendido sistema de la Medicina Tradicional China contemporánea.

En general, se acepta que los numerosos sistemas y formas de Qigong están históricamente estrechamente relacionados con las artes curativas del taoísmo, aunque algunos maestros destacados reconocen que también existen prácticas importantes derivadas de la tradición budista.² Las definiciones más comunes de Qigong incluyen técnicas para conservar, almacenar, circular, refinar y transmitir Jing (esencia pura) y Qi (energía pura) para restaurar y mantener la salud, así como para aumentar la fuerza y ​​la resistencia. Basándose en el énfasis taoísta clásico en una sólida base energética y física para la salud y la longevidad, un practicante dedicado, mediante un esfuerzo constante, experimentará progresivamente los beneficios del Qigong para la salud a nivel energético, físico e incluso psicológico.

En términos de cultivo espiritual, una de las características distintivas de la práctica espiritual taoísta es la importancia del cuerpo como laboratorio en el que Jing, Qi y Shen (conciencia individual) se refinan y transmutan progresivamente en niveles de energía cada vez más sutiles, culminando en el "Elixir Dorado" o "Elixir de la Inmortalidad". De hecho, este énfasis es un rasgo distintivo único de la espiritualidad taoísta. En la tradición taoísta, un cuerpo sano y la longevidad —el objetivo de la mayoría del Qigong y las artes curativas taoístas— se consideran la base para la realización espiritual. El mensaje es simple: cuanto más tiempo se vive con salud y bienestar, mayor es el potencial de realización. No existe un paralelismo evidente en las tradiciones budista o hindú, que, con algunas excepciones, consideran el cuerpo como un impedimento para la realización espiritual.

También existen enseñanzas taoístas, a veces descritas como Neigong (cultivo interno u oculto), que llevan esta progresión aún más lejos en la dirección del logro espiritual. Las prácticas de Neigong generalmente enfatizan el cultivo interno a través de una mayor concentración de atención en el Dantian Superior y el corazón/mente. Lo que se busca en estas prácticas es la transformación del Qi en Shen, así como el refinamiento del Shen mismo hacia niveles superiores de alma y espíritu. En algunas enseñanzas, en particular en algunas formas populares de Alquimia Interna Taoísta, este proceso se ha elaborado en una serie de fórmulas complejas que prometen conducir progresivamente a los niveles más altos de logro espiritual. Estas fórmulas buscan combinar las energías internas progresivamente refinadas de Jing, Qi y Shen con energías externas de diversas fuerzas solares, lunares y cósmicas para alcanzar su objetivo declarado de la inmortalidad taoísta. En esencia, este camino interpreta el desarrollo espiritual como un proceso de refinamiento sistemático de las energías materiales posteriores al nacimiento, en diferentes niveles de densidad, para que regresen a su naturaleza original: el reino inmaterial del espíritu prenatal. La intención del practicante es regresar al vacío, al Wu Chi, mediante un enfoque mental y energético intencional y acelerado en el refinamiento y la transformación de la energía.

Riesgos del enfoque progresivo del cultivo interior

En el camino del cultivo progresivo, el buscador se esfuerza por alcanzar niveles de realización cada vez más altos según una hoja de ruta a menudo derivada de interpretaciones de antiguos textos alquímicos taoístas como "El secreto de la flor dorada"3 y "Yoga taoísta: alquimia e inmortalidad".

Desde mi perspectiva, este proceso está rodeado de mucha confusión y malentendidos. Si bien existen numerosas técnicas clásicas, así como interpretaciones contemporáneas de estos métodos, diseñadas para controlar y manipular las energías de Jing, Qi y Shen, considero que la mayoría son artificiales y engañosas. Siguiendo este camino, el buscador se encuentra inmerso en un proceso interminable de transformación o progreso mediante el esfuerzo hacia una meta imaginaria. Esto fácilmente se convierte en un placer para el ego y tiene el potencial real de fijar la mente en la forma mental de una meta espiritual, creando así sutilmente otra ilusión dualista.

He observado que muchos practicantes de Qigong, por lo demás sinceros y dedicados, adoptan la alquimia interna como una puerta de entrada a una especie de plano espiritual elevado; un lugar creado mentalmente, caracterizado por las cualidades de la vacuidad, el vacío o la meta imaginada de la inmortalidad, que se convierte en el ansiado tesoro al final del arcoíris.

Una consecuencia de esto es que, tras muchos meses o años de práctica dedicada, muchos estudiantes y maestros se identifican con una autoimagen de logro. La estructura mental del ego asume una identidad, aunque en este caso espiritual, que reemplaza superficialmente al ego o yo material, ordinario y más cotidiano. Esto representa un peligro particular en cualquier enseñanza, pero especialmente en aquellas prácticas que enfatizan la manipulación del Qi o Prana en forma de canales o meridianos ascendentes o descendentes, como los vasos de la Concepción y Gobernador y el Canal Impulsor (Chung Mo), o que se centran en energizar centros o Chakras específicos del cuerpo, como en algunas interpretaciones clásicas y modernas de los sistemas yóguicos indios. Quizás aún más preocupante sea el fenómeno común de desequilibrios energéticos que suelen surgir en quienes practican estas formas. El nivel y la calidad de la energía que se despierta repentinamente en estas prácticas no se integran fácilmente en el cuerpo y la mente del estudiante en la vida diaria y pueden provocar trastornos mentales, emocionales o físicos. En la tradición del yoga, esto se ha descrito a veces como el síndrome de Kundalini o como el "fuego que fluye" en la medicina oriental.

Cabe señalar, para ser justos, que algunos maestros de las artes taoístas advierten que la manipulación mental de las energías internas, los canales, etc., es un callejón sin salida. Su énfasis, más allá de encarnar los atributos deseados de virtud y moralidad, radica simplemente en centrar la atención en el cuerpo, inicialmente en el Dantian inferior, y permitir que el proceso de cultivo se desarrolle de forma natural y sin esfuerzo. Según su interpretación, este enfoque no solo es más coherente con los principios del Wu Wei, sino también más seguro tanto física como espiritualmente.

Wu Chi (vacío) y Wu Wei (falta de esfuerzo)

La paradoja central del taoísmo, resumida sucintamente en el primer verso del Tao Te Ching, comienza con la advertencia:

«El Camino del que se puede hablar no es el camino constante».⁵ No es casualidad que una de las fuentes centrales de la sabiduría taoísta afirme esta salvedad desde el principio. Fundamentalmente, lo que el Tao Te Ching nos dice es que el Tao no puede ser explicado ni descrito completamente por el intelecto. La mente intelectual o discursiva sin refinar, es decir, la mente categorizadora basada en la memoria pasada y la expectativa futura, no puede, por su propia naturaleza, comprender el Tao esencialmente inasible. Desde la perspectiva del Tao Te Ching, la mente y el lenguaje mismos, es decir, las formas mentales y lingüísticas, incluso las formas refinadas de ideas e ideales espirituales, solo pueden señalar aquello que está más allá de la mente. Nunca podrán describir completamente este reino del ser, ya que es la fuente o base misma de la que derivan la mente y todas las demás formas de vida. En este sentido, la mente, el lenguaje, la base misma del pensamiento, solo pueden describirse a sí mismos y a otras formas, incluidas las formas sutiles de energía.

Otra forma de comprender este particular enigma espiritual es a través de la ontología taoísta clásica. Este marco filosófico describe a Wu Chi, el Vacío sin nombre ni forma, origen del Tao, como la fuente de las formas duales del Yin y el Yang en todas sus innumerables permutaciones. Este juego de opuestos da lugar a los Cinco Elementos o Cinco Fases Energéticas, que a su vez conducen a las formas de vida en todas sus infinitas manifestaciones. Sin embargo, en última instancia, por así decirlo, todos los fenómenos regresan de forma natural y sencilla a la fuente, al Wu Chi no manifestado. El retorno a Wu Chi es, esencialmente, el modelo de todos los métodos de cultivo taoístas.

Si trasladamos esta “advertencia” —las limitaciones inherentes a la capacidad de la mente para describir el Tao— a la práctica convencional del Qigong o el Neigong, podemos preguntarnos con razón: ¿cómo pueden las técnicas o formas que trabajan con las energías del Yin y el Yang conducir a lo informe o al Tao? O, dicho de otro modo, ¿cómo puede la práctica de una técnica progresivamente refinada, por sutil y sofisticada que sea, conducir a aquello que, por su propia naturaleza, está más allá de cualquier técnica? ¿Puede cualquier práctica progresiva de autodesarrollo, ya sea Qigong, Neigong, incluyendo las complejas fórmulas de la Alquimia Interior, conducir a través del tiempo a aquello que es esencialmente desinteresado, informe, atemporal y eterno? A primera vista, esto parece una paradoja desconcertante, una que llega al meollo de la cuestión de las limitaciones de la práctica sistemática y progresiva del Qigong y el cultivo del Qi.

Casi todos los que practican sinceramente Qigong, Neigong o cualquier práctica progresiva de meditación con una intención espiritual, persiguen estas disciplinas con la expectativa de que estas artes aporten algo a sus vidas. Los objetivos pueden variar desde alcanzar mayor calma y ecuanimidad hasta la inmortalidad. Cualquiera que sea el nivel de aspiración, la intención es añadir algo que les falta. Sin embargo, el principio central del taoísmo nos advierte que esto es una ilusión. ¿Cómo podemos convertirnos en aquello que, en nuestra esencia, ya somos?

Cualquier técnica o método orientado a un objetivo implica cierto grado de esfuerzo y tensión, ya que conlleva la búsqueda de algo externo al yo: un resultado deseado que complemente o complete la autoimagen. Sin embargo, si lo que buscamos ya nos pertenece por ser nuestra naturaleza esencial, entonces los métodos o técnicas que buscan la realización espiritual están equivocados y, de hecho, pueden oscurecer la comprensión de que somos aquello que buscamos.

Curiosamente, esta paradoja no es exclusiva de las artes taoístas de autocultivo. De hecho, este mismo enigma se encuentra en el centro de varias tradiciones espirituales. Por ejemplo, Jean Klein, uno de los grandes maestros occidentales de las enseñanzas no duales del Advaita Vedanta, así como un gran maestro de Hatha Yoga, lo destaca al comentar sobre el valor del Yoga como práctica espiritual:

“Si practicas yoga para lograr algo… entonces el yoga se convierte en un obstáculo, pues puede generar la creencia de que lo que eres fundamentalmente es una meta que puedes alcanzar mediante algún sistema de progreso. Y esta creencia en el progreso te aleja aún más de ti mismo.” 6

El Qigong como portal hacia la presencia

Como practicantes de Qigong, ¿cómo podemos abordar esta paradoja de forma práctica? Al fin y al cabo, más allá de la filosofía, vivimos en un mundo de forma y dualidad, y hemos aprendido por experiencia la necesidad y los beneficios concretos de concentrar nuestra atención diligentemente en la consecución de un objetivo. Todos hemos aprendido que tanto el tiempo como la práctica inteligente son necesarios, ya sea que deseemos aprender un idioma, tocar el piano o desarrollar un alto nivel de habilidad marcial o curativa.

Algunos practicantes y maestros de Qigong han comprendido este punto y sugieren que la forma más elevada o refinada de Qigong se manifiesta en las posturas de pie. En esta enseñanza, conocida como "Zhan Zhuang" ("estar de pie como un árbol"), la práctica consiste simplemente en permanecer de pie, relajado y con la mente lo más vacía posible, permitiendo que las energías internas asciendan o desciendan y realicen su labor de desenredar la tensión, los nudos o el estancamiento en los sistemas musculoesquelético y energético del cuerpo. No se requiere nada más. Zhan Zhuang representa el "esfuerzo sin esfuerzo", utilizando un mínimo de forma o técnica, encarnando los principios de Wu Wei y Wu Chi de una manera muy directa. Este tipo de práctica, de la cual existen numerosas variaciones, se asocia principalmente con Wang Xiang Zhai, uno de los practicantes más destacados del arte marcial interno chino Hsing Yi, quien describe la filosofía de Zhan Zhuang como:

“La acción nace de la inacción, y la quietud es la madre del movimiento.”7

La declaración de Wang Xiang Zhai transmite una profunda verdad, una que se encuentra en el umbral de la comprensión de cómo podemos abordar directamente la "práctica" del Qigong como un portal hacia la Presencia.

Un «Portal a la Presencia» es exactamente lo que su nombre indica: una simple puerta o entrada al campo de la Conciencia o la Presencia. Aplicarlo a esta idea sería forzar el significado de la palabra «técnica» o «método». Uno simplemente atraviesa el portal al tomar conciencia de su existencia. No requiere ningún esfuerzo, como la decisión de permanecer en la puerta o de cruzar a gatas. De hecho, sería un tanto extraño quedarse en la puerta o acercarse a ella de una manera tan enrevesada. El portal se abre y la Presencia surge espontáneamente. Gradualmente, a medida que aumenta la consciencia, el practicante experimenta la apertura del portal con mayor frecuencia, en el espíritu del Wu Wei.

Al abordar la práctica del Qigong de esta manera, el cuerpo y el Qi son simplemente objetos de atención y observación. No se requiere ni se prefiere ninguna postura, forma de Qigong, visualización o técnica de respiración en particular, ni se intenta modificar el cuerpo o la energía según un objetivo predeterminado. Es posible utilizar cualquier postura de Qigong para este propósito. Un cierto grado de familiaridad y comodidad con cualquier forma específica de pie, sentado o en movimiento puede ser útil si se aborda como un vehículo para profundizar la consciencia. Sin embargo, es esencial suspender o liberar cualquier expectativa, imagen, referencia a experiencias energéticas pasadas o expectativas de resultados.

Inicialmente, la atención puede dirigirse suavemente a la superficie del cuerpo o a diversas partes, como las palmas de las manos, las extremidades o, para quienes tienen más experiencia en Qigong, el Dantian inferior. A medida que se mantiene la consciencia, pueden surgir diferentes tipos de sensaciones. Esto no requiere ningún esfuerzo. No hay ninguna acción o actividad dirigida a un resultado esperado. Más bien, la experiencia es de profunda receptividad, quietud o «escucha».

Gradualmente, la atención se dirige hacia el campo energético sutil del cuerpo, el Qi o fuerza vital. Esto puede percibirse en cualquier zona del cuerpo o en todo él. Pueden surgir los indicadores clásicos del Qi: hormigueo, calor, entumecimiento, etc., que simplemente se utilizan como objetos de atención.

Con una “escucha” sostenida, surge una sensación de energía más global que involucra todo el cuerpo. La “práctica” aquí consiste en permitir sin esfuerzo que la atención repose en el Cuerpo Interno⁸, el campo de Qi que se manifiesta dentro del cuerpo y que tal vez se extiende más allá de él. La respiración puede experimentarse en todo el cuerpo, como si las propias células inhalaran y exhalaran. Sin embargo, no hay imágenes, descripciones, etiquetas ni conceptualizaciones involucradas en nada de esto. Gradualmente, el cuerpo mismo se vuelve más transparente y la distinción entre el que actúa, el observador y el objeto de observación comienza a disolverse. La atención dirigida misma comienza a disolverse y lo que queda es Wu Chi: simple y pura consciencia.

Al practicar este arte ancestral con esta intención y comprensión, utilizando el cuerpo, los sentidos, la mente y el Qi como objetos o formas que surgen de la consciencia, encarnamos los principios esenciales del Wu Wei. Al trabajar con las formas del Qigong de esta manera sencilla y directa, como un portal a la Presencia, accedemos al estado natural del ser que constituye la esencia del camino taoísta.

©2003 Gunther M. Weil, Ph.D.

1 Jean Klein, ¿Quién soy yo? La búsqueda sagrada (Rockport, Massachusetts, Element Books, 1992)
2 Shou-Yu Liang y WC Wu, Empoderamiento Qigong (E. Providence, RI El Camino del Dragón, 1997)
3 Richard Wilhelm, El secreto de la flor dorada (Nueva York, Harcourt Brace, Inc. 1962)
4 Lu K¹uan Yu, Yoga taoísta: alquimia e inmortalidad (York Beach, Maine, Samuel Weiser, 1973)
5. Lao Tzu, Tao Te Ching (Londres, Penguin Classics, 1963, traducción de DC Lau)
6 Jean Klein, La facilidad de ser (Durhan, NC, The Acorn Press, 1984)
7 Lam Kam Chuen, El camino de la energía (Nueva York, Fireside Simon & Schuster, 1991)
8. Eckhart Tolle, El poder del ahora (Novato, CA. New World Library, 1999)

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