क्या किगोंग के असंख्य रूपों के पीछे कोई अंतर्निहित आध्यात्मिक आयाम है, जो अपने मूल स्वरूप से ही हमें अस्तित्व के गहरे स्तरों, शुद्ध चेतना और दैनिक जीवन में उपस्थिति के अनुभव तक सरल और प्रत्यक्ष रूप से पहुंचने के लिए आमंत्रित करता है? यदि किगोंग का यही मूल उद्देश्य है, तो इस प्राचीन कला को उपस्थिति के द्वार के रूप में किस प्रकार अभ्यासित किया जा सकता है?
ये प्रश्न और इनसे जुड़ा दृष्टिकोण सीधे तौर पर एक मनोवैज्ञानिक, किगोंग और ताई ची चुआन के छात्र और शिक्षक के रूप में मेरे वर्षों के व्यक्तिगत और व्यावसायिक अनुभव से उत्पन्न हुए हैं। इन विषयों और अभ्यासों के जटिल और अक्सर भ्रामक परिदृश्य में मेरी अपनी यात्रा ने मुझे कुछ ऐसी अंतर्दृष्टि और विचारों तक पहुँचाया है जिन्हें मैं इस लेख में साझा करना चाहता हूँ।
कई वर्षों तक विभिन्न शिक्षाओं और आंतरिक ऊर्जा, मार्शल आर्ट और आध्यात्मिक कलाओं के गुरुओं के साथ अध्ययन और कार्य करने के बाद, मैंने व्यक्तिगत रूप से ची प्रशिक्षण की जटिल प्रणालियों और आध्यात्मिक विकास की पदानुक्रमित संरचनाओं से जुड़े कई आध्यात्मिक अवरोधों और सूक्ष्म खतरों का अनुभव और अवलोकन किया है। स्पष्ट जोखिमों में औपचारिक शिक्षाओं, वंशों, प्रणालियों या यहाँ तक कि किसी विशिष्ट पेशेवर संगठन से संबंधित होने की पहचान से जुड़ाव शामिल है। कम स्पष्ट, अधिक सूक्ष्म खतरों में लक्ष्यों के एक समूह या आध्यात्मिक उपलब्धि की छवियों से जुड़ाव शामिल है, चाहे वे कितने भी परिष्कृत या आदर्श क्यों न हों। इन दोनों का परिणाम यह होता है कि साधक एक नई आत्म-छवि अपना लेता है; एक उन्नत या आध्यात्मिक अहंकार उभरता है, एक ऐसी पहचान जो शिक्षाओं या वंश की भाषा, प्रतीकों या अधिकार के भीतर गढ़ी जाती है। ये जोखिम तब और भी गंभीर हो जाते हैं जब प्राचीन शिक्षाओं का पश्चिमी समाज में प्रत्यारोपण करते समय उनका अत्यधिक व्यवसायीकरण हो जाता है। परिणामस्वरूप, किगोंग या ध्यान के विद्यार्थियों के लिए तकनीकों, प्रतीकों, गूढ़ भाषा, अनुष्ठानों या अधिकार के जंगल में खो जाना और इस प्रकार उस सरल और प्रत्यक्ष अनुभूति को अनदेखा कर देना बहुत आसान हो जाता है जो अधिकांश औपचारिक प्रणालियों के मूल या उद्गम में निहित है। यह आवश्यक अनुभूति, जिसे हम उपस्थिति या अस्तित्व के रूप में वर्णित कर सकते हैं, ताओवादी सिद्धांतों के मूल के साथ पूर्णतः संरेखित है, और इसे इस सूत्र में उपयुक्त रूप से व्यक्त किया गया है:
“जब कोई ध्यान करने वाला नहीं होता, तो ध्यान करने के लिए कुछ भी नहीं होता।”
यदि हम कुछ समय के लिए किगोंग की अपनी पारंपरिक समझ को स्थगित कर दें, तो हमारी खोज हमें ची के साथ काम करने के एक बहुत ही सरल और प्रत्यक्ष दृष्टिकोण की ओर ले जा सकती है – यह जीवन शक्ति को अपनाने का एक तरीका है जो शरीर/मन में व्यक्त ऊर्जा के सबसे सूक्ष्म गुणों को समाहित करता है और उनका उपयोग करता है। किगोंग को समझने और अभ्यास करने का यह दृष्टिकोण ताओवादी सिद्धांतों वू वेई (प्रयासहीनता) और वू ची (निराकारता) के साथ अधिक सटीक रूप से मेल खाता है। यह दृष्टिकोण, उपचार या आंतरिक शक्ति विकसित करने के उद्देश्य से ची का संवर्धन करने के किसी भी रूप या प्रणाली से कहीं अधिक मौलिक है, और साथ ही सहजता से उन अभिव्यक्तियों को समाहित करता है, और साथ ही उन सभी घटनाओं के पीछे स्थित चेतना या उपस्थिति के क्षेत्र की ओर इशारा करता है।
मैं इस गहरी समझ या अधिक आवश्यक गुण को किगोंग की आध्यात्मिक नींव के रूप में वर्णित करूंगा, जो आंतरिक विकास के किसी भी रूप या प्रणाली के अंतर्निहित प्राचीन इरादे को दर्शाता है, चाहे वह उपचारात्मक हो, मार्शल आर्ट हो या आध्यात्मिक।
किगोंग, ताई ची चुआन और अन्य प्राचीन मन/शरीर परंपराओं के पारंपरिक रूपों के असंख्य स्वास्थ्य लाभों के बावजूद, इन रूपों में या इनके पीछे कुछ अधिक मौलिक रूप से प्रामाणिक है जो मानव चेतना के एक गहरे स्तर को जागृत करता है जो स्वयं इन रूपों से पहले मौजूद था।
इस संभावना की जांच करने से पहले, किगोंग की कुछ पृष्ठभूमि और सिद्धांत का संक्षेप में वर्णन करना उपयोगी हो सकता है।
किगोंग, नेगोंग और आंतरिक साधना का प्रगतिशील मार्ग
कुछ शास्त्रीय सिद्धांत हमें किगोंग के सिद्धांत और अभ्यास को व्यापक मनो-आध्यात्मिक संदर्भ में समझने में मदद कर सकते हैं। कुछ मायनों में, यह समकालीन पारंपरिक चीनी चिकित्सा प्रणाली के पीछे निहित ताओवादी आध्यात्मिकता और उपचार के समृद्ध संदर्भ को उजागर करने के समान है।
यह सर्वमान्य है कि किगोंग की अनेक प्रणालियाँ और रूप ऐतिहासिक रूप से ताओवाद की चिकित्सा कलाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, यद्यपि कुछ उत्कृष्ट शिक्षकों द्वारा यह भी स्वीकार किया जाता है कि कई महत्वपूर्ण अभ्यास बौद्ध परंपरा से भी उत्पन्न हुए हैं।2 किगोंग की सबसे सामान्य परिभाषाओं में जिंग (शुद्ध सार) और ची (शुद्ध ऊर्जा) के संरक्षण, भंडारण, संचारण, परिष्करण और संचरण की तकनीकें शामिल हैं, जिनका उद्देश्य स्वास्थ्य को बहाल करना, बनाए रखना और शक्ति एवं सहनशक्ति को बढ़ाना है। स्वास्थ्य और दीर्घायु के लिए एक सुदृढ़ ऊर्जावान और शारीरिक आधार पर शास्त्रीय ताओवादी जोर के आधार पर, एक समर्पित अभ्यासी निरंतर प्रयास के माध्यम से, धीरे-धीरे ऊर्जावान, शारीरिक और यहां तक कि मनोवैज्ञानिक स्तरों पर किगोंग के स्वास्थ्य लाभों को प्राप्त करेगा।
आध्यात्मिक साधना के संदर्भ में, ताओवादी आध्यात्मिक अभ्यास की एक विशिष्ट विशेषता शरीर को एक प्रयोगशाला के रूप में महत्व देना है, जिसमें जिंग, ची और शेन (व्यक्तिगत चेतना) को उत्तरोत्तर परिष्कृत और परिवर्तित किया जाता है, जो अंततः "स्वर्ण अमृत" या "अमरता के अमृत" में परिणत होता है। वास्तव में, यह जोर ताओवादी आध्यात्मिकता की एक अनूठी विशेषता है। ताओवादी परंपरा में, स्वस्थ शरीर और दीर्घायु - जो अधिकांश किगोंग और ताओवादी चिकित्सा कलाओं का लक्ष्य है - को आध्यात्मिक प्राप्ति का आधार माना जाता है। संदेश सीधा है: जितना अधिक समय तक व्यक्ति स्वस्थ और खुशहाल जीवन जीता है, आध्यात्मिक प्राप्ति की संभावना उतनी ही अधिक होती है। बौद्ध या हिंदू परंपराओं में इसका कोई स्पष्ट समानांतर नहीं है, जो कुछ अपवादों को छोड़कर, शरीर को आध्यात्मिक प्राप्ति में बाधा मानते हैं।
ताओवादी शिक्षाओं में, जिन्हें कभी-कभी नेगोंग (आंतरिक या गुप्त साधना) कहा जाता है, आध्यात्मिक प्राप्ति की दिशा में इस प्रगति को और आगे ले जाया जाता है। नेगोंग अभ्यास आम तौर पर ऊपरी दान्तियन और हृदय/मन पर अधिक ध्यान केंद्रित करके आंतरिक साधना पर जोर देते हैं। इन अभ्यासों में ची को शेन में रूपांतरित करने के साथ-साथ शेन को आत्मा और चेतना के उच्च स्तरों तक परिष्कृत करने का प्रयास किया जाता है। कुछ शिक्षाओं में, विशेष रूप से ताओवादी आंतरिक रसायन विद्या के कुछ लोकप्रिय रूपों में, इस प्रक्रिया को जटिल सूत्रों की एक श्रृंखला में विस्तृत किया गया है जो आध्यात्मिक प्राप्ति के उच्चतम स्तरों तक उत्तरोत्तर ले जाने का वादा करती हैं। ये सूत्र जिंग, ची और शेन की उत्तरोत्तर परिष्कृत आंतरिक ऊर्जाओं को विभिन्न सौर, चंद्र और ब्रह्मांडीय शक्तियों की बाह्य ऊर्जाओं के साथ मिलाकर ताओवादी अमरता के अपने घोषित लक्ष्य तक पहुंचने का प्रयास करते हैं। मूलतः, यह एक ऐसा मार्ग है जो आध्यात्मिक विकास को जन्म के बाद की भौतिक ऊर्जाओं को घनत्व के विभिन्न स्तरों पर व्यवस्थित रूप से परिष्कृत करने की प्रक्रिया के रूप में देखता है, ताकि वे अपने मूल स्वरूप - जन्म से पहले की आत्मा के अभौतिक क्षेत्र - में लौट सकें। साधक का उद्देश्य ऊर्जा के परिष्करण और रूपांतरण पर सचेत, तीव्र मानसिक और ऊर्जावान ध्यान केंद्रित करके शून्य, वू ची में लौटना है।
आंतरिक साधना के प्रगतिशील दृष्टिकोण के जोखिम
प्रगतिशील साधना के मार्ग पर, साधक प्राचीन ताओवादी कीमियाई ग्रंथों जैसे "सुनहरे फूल का रहस्य"3 और "ताओवादी योग: कीमिया और अमरता" की व्याख्याओं से प्राप्त रोड मैप के अनुसार उच्च और उच्चतर स्तरों की प्राप्ति के लिए प्रयास करता है।
मेरे विचार से, इस प्रक्रिया में बहुत भ्रम और गलतफहमी व्याप्त है। यद्यपि जिंग, ची और शेन की ऊर्जाओं को नियंत्रित और संचालित करने के लिए अनेक पारंपरिक तकनीकें और साथ ही इन विधियों की समकालीन व्याख्याएँ भी मौजूद हैं, फिर भी मैं उनमें से अधिकांश को कृत्रिम और भ्रामक मानता हूँ। इस मार्ग पर चलते हुए, साधक निरंतर एक काल्पनिक लक्ष्य की ओर प्रयास करते हुए प्रगति करने की प्रक्रिया में लगा रहता है। यह आसानी से अहंकार के लिए एक आकर्षक सुख बन जाता है और मन को आध्यात्मिक लक्ष्य के मानसिक स्वरूप पर केंद्रित करने की वास्तविक क्षमता रखता है, जिससे सूक्ष्म रूप से एक और द्वैतवादी भ्रम उत्पन्न हो जाता है।
मैंने देखा है कि किगोंग के कई ईमानदार और समर्पित अभ्यासी आंतरिक रसायन विद्या को एक प्रकार की उन्नत आध्यात्मिक अवस्था में प्रवेश के साधन के रूप में अपनाते हैं; एक मानसिक रूप से निर्मित स्थान जो शून्यता, निर्मलता या अमरता के काल्पनिक लक्ष्य के गुणों से चिह्नित होता है, जो इंद्रधनुष के अंत में वांछित सोने के घड़े के समान होता है।
इसका एक परिणाम यह है कि कई महीनों या वर्षों के समर्पित अभ्यास के बाद, अनेक विद्यार्थी और शिक्षक स्वयं को सिद्धि की छवि से जोड़ लेते हैं। अहंकार की मानसिक संरचना एक पहचान ग्रहण कर लेती है, यद्यपि इस मामले में यह एक आध्यात्मिक पहचान है, जो सतही तौर पर सामान्य, भौतिक अहंकार या स्वयं का स्थान ले लेती है। यह किसी भी शिक्षा में एक विशेष खतरा है, विशेषकर उन अभ्यासों में जो आरोही या अवरोही चैनलों या मेरिडियनों जैसे गर्भाधान और शासी वाहिकाओं और प्रक्षेपण चैनल (चोंग मो) के रूप में ची या प्राण के हेरफेर पर जोर देते हैं, या शरीर में विशिष्ट केंद्रों या चक्रों को सक्रिय करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जैसा कि भारतीय योग प्रणालियों की कुछ शास्त्रीय और आधुनिक व्याख्याओं में होता है। शायद इससे भी अधिक चिंताजनक इन रूपों के अभ्यासकर्ताओं में अक्सर उत्पन्न होने वाली ऊर्जा असंतुलन की सामान्य घटना है। इन अभ्यासों में अचानक जागृत होने वाली ऊर्जा का स्तर और गुणवत्ता विद्यार्थी के शरीर/मन में दैनिक जीवन में आसानी से एकीकृत नहीं हो पाती है और इसके परिणामस्वरूप मानसिक, भावनात्मक या शारीरिक गड़बड़ी हो सकती है। योग की परंपरा में इसे कभी-कभी कुंडलिनी सिंड्रोम या प्राच्य चिकित्सा में "बहती अग्नि" के रूप में वर्णित किया गया है।
यह भी ध्यान देने योग्य है कि ताओवादी कलाओं के कुछ शिक्षक चेतावनी देते हैं कि आंतरिक ऊर्जाओं, चैनलों आदि का मानसिक हेरफेर एक गतिरोध है। उनका जोर, सद्गुण और नैतिकता के वांछित गुणों को आत्मसात करने के अलावा, शरीर में, प्रारंभ में निचले दान्तियान में, चेतना को स्थिर करने और साधना की प्रक्रिया को स्वाभाविक और सहज रूप से आगे बढ़ने देने पर है। उनकी समझ में, यह दृष्टिकोण न केवल वू वेई के सिद्धांतों के साथ अधिक सुसंगत है, बल्कि शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से भी अधिक सुरक्षित है।
वू ची (शून्यता) और वू वेई (प्रयासहीनता)
ताओवाद का केंद्रीय विरोधाभास – जिसे ताओ ते चिंग के पहले श्लोक में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है, इस चेतावनी से शुरू होता है:
“जिस मार्ग का वर्णन किया जा सकता है, वह स्थिर मार्ग नहीं है।”5 यह कोई संयोग नहीं है कि ताओवादी ज्ञान के प्रमुख स्रोतों में से एक ने प्रारंभ में ही यह शर्त रखी है। मूलतः, ताओ ते चिंग हमें यह बताता है कि ताओ को बुद्धि द्वारा समझाया या पूर्णतः वर्णित नहीं किया जा सकता। अपरिष्कृत बौद्धिक या तार्किक मन, अर्थात् अतीत की स्मृति और भविष्य की अपेक्षाओं पर आधारित वर्गीकरण करने वाला मन, अपने स्वभाव से ही उस ताओ को ³समझ² नहीं सकता जो मूलतः अगम्य है। ताओ ते चिंग के परिप्रेक्ष्य से, मन और भाषा स्वयं, अर्थात् मानसिक और भाषाई रूप, यहाँ तक कि आध्यात्मिक विचारों और आदर्शों के परिष्कृत रूप भी, केवल उस ओर इशारा कर सकते हैं जो मन से परे है। वे अस्तित्व के इस क्षेत्र का पूर्णतः वर्णन कभी नहीं कर सकते क्योंकि यह वह मूल स्रोत या आधार है जिससे मन और जीवन के अन्य सभी रूप उत्पन्न होते हैं। इस अर्थ में, मन, भाषा, विचार का मूल आधार, केवल स्वयं का और अन्य रूपों का वर्णन कर सकता है, जिसमें ऊर्जा के सूक्ष्म रूप भी शामिल हैं।
इस विशेष आध्यात्मिक पहेली को समझने का एक और तरीका शास्त्रीय ताओवादी दर्शन में निहित है। यह दार्शनिक ढांचा वू ची, नामहीन, निराकार शून्य और ताओ के स्रोत को यिन और यांग के असंख्य रूपों का स्रोत बताता है। विपरीत तत्वों का यह खेल पंच तत्वों या पंच ऊर्जा चरणों को जन्म देता है, और ये जीवन के सभी अनंत रूपों को जन्म देते हैं। अंततः, सभी घटनाएँ स्वाभाविक रूप से और सहजता से स्रोत, अव्यक्त वू ची में लौट आती हैं। वू ची में लौटना ही मूलतः सभी ताओवादी साधना विधियों का आदर्श है।
यदि हम इस "चेतावनी"— ताओ का वर्णन करने की मन की अंतर्निहित सीमाओं—को किगोंग या नेगोंग के पारंपरिक अभ्यास पर लागू करें, तो हम यह प्रश्न पूछ सकते हैं: यिन और यांग की ऊर्जाओं के साथ काम करने वाली तकनीकें या रूप किस प्रकार निराकार या ताओ की ओर ले जा सकते हैं? या दूसरे शब्दों में, चाहे तकनीक कितनी भी सूक्ष्म और परिष्कृत क्यों न हो, क्या वह उस चीज़ की ओर ले जा सकती है जो अपने आप में किसी भी तकनीक से परे है? क्या आत्म-विकास का कोई भी प्रगतिशील अभ्यास, चाहे वह किगोंग हो, नेगोंग हो, या आंतरिक रसायन शास्त्र के जटिल सूत्र हों, समय के साथ उस चीज़ की ओर ले जा सकता है जो मूल रूप से निस्वार्थ, निराकार, कालातीत और शाश्वत है? सतही तौर पर यह एक पेचीदा विरोधाभास प्रतीत होता है—जो किगोंग और ची साधना के व्यवस्थित, प्रगतिशील अभ्यास की सीमाओं के प्रश्न के मूल में जाता है।
लगभग हर वो व्यक्ति जो सच्चे मन से किगोंग, नीगोंग या ध्यान की किसी भी प्रगतिशील विधि का आध्यात्मिक उद्देश्य से अभ्यास करता है, इन कलाओं से अपने जीवन में कुछ न कुछ लाभ पाने की उम्मीद रखता है। लक्ष्य शांति और समभाव प्राप्त करने से लेकर अमरता तक हो सकते हैं। आकांक्षा चाहे जो भी हो, उद्देश्य जीवन में किसी कमी को पूरा करना होता है। फिर भी, ताओवाद का मूल सिद्धांत हमें आगाह करता है कि यह एक भ्रम है। हम वो कैसे बन सकते हैं जो हमारे मूल स्वरूप में पहले से ही मौजूद है?
लक्ष्य-उन्मुख कोई भी तकनीक या विधि कुछ हद तक प्रयास और तनाव को दर्शाती है, क्योंकि इसमें स्वयं से परे किसी चीज़ की खोज शामिल होती है – कोई ऐसा परिणाम जो आत्म-छवि को पूरक या पूर्ण करने के लिए वांछित हो। फिर भी, यदि हम जो खोज रहे हैं वह हमारे मूल स्वभाव के कारण पहले से ही हमारा है, तो आध्यात्मिक प्राप्ति की खोज करने वाली विधियाँ या तकनीकें भ्रामक हैं और वास्तव में इस समझ को धुंधला कर सकती हैं कि हम वही हैं जो हम खोज रहे हैं।
रोचक बात यह है कि यह विरोधाभास केवल ताओवादी आत्म-साधना की कलाओं तक ही सीमित नहीं है। वास्तव में, यही पहेली कई आध्यात्मिक परंपराओं के केंद्र में है। उदाहरण के लिए, अद्वैत वेदांत की अद्वैत शिक्षाओं के महान पश्चिमी गुरुओं में से एक, जीन क्लेन, साथ ही हठ योग के एक महान शिक्षक, योग को एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में महत्व देते हुए इस बात को स्पष्ट करते हैं:
“यदि आप किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए योग का अभ्यास करते हैं… तो योग एक बाधा बन जाता है, क्योंकि इससे यह धारणा उत्पन्न हो सकती है कि आप मूल रूप से जो हैं वह एक लक्ष्य है जिसे आप प्रगति की किसी प्रणाली के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। और प्रगति में यह विश्वास आपको स्वयं से और दूर ले जाता है।” 6
किगोंग एक उपस्थिति का द्वार है
किगोंग अभ्यासी होने के नाते, हम इस विरोधाभास से व्यावहारिक रूप से कैसे निपट सकते हैं? आख़िरकार, दर्शन को छोड़ दें तो, हम रूप और द्वैत की दुनिया में रहते हैं, और अनुभव से हमने लक्ष्य की प्राप्ति पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता और ठोस लाभों को सीखा है। हम सभी ने यह जान लिया है कि चाहे हम कोई भाषा सीखना चाहें, पियानो बजाना चाहें या मार्शल आर्ट या चिकित्सा कौशल में उच्च स्तर का विकास करना चाहें, समय और बुद्धिमत्तापूर्ण अभ्यास दोनों आवश्यक हैं।
किगोंग के कुछ अभ्यासी और शिक्षक इस बात को समझ चुके हैं और उनका मानना है कि किगोंग का "सर्वोच्च" या सबसे परिष्कृत रूप खड़े होने की मुद्राओं में निहित है। इस शिक्षा को "झान ज़ुआंग" ("पेड़ की तरह खड़ा होना") के नाम से जाना जाता है। इसमें व्यक्ति को बस खड़े रहना होता है, यथासंभव शांत मन से, और आंतरिक ऊर्जाओं को ऊपर या नीचे उठने और शरीर की मांसपेशियों, हड्डियों और ऊर्जा प्रणालियों में तनाव, गांठों या अवरोध को दूर करने का काम करने देना होता है। इससे अधिक कुछ भी आवश्यक नहीं है। झान ज़ुआंग "बिना प्रयास के प्रयास" का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें न्यूनतम रूप या तकनीक का उपयोग किया जाता है, और यह वू वेई और वू ची के सिद्धांतों को बहुत ही प्रत्यक्ष तरीके से समाहित करता है। इस प्रकार का अभ्यास, जिसके कई रूप हैं, वांग जियांग झाई से सबसे अधिक जुड़ा हुआ है, जो चीनी आंतरिक मार्शल आर्ट हिंग यी के अग्रणी अभ्यासियों में से एक थे, और जो झान ज़ुआंग के दर्शन का वर्णन इस प्रकार करते हैं:
“क्रिया की उत्पत्ति निष्क्रियता से होती है, और स्थिरता ही गति की जननी है।”7
वांग जियांग झाई का कथन एक गहरे सत्य को व्यक्त करता है, एक ऐसा सत्य जो इस बात को समझने की दहलीज पर स्थित है कि हम उपस्थिति के द्वार के रूप में किगोंग के "अभ्यास" तक सीधे कैसे पहुंच सकते हैं।
"पोर्टल टू प्रेजेंस" ठीक वही है जो इसके नाम से स्पष्ट है: चेतना या उपस्थिति के क्षेत्र में प्रवेश करने का एक सरल द्वार। इस विचार पर "तकनीक" या "विधि" शब्द का प्रयोग करना अर्थ को अतिशयोक्तिपूर्ण बनाना होगा। व्यक्ति बस पोर्टल से होकर गुजरता है जैसे ही उसे इसके अस्तित्व का एहसास होता है। इसमें किसी प्रकार का प्रयास शामिल नहीं है, जैसे कि द्वार पर खड़े रहने का निर्णय लेना या हाथों और घुटनों के बल चलकर पार करना। वास्तव में, द्वार पर ही खड़े रहना या इतने जटिल तरीके से इसके पास जाना थोड़ा अटपटा लगेगा। पोर्टल खुलता है और उपस्थिति स्वतः प्रकट होती है। धीरे-धीरे, जैसे-जैसे जागरूकता बढ़ती है, साधक वू वेई की भावना में पोर्टल के अधिक बार खुलने का अनुभव करता है।
इस दृष्टिकोण से किगोंग का अभ्यास करते समय, शरीर और ची (ऊर्जा) केवल ध्यान और अवलोकन के विषय होते हैं। किसी विशेष आसन, किगोंग शैली, कल्पना या श्वास तकनीक की आवश्यकता नहीं होती, न ही हम किसी पूर्व निर्धारित लक्ष्य के अनुसार शरीर या ऊर्जा को किसी भी प्रकार से बदलने का प्रयास करते हैं। इस उद्देश्य के लिए किसी भी किगोंग आसन का उपयोग किया जा सकता है। किसी विशिष्ट खड़े होने, बैठने या चलने की शैली से कुछ हद तक परिचित होना और सहज महसूस करना सहायक हो सकता है, यदि इसे जागरूकता को गहरा करने के साधन के रूप में उपयोग किया जाए। हालांकि, किसी भी विशेष अपेक्षा, छवियों, ऊर्जा के पिछले अनुभवों के संदर्भ या परिणामों की अपेक्षाओं को स्थगित करना या छोड़ देना आवश्यक है।
आरंभ में ध्यान को धीरे से शरीर की सतह पर, या हथेलियों, अंगों जैसे विभिन्न भागों पर, या अधिक किगोंग अनुभव वाले लोगों के लिए निचले दान्तियान पर केंद्रित किया जा सकता है। जैसे-जैसे जागरूकता बनी रहती है, विभिन्न प्रकार की संवेदनाएँ और भावनाएँ उत्पन्न हो सकती हैं। इसमें कोई प्रयास शामिल नहीं है। इसमें किसी अपेक्षित परिणाम की ओर निर्देशित किसी कार्य या गतिविधि का बोध नहीं होता है। बल्कि, यह गहन ग्रहणशीलता, शांति या "सुनने" का अनुभव है।
धीरे-धीरे ध्यान शरीर के सूक्ष्म ऊर्जा क्षेत्र, ची या जीवन शक्ति की ओर बढ़ता है। इसे शरीर के किसी भी भाग में या पूरे शरीर में महसूस किया जा सकता है। ची के पारंपरिक संकेत – झुनझुनी, गर्मी, सुन्नता आदि – उत्पन्न हो सकते हैं और इन्हें केवल ध्यान केंद्रित करने के लिए उपयोग किया जाता है।
निरंतर "सुनने" से पूरे शरीर में ऊर्जा की एक व्यापक अनुभूति उत्पन्न होती है। यहाँ "अभ्यास" सहजता से ध्यान को आंतरिक शरीर8 में, यानी शरीर के भीतर प्रकट होने वाले और शायद शरीर से परे फैलने वाले ची के क्षेत्र में स्थिर करने का है। पूरे शरीर में श्वास का अनुभव किया जा सकता है, मानो कोशिकाएँ स्वयं साँस ले रही हों और छोड़ रही हों। फिर भी, इसमें किसी प्रकार की कल्पना, वर्णन, नामकरण या अवधारणा शामिल नहीं है। धीरे-धीरे, शरीर स्वयं अधिक पारदर्शी हो जाता है और कर्ता, प्रेक्षक और अवलोकन की वस्तु के बीच का भेद मिटने लगता है। निर्देशित ध्यान स्वयं विलीन होने लगता है और जो शेष रह जाता है वह है वू ची - सरल, शुद्ध, जागरूकता।
जब हम इस प्राचीन कला का अभ्यास इस इरादे और समझ के साथ करते हैं, शरीर/इंद्रियों/मन और ची को जागरूकता में उत्पन्न होने वाली वस्तुओं या रूपों के रूप में उपयोग करते हुए, हम वू वेई के आवश्यक सिद्धांतों को आत्मसात करते हैं। किगोंग के रूपों के साथ इस सरल, प्रत्यक्ष तरीके से काम करते हुए, उपस्थिति के द्वार के रूप में, हम अस्तित्व की उस स्वाभाविक अवस्था में प्रवेश करते हैं जो ताओवादी मार्ग के मूल में है।
©2003 गुंथर एम. वेल, पीएच.डी.
1. जीन क्लेन, मैं कौन हूँ? पवित्र खोज (रॉकपोर्ट, मैसाचुसेट्स, एलिमेंट बुक्स, 1992)
2. शौ-यू लियांग और डब्ल्यूसी वू, किगोंग सशक्तिकरण (ई. प्रोविडेंस, आरआई वे ऑफ द ड्रैगन, 1997)
3. रिचर्ड विल्हेम, द सीक्रेट ऑफ द गोल्डन फ्लावर (न्यूयॉर्क, हारकोर्ट ब्रेस, इंक. 1962)
4. लू कुआन यू, ताओवादी योग: कीमिया और अमरता (यॉर्क बीच मेन, सैमुअल वेइसर, 1973)
5. लाओ त्ज़ु, ताओ ते चिंग (लंदन, पेंगुइन क्लासिक्स, 1963, डी.सी. लाउ अनुवाद)
6. जीन क्लेन, द ईज़ ऑफ़ बीइंग (डरहम, एनसी, द एकोर्न प्रेस, 1984)
7. लैम काम चुएन, द वे ऑफ एनर्जी (न्यूयॉर्क, फायरसाइड साइमन एंड शूस्टर, 1991)
8. एकहार्ट टोल, द पावर ऑफ नाउ (नोवाटो, कैलिफोर्निया, न्यू वर्ल्ड लाइब्रेरी, 1999)
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