Le Qigong Comme Portail Vers La présence

Existe-t-il une dimension spirituelle sous-jacente aux multiples formes de Qigong qui, par sa nature même, nous invite à accéder simplement et directement à des niveaux d'être plus profonds, à la conscience pure et à l'expérience de la Présence au quotidien ? Si tel est le dessein originel du Qigong, comment cet art ancestral peut-il être pratiqué comme une porte d'accès à la Présence ?

Ces questions et la perspective qui les sous-tend découlent directement de nombreuses années d'expérience personnelle et professionnelle en tant que psychologue, élève et enseignante de Qigong et de Tai Chi Chuan. Mon propre parcours à travers le paysage complexe et souvent déroutant de ces disciplines et pratiques m'a conduite à certaines des réflexions et idées que je souhaite partager dans cet article.

Après avoir étudié et travaillé pendant de nombreuses années avec divers enseignements et maîtres d'énergie interne, d'arts martiaux et spirituels, j'ai personnellement expérimenté et observé de nombreuses impasses spirituelles et des dangers subtils associés aux systèmes complexes d'entraînement du Qi et aux structures hiérarchiques de développement spirituel. Les risques évidents incluent l'identification à un ensemble d'enseignements formels, de lignées, de systèmes, voire à l'identité d'appartenir à une organisation professionnelle d'élite. Les dangers moins évidents et plus subtils résident dans l'identification à un ensemble d'objectifs ou d'images de réalisation spirituelle, aussi raffinés ou idéaux soient-ils. Dans les deux cas, le chercheur se forge une nouvelle image de lui-même ; un ego spirituel exacerbé émerge, une identité façonnée par le langage, les symboles ou l'autorité des enseignements ou de la lignée. Ces risques deviennent particulièrement préoccupants lorsque les enseignements anciens sont fortement commercialisés lors de leur transplantation dans la société occidentale. De ce fait, il est très facile pour les pratiquants de Qigong ou de méditation de se perdre dans un dédale de techniques, de symboles, de langage ésotérique, de rituels ou de figures d'autorité, et d'en oublier la réalisation simple et directe qui se trouve au cœur même, à l'origine de la plupart des systèmes formels. Cette réalisation essentielle, que l'on pourrait décrire comme la Présence ou l'Être, est en parfaite harmonie avec les principes fondamentaux du taoïsme et s'exprime avec justesse dans l'aphorisme suivant :

« S’il n’y a pas de méditant, il n’y a rien sur quoi méditer. »¹

Si nous acceptons de mettre de côté un instant notre conception traditionnelle du Qigong, notre exploration pourrait nous mener à une approche bien plus simple et directe du travail avec le Qi – une manière d'embrasser la force vitale qui englobe et utilise les qualités énergétiques les plus subtiles exprimées dans le corps et l'esprit. Cette approche de la compréhension et de la pratique du Qigong est plus fidèle aux principes taoïstes du Wu Wei (non-effort) et du Wu Chi (absence de forme). Plus fondamentale que toute forme ou tout système de culture du Qi à des fins de guérison ou de développement de la force intérieure, cette approche intégrerait naturellement ces expressions et nous révélerait simultanément le champ de conscience ou la Présence qui sous-tend tous ces phénomènes.

Je décrirais cette compréhension plus profonde, ou cette qualité plus essentielle, comme le fondement spirituel du Qigong, l'intention ancestrale qui sous-tend toutes les formes ou tous les systèmes de développement interne, qu'ils soient curatifs, martiaux ou spirituels.

Malgré les nombreux bienfaits pour la santé des formes conventionnelles de Qigong, de Tai Chi Chuan et d'autres traditions anciennes corps-esprit, il existe dans ou derrière ces formes quelque chose de plus fondamentalement authentique qui évoque un niveau de conscience humaine plus profond existant avant les formes elles-mêmes.

Avant d'examiner cette possibilité, il peut être utile de décrire brièvement quelques éléments de base et la théorie du Qigong.

Qigong, Neigong et la voie progressive de la culture intérieure

Certains principes classiques peuvent nous aider à comprendre la théorie et la pratique du Qigong dans un contexte psycho-spirituel plus large. À certains égards, cet exercice s'apparente à la mise en lumière du contexte riche et complexe de la spiritualité et de la guérison taoïstes qui sous-tend le système répandu de la médecine traditionnelle chinoise contemporaine.

Il est généralement admis que les nombreux systèmes et formes de Qigong sont historiquement étroitement liés aux arts de guérison du taoïsme, bien que certains maîtres reconnus admettent également l'existence de pratiques importantes issues de la tradition bouddhiste.² Les définitions les plus courantes du Qigong incluent des techniques de conservation, de stockage, de circulation, de raffinement et de transmission du Jing (essence pure) et du Qi (énergie pure) pour restaurer et maintenir la santé, et accroître la force et l'endurance. Fondé sur l'importance accordée par le taoïsme classique à une base énergétique et physique solide pour la santé et la longévité, un pratiquant assidu, par un effort constant, constatera progressivement les bienfaits du Qigong sur les plans énergétique, physique et même psychologique.

En matière de développement spirituel, l'une des caractéristiques distinctives de la pratique spirituelle taoïste réside dans l'importance accordée au corps comme laboratoire où le Jing, le Qi et le Shen (conscience individuelle) sont progressivement affinés et transmutés en des niveaux d'énergie de plus en plus subtils, culminant dans l'« Élixir d'Or » ou « Élixir d'Immortalité ». De fait, cette importance accordée au corps constitue une caractéristique unique de la spiritualité taoïste. Dans la tradition taoïste, un corps sain et la longévité – but de la plupart des pratiques de Qigong et des arts de guérison taoïstes – sont considérés comme le fondement de la réalisation spirituelle. Le message est simple : plus on vit longtemps en bonne santé et en pleine forme, plus grand est le potentiel de réalisation. Il n'existe pas de parallèle évident avec les traditions bouddhiste et hindoue qui, à quelques exceptions près, perçoivent le corps comme un obstacle à la réalisation spirituelle.

Il existe également des enseignements taoïstes, parfois qualifiés de Neigong (cultivation intérieure ou cachée), qui poussent cette progression encore plus loin vers l'éveil spirituel. Les pratiques Neigong mettent généralement l'accent sur la culture intérieure en concentrant l'attention sur le Dantian supérieur et le cœur/esprit. Ces pratiques visent la transformation du Qi en Shen, ainsi que le raffinement du Shen lui-même vers des niveaux supérieurs d'âme et d'esprit. Dans certains enseignements, notamment certaines formes populaires d'alchimie intérieure taoïste, ce processus s'est développé en une série de « formules » complexes qui promettent de mener progressivement aux plus hauts niveaux d'éveil spirituel. Ces formules cherchent à harmoniser les énergies internes progressivement raffinées du Jing, du Qi et du Shen avec des énergies « externes » issues de diverses forces solaires, lunaires et cosmiques afin d'atteindre leur but déclaré : l'immortalité taoïste. Il s'agit essentiellement d'une voie qui conçoit le développement spirituel comme un processus de raffinement systématique des énergies matérielles post-natales à différents niveaux de densité, afin qu'elles retournent à leur nature originelle : le domaine immatériel de l'esprit prénatal. L'intention du pratiquant est de retourner au vide, le Wu Chi, par une concentration mentale et énergétique intentionnelle et accélérée sur le raffinement et la transformation de l'énergie.

Risques liés à l'approche progressive du développement intérieur

Sur le chemin de la culture progressive, le chercheur aspire à des niveaux de réalisation de plus en plus élevés selon une feuille de route souvent dérivée d'interprétations d'anciens textes alchimiques taoïstes tels que « Le secret de la fleur d'or ».3 Et « Yoga taoïste : Alchimie et immortalité ».

De mon point de vue, ce processus est source de grande confusion et d'incompréhension. Bien qu'il existe de nombreuses techniques classiques, ainsi que des interprétations contemporaines de ces méthodes, visant à contrôler et manipuler les énergies du Jing, du Qi et du Shen, je considère la plupart d'entre elles comme artificielles et trompeuses. En suivant cette voie, le chercheur s'engage indéfiniment dans un processus de transformation ou de progression vers un but imaginaire. Ceci devient aisément une proie facile pour l'ego et risque de fixer l'esprit sur la représentation mentale d'un objectif spirituel, créant ainsi subtilement une nouvelle illusion dualiste.

J'ai observé que de nombreux pratiquants de Qigong, par ailleurs sincères et dévoués, adoptaient l'alchimie interne comme une porte d'entrée vers une sorte de domaine spirituel supérieur ; un lieu créé mentalement, caractérisé par les qualités de vide, de néant ou par l'objectif imaginaire de l'immortalité, qui devient le trésor convoité au bout de l'arc-en-ciel.

Il en résulte qu'après de nombreux mois, voire des années, de pratique assidue, beaucoup d'élèves et d'enseignants s'identifient à une image de soi empreinte de réalisation. La structure mentale de l'ego acquiert une identité, certes spirituelle, qui remplace superficiellement l'ego ou le soi matériel, ordinaire et prosaïque. Ce phénomène représente un danger particulier dans tout enseignement, mais surtout dans les pratiques qui mettent l'accent sur la manipulation du Qi ou du Prana sous forme de canaux ou de méridiens ascendants ou descendants, tels que les vaisseaux Conception et Gouverneur et le canal de poussée (Chūng Mo), ou qui se concentrent sur l'énergisation de centres spécifiques ou chakras dans le corps, comme dans certaines interprétations classiques et modernes des systèmes yogiques indiens. Plus inquiétant encore est le phénomène fréquent de déséquilibres énergétiques chez les pratiquants de ces disciplines. Le niveau et la qualité de l'énergie soudainement éveillée par ces pratiques ne s'intègrent pas facilement au corps et à l'esprit de l'élève dans la vie quotidienne et peuvent engendrer des troubles mentaux, émotionnels ou physiques. Ce phénomène a parfois été décrit comme le syndrome de Kundalini dans la tradition du yoga ou comme le « feu actif » par la médecine orientale.

Il convient également de préciser que certains maîtres des arts taoïstes mettent en garde contre la manipulation mentale des énergies internes, des canaux, etc., qui constitue une impasse. Au-delà de l'incarnation des vertus et de la moralité, ils insistent sur la simple ancrage de la conscience dans le corps, initialement dans le dantian inférieur, et la possibilité pour le processus de cultivation de se dérouler naturellement et sans effort. Selon eux, cette approche est non seulement plus conforme aux principes du Wu Wei, mais aussi plus sûre, tant physiquement que spirituellement.

Wu Chi (vide) et Wu Wei (absence d'effort)

Le paradoxe central du taoïsme – résumé succinctement dans le premier verset du Tao Te Ching – commence par cet avertissement :

« La Voie dont on peut parler n’est pas la Voie constante. »⁵ Ce n’est pas un hasard si l’une des sources centrales de la sagesse taoïste énonce cette mise en garde d’emblée. Fondamentalement, le Tao Te Ching nous enseigne que le Tao ne peut être expliqué ni pleinement décrit par l’intellect. L’esprit intellectuel ou discursif non raffiné, c’est-à-dire l’esprit catégorisateur fondé sur la mémoire du passé et les attentes du futur, ne peut, par sa nature même, appréhender le Tao, par essence insaisissable. Du point de vue du Tao Te Ching, l’esprit et le langage eux-mêmes, c’est-à-dire les formes mentales et linguistiques, même les formes raffinées des idées et des idéaux spirituels, ne peuvent que pointer vers ce qui est au-delà de l’esprit. Ils ne pourront jamais décrire pleinement ce domaine de l’être, car il est la source même, le fondement dont l’esprit et toutes les autres formes de vie émanent. En ce sens, l’esprit, le langage, le fondement même de la pensée, ne peuvent que se décrire eux-mêmes et décrire d’autres formes, y compris les formes subtiles d’énergie.

Une autre manière d'appréhender cette énigme spirituelle réside dans l'ontologie taoïste classique. Ce cadre philosophique décrit le Wu Chi, le Vide informe et sans nom, source du Tao, comme l'origine des formes duales du Yin et du Yang dans leurs innombrables variations. Ce jeu des contraires donne naissance aux Cinq Éléments ou Cinq Phases Énergétiques, qui, à leur tour, engendrent les formes de la vie dans toutes leurs manifestations infinies. Et pourtant, en définitive, tous les phénomènes retournent naturellement et aisément à la source, le Wu Chi non manifesté. Le retour au Wu Chi constitue l'essence même de toutes les méthodes de cultivation taoïstes.

Si l'on transpose cette « mise en garde » – les limites inhérentes à la capacité de l'esprit à décrire le Tao – à la pratique conventionnelle du Qigong ou du Neigong, on peut légitimement se demander : comment des techniques ou des formes qui agissent sur les énergies du Yin et du Yang peuvent-elles mener à l'informe ou au Tao ? Autrement dit, comment la pratique d'une technique progressivement raffinée, aussi subtile et sophistiquée soit-elle, peut-elle conduire à ce qui, par essence, transcende toute technique ? Une pratique progressive de développement personnel, qu'il s'agisse de Qigong, de Neigong ou même des formules complexes de l'Alchimie Intérieure, peut-elle mener, à travers le temps, à ce qui est essentiellement altruiste, informe, intemporel et éternel ? À première vue, cela semble être un paradoxe déconcertant, qui touche au cœur même de la question des limites de la pratique systématique et progressive du Qigong et de la culture du Qi.

Presque tous ceux qui pratiquent sincèrement le Qigong, le Neigong ou toute autre pratique progressive de méditation à visée spirituelle s'y adonnent dans l'espoir que ces arts enrichiront leur vie. Leurs objectifs peuvent aller de la recherche d'un plus grand calme et d'une plus grande sérénité à l'immortalité. Quel que soit le niveau d'aspiration, l'intention est de combler un manque. Pourtant, le principe fondamental du taoïsme nous avertit qu'il s'agit d'une illusion. Comment pouvons-nous devenir ce que nous sommes déjà par essence ?

Toute technique ou méthode orientée vers un but implique un certain degré d'effort et de tension, puisqu'elle repose sur la recherche de quelque chose d'extérieur à soi – un résultat désiré pour compléter ou parachever l'image de soi. Or, si ce que nous cherchons nous appartient déjà de par sa nature essentielle, alors les méthodes ou techniques visant l'accomplissement spirituel sont erronées et peuvent, en réalité, obscurcir la compréhension que nous sommes ce que nous recherchons.

Il est intéressant de noter que ce paradoxe n'est pas propre aux arts taoïstes de développement personnel. En réalité, ce même dilemme est au cœur de nombreuses traditions spirituelles. Par exemple, Jean Klein, l'un des grands maîtres occidentaux des enseignements non-duels de l'Advaita Vedanta, et un grand maître de Hatha Yoga, l'évoque en commentant la valeur du Yoga en tant que pratique spirituelle :

« Si vous pratiquez le yoga pour atteindre un objectif… alors le yoga devient un obstacle, car il peut engendrer la croyance que votre essence même est un but que vous pouvez atteindre grâce à un système de progression. Et cette croyance au progrès vous éloigne de vous-même. »⁶

Le Qigong comme portail vers la présence

En tant que pratiquants de Qi Gong, comment pouvons-nous aborder ce paradoxe de manière concrète ? Après tout, abstraction faite de la philosophie, nous vivons dans un monde de forme et de dualité, et l’expérience nous a appris la nécessité et les bienfaits concrets d’une pratique assidue et concentrée sur la réalisation d’un objectif. Nous savons tous que le temps et une pratique intelligente sont indispensables, que l’on souhaite apprendre une langue, jouer du piano ou développer une maîtrise des arts martiaux ou des techniques de guérison.

Certains pratiquants et enseignants de Qigong ont compris ce point et suggèrent que la forme la plus élevée ou la plus raffinée du Qigong s'incarne dans les postures debout. Dans cet enseignement, connu sous le nom de « Zhan Zhuang » (« se tenir debout comme un arbre »), la pratique consiste simplement à se tenir debout, détendu, l'esprit aussi vide que possible, et à laisser les énergies internes circuler librement, dénouant les tensions, les nœuds et les stagnations des systèmes musculo-squelettique et énergétique du corps. Rien de plus n'est requis. Le Zhan Zhuang représente un effort sans effort, utilisant un minimum de forme ou de technique, et incarnant les principes du Wu Wei et du Wu Chi de manière très directe. Ce type de pratique, dont il existe de nombreuses variantes, est étroitement associé à Wang Xiang Zhai, l'un des plus grands maîtres de l'art martial interne chinois du Xingyi, qui décrit la philosophie du Zhan Zhuang comme suit :

« L’action naît de l’inaction, et l’immobilité est la mère du mouvement. »7

La déclaration de Wang Xiang Zhai transmet une vérité profonde, qui se situe au seuil de la compréhension de la manière dont nous pouvons aborder directement la « pratique » du Qigong comme un portail vers la Présence.

Un « Portail vers la Présence » est exactement ce que son nom indique : une simple porte ou entrée vers le champ de la Conscience ou de la Présence. Appliquer les termes « technique » ou « méthode » à cette idée serait abusif. On traverse simplement le portail dès que l'on prend conscience de son existence. Aucun effort n'est requis, comme décider de rester sur le seuil ou de le franchir à quatre pattes. En réalité, il serait d'ailleurs étrange de s'attarder sur le seuil ou de l'approcher de manière aussi complexe. Le portail s'ouvre et la Présence surgit spontanément. Progressivement, à mesure que la conscience s'éveille, le pratiquant fait l'expérience de l'ouverture du portail plus fréquemment, dans l'esprit du Wu Wei.

En abordant la pratique du Qigong de cette manière, le corps et le Qi ne sont que des objets d'attention et d'observation. Aucune posture, forme de Qigong, visualisation ou technique de respiration particulière n'est requise ni privilégiée, et nous ne cherchons en aucun cas à modifier le corps ou l'énergie en fonction d'un objectif prédéterminé. Toute posture de Qigong peut être utilisée à cette fin. Une certaine familiarité et un certain confort avec une forme spécifique, debout, assise ou en mouvement, peuvent être utiles si elle est abordée comme un moyen d'approfondir la conscience. Il est cependant essentiel de suspendre ou de lâcher prise sur toute attente, image, référence à des expériences énergétiques passées ou espoir de résultats.

Au départ, l'attention peut se porter doucement sur la surface du corps, ou sur différentes parties comme la paume des mains, les membres, ou, pour les pratiquants de Qigong plus expérimentés, le Dantian inférieur. En maintenant cette conscience, différentes sensations peuvent émerger. Aucun effort n'est requis. Il n'y a pas d'action ni d'activité visant un résultat attendu. L'expérience est plutôt celle d'une profonde réceptivité, d'un calme intérieur ou d'une écoute attentive.

Progressivement, l'attention se porte sur le champ énergétique subtil du corps, le Qi ou force vitale. On peut le ressentir dans n'importe quelle partie du corps ou sur l'ensemble du corps. Les indicateurs classiques du Qi – picotements, chaleur, engourdissements, etc. – peuvent apparaître et servent simplement de points de concentration.

Par une écoute soutenue, une sensation d'énergie plus globale émerge, englobant tout le corps. La pratique consiste ici à laisser l'attention se poser sans effort sur le Corps Intérieur, le champ de Qi qui se manifeste à l'intérieur et s'étend peut-être au-delà du corps. On peut alors ressentir la respiration dans tout le corps, comme si les cellules elles-mêmes inspiraient et expiraient. Pourtant, il n'y a ni image, ni description, ni étiquetage, ni conceptualisation. Progressivement, le corps devient plus transparent et la distinction entre l'acteur, l'observateur et l'objet de l'observation s'estompe. L'attention dirigée se dissout elle-même et il ne reste que le Wu Chi – la conscience pure et simple.

En pratiquant cet art ancestral avec cette intention et cette compréhension, en utilisant le corps, les sens, l'esprit et le Qi comme objets ou formes émergeant de la conscience, nous incarnons les principes essentiels du Wu Wei. En travaillant les formes du Qigong de cette manière simple et directe, comme un portail vers la Présence, nous accédons à l'état naturel d'être qui est au cœur de la voie taoïste.

©2003 Gunther M. Weil, Ph.D.

1 Jean Klein, Qui suis-je ? La quête sacrée (Rockport, Massachusetts, Element Books, 1992)
2 Shou-Yu Liang & WC Wu, Qigong Empowerment (E. Providence, RI Way of the Dragon, 1997)
3 Richard Wilhelm, Le Secret de la Fleur d'Or (New York, Harcourt Brace, Inc. 1962)
4 Lu K¹uan Yu, Yoga taoïste : Alchimie et immortalité (York Beach, Maine, Samuel Weiser, 1973)
5 Lao Tzu, Tao Te Ching (Londres, Penguin Classics, 1963, traduction de DC Lau)
6 Jean Klein, La facilité d'être (Durhan, NC, The Acorn Press, 1984)
7 Lam Kam Chuen, La Voie de l'énergie (New York, Fireside Simon & Schuster, 1991)
8 Eckhart Tolle, Le pouvoir du moment présent (Novato, CA. New World Library, 1999)

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