Qigong Como Portal Para a Presença

Existe uma dimensão espiritual subjacente às inúmeras formas de Qigong que, por sua própria natureza, nos convida a acessar de forma simples e direta níveis mais profundos do ser, da pura consciência e da experiência da Presença na vida diária? Se essa é a intenção original do Qigong, de que maneira essa arte ancestral pode ser praticada como um Portal para a Presença?

Essas questões e a perspectiva que as fundamenta derivam diretamente de muitos anos da minha experiência pessoal e profissional como psicólogo, aluno e professor de Qigong e Tai Chi Chuan. Minha própria jornada pelo complexo e muitas vezes confuso panorama dessas disciplinas e práticas me levou a algumas das ideias e percepções que gostaria de compartilhar neste artigo.

Tendo estudado e trabalhado por muitos anos com uma variedade de ensinamentos e mestres de energia interna, artes marciais e espirituais, vivenciei e observei pessoalmente muitos dos becos sem saída espirituais e perigos sutis associados a sistemas complexos de treinamento de Qi e estruturas hierárquicas de desenvolvimento espiritual. Os riscos óbvios incluem a identificação com um conjunto de ensinamentos formais, linhagens, sistemas ou mesmo a identidade de pertencer a uma organização profissional de elite. Os perigos menos óbvios e mais sutis envolvem a identificação com um conjunto de objetivos ou imagens de realização espiritual, por mais refinados ou ideais que sejam. O resultado de ambos é que o buscador assume uma nova autoimagem; um ego elevado ou espiritual emerge, uma identidade moldada pela linguagem, símbolos ou autoridade dos ensinamentos ou da linhagem. Esses riscos tornam-se especialmente convincentes quando os ensinamentos ancestrais são altamente comercializados ao serem transplantados para a sociedade ocidental. Consequentemente, é muito fácil para os estudantes de Qigong ou meditação se perderem em uma floresta de técnicas, símbolos, linguagem arcana, rituais ou autoridade, ignorando assim a percepção simples e direta que reside no próprio âmago ou gênese da maioria dos sistemas formais. Essa percepção essencial, que poderíamos descrever como Presença ou Ser, está em completa sintonia com o núcleo dos princípios taoístas e é expressa de forma apropriada no aforismo:

“Quando não há meditador, não há nada sobre o que meditar” 1

Se estivermos dispostos a suspender, por um momento, nossa compreensão convencional do Qigong, nossa investigação poderá nos conduzir a uma abordagem muito mais simples e direta para trabalhar com o Qi – uma forma de abraçar a força vital que abrange e utiliza as qualidades mais sutis de energia expressas no corpo/mente. Essa abordagem para compreender e praticar o Qigong está mais alinhada com os princípios taoístas de Wu Wei (não esforço) e Wu Chi (ausência de forma). Essa abordagem, mais fundamental do que quaisquer formas ou sistemas de cultivo do Qi com o propósito de cura ou desenvolvimento de poder interno, incorporaria, ao mesmo tempo, essas expressões sem esforço e apontaria simultaneamente para o campo de consciência ou Presença que reside por trás de todos esses fenômenos.

Eu descreveria essa compreensão mais profunda ou qualidade mais essencial como o fundamento espiritual do Qigong, a intenção ancestral subjacente a quaisquer formas ou sistemas de desenvolvimento interno, sejam eles de cura, marciais ou espirituais.

Apesar dos inúmeros benefícios para a saúde das formas convencionais de Qigong, Tai Chi Chuan e outras antigas tradições mente/corpo, existe algo essencialmente mais autêntico nessas formas, ou algo que está por trás delas, que evoca um nível mais profundo de consciência humana existente antes mesmo das próprias formas.

Antes de analisarmos essa possibilidade, pode ser útil descrever brevemente alguns antecedentes e a teoria do Qigong.

Qigong, Neigong e o Caminho Progressivo do Cultivo Interior

Alguns princípios clássicos podem nos ajudar a compreender a teoria e a prática do Qigong em um contexto psicoespiritual mais amplo. Em certos aspectos, este exercício é semelhante a destacar o contexto ricamente texturizado da espiritualidade e da cura taoístas que está por trás do difundido sistema da Medicina Tradicional Chinesa contemporânea.

Geralmente se concorda que os inúmeros sistemas e formas de Qigong estão historicamente associados às artes de cura do Taoísmo, embora alguns excelentes mestres também reconheçam que existem diversas práticas importantes que derivam da tradição budista.² As definições mais comuns de Qigong incluem técnicas para conservar, armazenar, circular, refinar e transmitir Jing (essência pura) e Qi (energia pura) para restaurar e manter a saúde, além de aumentar a força e a resistência. Com base na ênfase taoísta clássica em uma base energética e física sólida para a saúde e a longevidade, um praticante dedicado, por meio de esforço consistente, perceberá progressivamente os benefícios do Qigong para a saúde nos níveis energético, físico e até mesmo psicológico.

Em termos de cultivo espiritual, uma das características distintivas da prática espiritual taoísta é a importância do corpo como laboratório no qual Jing, Qi e Shen (consciência individual) são progressivamente refinados e transmutados em níveis de energia cada vez mais sutis, culminando no “Elixir Dourado” ou “Elixir da Imortalidade”. De fato, essa ênfase é uma característica singular da espiritualidade taoísta. Na tradição taoísta, um corpo saudável e a longevidade – o objetivo da maioria das artes de cura do Qigong e do Taoísmo – são considerados a base para a realização espiritual. A mensagem é simples: quanto mais tempo se vive com saúde e bem-estar, maior o potencial para a realização. Não há paralelo óbvio nas tradições budista ou hindu, que, com algumas exceções, veem o corpo como um impedimento à realização espiritual.

Existem também ensinamentos taoístas, por vezes descritos como Neigong (cultivo interior ou oculto), que levam essa progressão ainda mais longe na direção da realização espiritual. As práticas de Neigong geralmente enfatizam o cultivo interior através de um foco maior na atenção ao Dantian Superior e ao coração/mente. O que se busca nessas práticas é a transformação do Qi em Shen, bem como o refinamento do próprio Shen em níveis mais elevados de alma e espírito. Em alguns ensinamentos, notadamente em algumas formas popularizadas de Alquimia Interior Taoísta, esse processo foi elaborado em uma série de fórmulas complexas que prometem conduzir progressivamente aos mais altos níveis de realização espiritual. Essas fórmulas buscam combinar as energias internas progressivamente refinadas de Jing, Qi e Shen com energias externas de diversas forças solares, lunares e cósmicas para alcançar seu objetivo declarado de imortalidade taoísta. Essencialmente, este é um caminho que interpreta o desenvolvimento espiritual como um processo de refinamento sistemático das energias materiais pós-nascimento em diferentes níveis de densidade, para que retornem à sua natureza original – o reino não material do espírito pré-natal. A intenção do praticante é retornar ao vazio, o Wu Chi, através de um foco mental e energético intencional e acelerado no refinamento e transformação da energia.

Riscos da abordagem progressiva ao cultivo interior

No caminho do cultivo progressivo, o buscador se esforça para alcançar níveis cada vez mais elevados de realização, seguindo um roteiro frequentemente derivado de interpretações de antigos textos alquímicos taoístas, como "O Segredo da Flor Dourada"³ e "Yoga Taoísta: Alquimia e Imortalidade".

Do meu ponto de vista, existe muita confusão e incompreensão inerentes a esse processo. Embora existam inúmeras técnicas clássicas, bem como interpretações contemporâneas desses métodos, destinadas a controlar e manipular as energias de Jing, Qi e Shen, considero a maioria delas artificial e enganosa. Seguindo esse caminho, o buscador está interminavelmente num processo de transformação ou progresso através do esforço em direção a um objetivo imaginário. Isso facilmente se torna um deleite desejado pelo ego e tem o potencial real de fixar a mente na forma mental de um objetivo espiritual, criando, assim, sutilmente, mais uma ilusão dualista.

Tenho observado muitos praticantes de Qigong, sinceros e dedicados em outros aspectos, abraçarem a alquimia interna como uma porta de entrada para uma espécie de espaço espiritual elevado; um local criado mentalmente, caracterizado pelas qualidades do vazio, da ausência ou da meta imaginada da imortalidade, que se torna o desejado pote de ouro no fim do arco-íris.

Uma consequência disso é que, após muitos meses ou anos de prática dedicada, muitos alunos e professores se identificam com uma autoimagem de realização. A estrutura mental do ego assume uma identidade, ainda que, neste caso, uma identidade espiritual, que superficialmente substitui o ego ou o eu material, mais comum e prosaico. Isso representa um perigo particular em qualquer ensinamento, mas especialmente naquelas práticas que enfatizam a manipulação do Qi ou Prana na forma de canais ou meridianos ascendentes ou descendentes, como os vasos da Concepção e do Governo e o Canal da Impulso (Chōng Moś), ou que se concentram em energizar centros ou chakras específicos do corpo, como em algumas das interpretações clássicas e modernas dos sistemas iogues indianos. Talvez ainda mais preocupante seja o fenômeno comum de desequilíbrios energéticos que frequentemente surgem em praticantes dessas formas. O nível e a qualidade da energia repentinamente despertada nessas práticas não são facilmente integrados ao corpo/mente do aluno na vida diária e podem resultar em distúrbios mentais, emocionais ou físicos. Isso às vezes é descrito como a síndrome de Kundalini na tradição do Yoga ou como "Fogo Corredor" na medicina oriental.

Para sermos justos, também é preciso ressaltar que alguns mestres das artes taoístas alertam que a manipulação mental das energias internas, canais, etc., é um beco sem saída. Sua ênfase, além de incorporar os atributos desejados de virtude e moralidade, é simplesmente repousar a consciência no corpo, inicialmente no Dantian inferior, e permitir que o processo de cultivo prossiga de forma natural e sem esforço. Em sua compreensão, essa abordagem não só é mais consistente com os princípios do Wu Wei, como também é mais segura física e espiritualmente.

Wu Chi (vazio) e Wu Wei (ausência de esforço)

O paradoxo central do Taoísmo – resumido sucintamente no primeiro verso do Tao Te Ching – começa com a advertência:

“O Caminho que pode ser descrito não é o caminho constante.”⁵ Não é por acaso que uma das fontes centrais da sabedoria taoísta apresente essa ressalva logo de início. Fundamentalmente, o que o Tao Te Ching nos diz é que o Tao não pode ser explicado ou totalmente descrito pelo intelecto. A mente intelectual ou discursiva não refinada, isto é, a mente que categoriza com base na memória do passado e na expectativa do futuro, não pode, por sua própria natureza, “apreender” o Tao essencialmente inapreensível. Da perspectiva do Tao Te Ching, a mente e a própria linguagem, isto é, as formas mentais e linguísticas, mesmo as formas refinadas de ideias e ideais espirituais, só podem apontar para aquilo que está além da mente. Elas jamais poderão descrever completamente esse reino do ser, visto que ele é a própria fonte ou base da qual a mente e todas as outras formas de vida derivam. Nesse sentido, a mente, a linguagem, a própria base do pensamento, só podem descrever a si mesmas e outras formas, incluindo as formas sutis de energia.

Outra forma de compreender esse enigma espiritual específico reside na ontologia taoísta clássica. Essa estrutura filosófica descreve Wu Chi, o Vazio sem nome e sem forma, fonte do Tao, como a origem das formas duais de Yin e Yang em todas as suas incontáveis ​​permutações. Essa interação de opostos, por sua vez, dá origem aos Cinco Elementos ou Cinco Fases Energéticas, e estes, por sua vez, conduzem às formas de vida em todas as suas infinitas manifestações. Contudo, no fim das contas, por assim dizer, todos os fenômenos retornam naturalmente e facilmente à fonte, o Wu Chi não manifesto. O retorno a Wu Chi é essencialmente o modelo para todos os métodos de cultivo taoístas.

Se transpusermos este “aviso” – as limitações inerentes à capacidade da mente de descrever o Tao – para a prática convencional de Qigong ou Neigong, podemos, com razão, perguntar: como podem técnicas ou formas que trabalham com as energias do Yin e Yang conduzir ao informe ou ao Tao? Ou, dito de outra forma, como pode a prática de uma técnica progressivamente refinada, por mais sutil e sofisticada que seja, conduzir àquilo que, por sua própria natureza, transcende qualquer técnica? Pode qualquer prática progressiva de autodesenvolvimento, seja Qigong, Neigong, incluindo as fórmulas complexas da Alquimia Interior, conduzir, ao longo do tempo, àquilo que é essencialmente altruísta, informe, atemporal e eterno? Superficialmente, isso parece um paradoxo intrigante – um paradoxo que vai ao cerne da questão das limitações da prática sistemática e progressiva de Qigong e do cultivo do Qi.

Quase todos que praticam sinceramente Qigong, Neigong ou qualquer prática progressiva de meditação com intenção espiritual buscam essas disciplinas com a expectativa de que elas agreguem algo às suas vidas. Os objetivos podem variar desde alcançar maior calma e serenidade até a imortalidade. Seja qual for o nível de aspiração, a intenção é adicionar algo que esteja faltando. No entanto, o princípio central do Taoísmo nos adverte que isso é uma ilusão. Como podemos nos tornar aquilo que, em nossa essência, já somos?

Qualquer técnica ou método orientado para um objetivo implica um certo grau de esforço e tensão, visto que envolve a busca por algo externo ao eu – algum resultado desejado para complementar ou completar a autoimagem. Contudo, se aquilo que buscamos já nos pertence por ser parte essencial de nossa natureza, então métodos ou técnicas que buscam a realização espiritual são equivocados e podem, na verdade, obscurecer a compreensão de que somos aquilo que buscamos.

Curiosamente, esse paradoxo não é exclusivo das artes taoístas de autodesenvolvimento. Na verdade, esse mesmo enigma está no centro de diversas tradições espirituais. Por exemplo, Jean Klein, um dos grandes mestres ocidentais dos ensinamentos não-duais do Advaita Vedanta, bem como um grande professor de Hatha Yoga, aborda esse ponto ao comentar sobre o valor do Yoga como prática espiritual:

“Se você pratica ioga para alcançar algo… então a ioga se torna um obstáculo, pois pode gerar a crença de que o que você é fundamentalmente é uma meta que você pode atingir por meio de algum sistema de progresso. E essa crença no progresso te afasta ainda mais de si mesmo.” 6

Qigong como Portal para a Presença

Como praticantes de Qigong, como podemos lidar com esse paradoxo de forma prática? Afinal, filosofia à parte, vivemos em um mundo de forma e dualidade, e aprendemos com a experiência a necessidade e os benefícios concretos de concentrar diligentemente nossa atenção na realização de um objetivo. Todos nós aprendemos que tanto o tempo quanto a prática inteligente são necessários, seja para aprender um idioma, tocar piano ou desenvolver um alto nível de habilidade marcial ou de cura.

Alguns praticantes e professores de Qigong compreenderam esse ponto e sugerem que a forma mais "elevada" ou refinada de Qigong se materializa em posturas em pé. Nesse ensinamento, conhecido como "Zhan Zhuang" ("em pé como uma árvore"), a prática consiste simplesmente em ficar em pé, relaxado, com a mente o mais vazia possível, permitindo que as energias internas fluam e desçam, realizando seu trabalho de desfazer tensões, nós ou estagnação nos sistemas musculoesquelético e energético do corpo. Nada mais é necessário. Zhan Zhuang representa o "esforço sem esforço", utilizando o mínimo de forma ou técnica, incorporando os princípios de Wu Wei e Wu Chi de maneira muito direta. Esse tipo de prática, que possui inúmeras variações, está intimamente associado a Wang Xiang Zhai, um dos principais praticantes da arte marcial interna chinesa Hsing Yi, que descreve a filosofia de Zhan Zhuang da seguinte forma:

“A ação tem origem na inação, e a quietude é a mãe do movimento.”7

A declaração de Wang Xiang Zhai transmite uma verdade profunda, que reside no limiar da compreensão de como podemos abordar diretamente a "prática" do Qigong como um portal para a Presença.

Um “Portal para a Presença” é exatamente o que o nome indica: uma simples porta ou entrada para o campo da Consciência ou Presença. Seria forçar o significado das palavras “técnica” ou “método” aplicá-las a essa ideia. A pessoa simplesmente atravessa o portal ao tomar consciência de sua existência. Não há esforço envolvido, como a decisão de permanecer na porta ou de atravessá-la de quatro. Aliás, seria um tanto estranho ficar parado na própria porta ou abordá-la de maneira tão complexa. O portal se abre e a Presença surge espontaneamente. Gradualmente, à medida que a consciência se expande, o praticante experimenta a abertura do portal com mais frequência, no espírito do Wu Wei.

Ao abordar a prática do Qigong dessa maneira, o corpo e o Qi tornam-se meros objetos de atenção e observação. Nenhuma postura, forma de Qigong, visualização ou técnica de respiração específica é exigida ou preferida, nem buscamos alterar o corpo ou a energia de acordo com um objetivo predeterminado. É possível utilizar qualquer postura de Qigong para esse propósito. Um certo grau de familiaridade e conforto com qualquer forma específica, seja em pé, sentada ou em movimento, pode ser útil se a prática for encarada como um meio para aprofundar a consciência. É essencial, contudo, suspender ou abandonar quaisquer expectativas, imagens, referências a experiências passadas com energia ou expectativas de resultados.

Inicialmente, a atenção pode ser suavemente direcionada para a superfície do corpo, ou para várias partes como as palmas das mãos, os membros ou, para aqueles com mais experiência em Qigong, o Dantian inferior. À medida que a atenção é mantida, diferentes tipos de sensações e sentimentos podem surgir. Não há esforço envolvido. Não há sensação de ação ou atividade direcionada a um resultado esperado. Em vez disso, a experiência é de profunda receptividade, quietude ou "escuta".

Gradualmente, a atenção se volta para o campo energético sutil do corpo, o Qi ou força vital. Isso pode ser sentido em qualquer área do corpo ou em todo o corpo. Os indicadores clássicos do Qi – formigamento, calor, dormência, etc. – podem surgir e são simplesmente utilizados como objetos de atenção.

Com a “escuta” sustentada, surge uma sensação mais global de energia, envolvendo todo o corpo. A “prática” aqui consiste em permitir, sem esforço, que a atenção repouse no Corpo Interior, o campo de Qi que se manifesta dentro do corpo e, talvez, se estenda para além dele. A respiração pode ser sentida em todo o corpo, como se as próprias células estivessem inspirando e expirando. Contudo, não há qualquer tipo de imaginação, descrição, rotulação ou conceitualização envolvida nesse processo. Gradualmente, o próprio corpo torna-se mais transparente e a distinção entre o agente, o observador e o objeto da observação começa a se dissolver. A própria atenção direcionada começa a se dissolver e o que resta é Wu Chi – pura e simples consciência.

Ao praticarmos esta arte ancestral com essa intenção e compreensão, utilizando o corpo, os sentidos, a mente e o Qi como objetos ou formas que surgem na consciência, incorporamos os princípios essenciais do Wu Wei. Trabalhando com as formas do Qigong de maneira simples e direta, como um Portal para a Presença, entramos no estado natural do ser que está no cerne do caminho taoísta.

©2003 Gunther M. Weil, Ph.D.

1 Jean Klein, Quem Sou Eu? A Busca Sagrada (Rockport, Massachusetts, Element Books, 1992)
2 Shou-Yu Liang & WC Wu, Qigong Empowerment (E. Providence, RI Way of the Dragon, 1997)
3 Richard Wilhelm, O Segredo da Flor Dourada (Nova York, Harcourt Brace, Inc. 1962)
4 Lu Kuan Yu, Yoga Taoísta: Alquimia e Imortalidade (York Beach, Maine, Samuel Weiser, 1973)
5 Lao Tzu, Tao Te Ching (Londres, Penguin Classics, 1963, tradução de DC Lau)
6 Jean Klein, A Facilidade de Ser (Durham, NC, The Acorn Press, 1984)
7 Lam Kam Chuen, O Caminho da Energia (Nova York, Fireside Simon & Schuster, 1991)
8 Eckhart Tolle, O Poder do Agora (Novato, CA. New World Library, 1999)

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