Qigong Als Tor Zur Präsenz

Gibt es hinter den unzähligen Formen des Qigong eine tieferliegende spirituelle Dimension, die uns von Natur aus dazu einlädt, auf einfache und direkte Weise tiefere Bewusstseinsebenen, reines Bewusstsein und die Erfahrung von Präsenz im Alltag zu erreichen? Wenn dies die ursprüngliche Intention des Qigong ist, wie kann diese alte Kunst als Tor zur Präsenz praktiziert werden?

Diese Fragen und die ihnen zugrunde liegende Perspektive entspringen direkt meiner langjährigen persönlichen und beruflichen Erfahrung als Psychologe, Schüler und Lehrer von Qigong und Tai Chi Chuan. Mein eigener Weg durch die komplexe und oft verwirrende Welt dieser Disziplinen und Praktiken hat mich zu einigen Erkenntnissen und Ideen geführt, die ich in diesem Artikel teilen möchte.

Nachdem ich viele Jahre lang verschiedene Lehren studiert und mit Meistern der inneren Energie, der Kampfkunst und der spirituellen Künste gearbeitet habe, konnte ich persönlich viele der spirituellen Sackgassen und subtilen Gefahren beobachten, die mit komplexen Qi-Trainingssystemen und hierarchischen Strukturen der spirituellen Entwicklung einhergehen. Zu den offensichtlichen Risiken zählt die Identifikation mit formalen Lehren, Linien, Systemen oder gar der Zugehörigkeit zu einer elitären Berufsorganisation. Weniger offensichtliche, subtilere Gefahren ergeben sich aus der Identifikation mit Zielen oder Vorstellungen spiritueller Vollendung, so edel oder idealisiert diese auch sein mögen. In beiden Fällen entwickelt der Suchende ein neues Selbstbild; ein übersteigertes oder spirituelles Ego entsteht, eine Identität, die sich an der Sprache, den Symbolen oder der Autorität der Lehren oder Linien orientiert. Diese Risiken werden besonders brisant, wenn alte Lehren im Zuge ihrer Übertragung in die westliche Gesellschaft stark kommerzialisiert werden. Daher verlieren sich Qigong- oder Meditationsschüler leicht in einem Dschungel aus Techniken, Symbolen, Fachsprache, Ritualen und Autoritäten und übersehen dabei die einfache und direkte Erkenntnis, die den Kern der meisten formalen Systeme bildet. Diese essentielle Erkenntnis, die wir als Präsenz oder Sein beschreiben könnten, steht in vollkommener Übereinstimmung mit den taoistischen Prinzipien und findet ihren treffenden Ausdruck in folgendem Aphorismus:

„Wenn es keinen Meditierenden gibt, gibt es nichts, worüber man meditieren könnte.“¹

Wenn wir unser herkömmliches Verständnis von Qigong für einen Moment beiseitelassen, könnte unsere Suche uns zu einem viel einfacheren und direkteren Zugang zum Umgang mit Qi führen – zu einer Art, die Lebenskraft zu erfassen, welche die subtilsten Energiequalitäten umfasst und nutzt, die sich im Körper und Geist ausdrücken. Dieser Ansatz zum Verständnis und zur Praxis von Qigong steht in engerem Einklang mit den taoistischen Prinzipien von Wu Wei (Nicht-Anstrengung) und Wu Chi (Formlosigkeit). Dieser Ansatz, fundamentaler als alle Formen oder Systeme der Qi-Kultivierung zum Zweck der Heilung oder der Entwicklung innerer Kraft, würde gleichzeitig diese Ausdrucksformen mühelos integrieren und auf das Bewusstseinsfeld oder die Präsenz hinweisen, die all diesen Phänomenen zugrunde liegt.

Ich würde dieses tiefere Verständnis oder diese essentiellere Qualität als die spirituelle Grundlage des Qigong bezeichnen, die uralte Absicht, die allen Formen oder Systemen der inneren Entwicklung zugrunde liegt, seien sie heilender, kriegerischer oder spiritueller Natur.

Ungeachtet der zahlreichen gesundheitlichen Vorteile der herkömmlichen Formen von Qigong, Tai Chi Chuan und anderen alten Geist-Körper-Traditionen gibt es etwas Wesentlicheres, Authentischeres in oder hinter diesen Formen, das eine tiefere Ebene des menschlichen Bewusstseins hervorruft, die vor den Formen selbst existiert.

Bevor wir diese Möglichkeit untersuchen, ist es vielleicht hilfreich, kurz einige Hintergrundinformationen und die Theorie des Qigong zu beschreiben.

Qigong, Neigong und der progressive Pfad der inneren Kultivierung

Einige klassische Prinzipien können uns helfen, die Theorie und Praxis des Qigong in einem umfassenderen psycho-spirituellen Kontext zu verstehen. In gewisser Hinsicht ähnelt dies der Hervorhebung des vielschichtigen Kontextes taoistischer Spiritualität und Heilkunst, der dem weitverbreiteten System der modernen Traditionellen Chinesischen Medizin zugrunde liegt.

Es herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass die zahlreichen Systeme und Formen des Qigong historisch eng mit den Heilkünsten des Taoismus verbunden sind, obwohl einige hervorragende Lehrer auch anerkennen, dass eine Reihe wichtiger Praktiken aus der buddhistischen Tradition stammen.² Die gängigsten Definitionen von Qigong umfassen Techniken zur Erhaltung, Speicherung, Zirkulation, Verfeinerung und Übertragung von Jing (reiner Essenz) und Qi (reiner Energie) zur Wiederherstellung und Erhaltung der Gesundheit sowie zur Steigerung von Kraft und Ausdauer. Ausgehend von der klassischen taoistischen Betonung einer soliden energetischen und physischen Grundlage für Gesundheit und Langlebigkeit wird ein engagierter Übender durch kontinuierliche Anstrengung die gesundheitlichen Vorteile des Qigong auf energetischer, physischer und sogar psychischer Ebene zunehmend erfahren.

Im Hinblick auf die spirituelle Entwicklung zeichnet sich die taoistische Praxis unter anderem durch die Bedeutung des Körpers als Labor aus, in dem Jing, Qi und Shen (das individuelle Bewusstsein) schrittweise verfeinert und in immer feinere Energieebenen transformiert werden, die im „Goldenen Elixier“ oder „Elixier der Unsterblichkeit“ gipfeln. Diese Betonung ist ein einzigartiges Merkmal taoistischer Spiritualität. In der taoistischen Tradition gelten ein gesunder Körper und ein langes Leben – das Ziel der meisten Qigong- und taoistischen Heilkünste – als Grundlage für spirituelle Verwirklichung. Die Botschaft ist einfach: Je länger man gesund und wohlauf lebt, desto größer ist das Potenzial zur Verwirklichung. Eine vergleichbare Auffassung findet sich nicht in den buddhistischen oder hinduistischen Traditionen, die den Körper – mit wenigen Ausnahmen – als Hindernis für die spirituelle Verwirklichung betrachten.

Es gibt auch taoistische Lehren, die manchmal als Neigong (innere oder verborgene Kultivierung) bezeichnet werden und diese Entwicklung in Richtung spiritueller Verwirklichung noch weiter vorantreiben. Neigong-Praktiken betonen im Allgemeinen die innere Kultivierung durch eine stärkere Fokussierung der Aufmerksamkeit auf das obere Dantian und das Herz/den Geist. Ziel dieser Praktiken ist die Transformation von Qi in Shen sowie die weitere Verfeinerung von Shen selbst zu höheren Ebenen von Seele und Geist. In einigen Lehren, insbesondere in einigen populären Formen der taoistischen Inneren Alchemie, wurde dieser Prozess zu einer Reihe komplexer Formeln ausgearbeitet, die versprechen, schrittweise zu den höchsten Ebenen spiritueller Verwirklichung zu führen. Diese Formeln versuchen, die zunehmend verfeinerten inneren Energien von Jing, Qi und Shen mit äußeren Energien verschiedener solarer, lunarer und kosmischer Kräfte zu verbinden, um ihr erklärtes Ziel der taoistischen Unsterblichkeit zu erreichen. Im Wesentlichen handelt es sich hierbei um einen Weg, der spirituelle Entwicklung als einen Prozess der systematischen Verfeinerung der materiellen Energien nach der Geburt auf verschiedenen Dichteebenen interpretiert, sodass sie zu ihrer ursprünglichen Natur zurückkehren – der nicht-materiellen Sphäre des vorgeburtlichen Geistes. Ziel des Praktizierenden ist die Rückkehr zur Leere, zum Wu Chi, durch eine bewusste, beschleunigte mentale und energetische Fokussierung auf die Verfeinerung und Transformation der Energie.

Risiken des progressiven Ansatzes zur inneren Kultivierung

Auf dem Pfad der fortschreitenden Kultivierung strebt der Suchende nach immer höheren Verwirklichungsstufen gemäß einer Fahrplanbeschreibung, die oft aus Interpretationen alter taoistischer alchemistischer Texte wie „Das Geheimnis der goldenen Blume“3 und „Taoistisches Yoga: Alchemie und Unsterblichkeit“ abgeleitet ist.

Meiner Ansicht nach herrscht in diesem Prozess große Verwirrung und Missverständnisse. Obwohl es zahlreiche klassische Techniken sowie zeitgenössische Interpretationen dieser Methoden gibt, die darauf abzielen, die Energien von Jing, Qi und Shen zu kontrollieren und zu lenken, halte ich die meisten davon für künstlich und irreführend. Auf diesem Weg befindet sich der Suchende in einem endlosen Prozess des Werdens oder des Fortschritts durch Anstrengung hin zu einem imaginierten Ziel. Dies wird leicht zu einer begehrten Annehmlichkeiten für das Ego und birgt die Gefahr, den Geist auf die mentale Form eines spirituellen Ziels zu fixieren und so subtil eine weitere dualistische Illusion zu erschaffen.

Ich habe beobachtet, wie viele ansonsten aufrichtige und engagierte Qigong-Praktizierende die innere Alchemie als Zugang zu einer Art erhabenem spirituellen Reich betrachten; einen mental geschaffenen Ort, der durch die Eigenschaften der Leere, der Sinnlosigkeit oder des bildhaften Ziels der Unsterblichkeit gekennzeichnet ist, das zum ersehnten Goldschatz am Ende des Regenbogens wird.

Eine Folge davon ist, dass sich viele Schüler und Lehrer nach monate- oder jahrelanger intensiver Übung mit einem vermeintlichen Erreichen von Zielen identifizieren. Die mentale Struktur des Egos nimmt eine Identität an, in diesem Fall eine spirituelle, die das gewöhnliche, alltägliche, materielle Ego oder Selbst oberflächlich ersetzt. Dies stellt eine besondere Gefahr in jeder Lehre dar, insbesondere aber in solchen Praktiken, die die Manipulation von Qi oder Prana in Form aufsteigender oder absteigender Kanäle oder Meridiane wie des Konzeptions- und Lenkergefäßes und des Stoßkanals (Chung Mo) betonen oder sich auf die Energetisierung bestimmter Zentren oder Chakren im Körper konzentrieren, wie in einigen klassischen und modernen Interpretationen der indischen Yogasysteme. Noch beunruhigender sind vielleicht die häufig auftretenden Energieungleichgewichte bei Praktizierenden dieser Formen. Das Niveau und die Qualität der Energie, die in diesen Praktiken plötzlich erweckt wird, lässt sich nicht ohne Weiteres in den Alltag des Schülers integrieren und kann zu mentalen, emotionalen oder physischen Störungen führen. Dies wurde manchmal in der Tradition des Yoga als Kundalini-Syndrom oder in der orientalischen Medizin als „laufendes Feuer“ bezeichnet.

Fairerweise muss man auch erwähnen, dass einige Lehrer der taoistischen Künste davor warnen, dass die mentale Manipulation innerer Energien, Kanäle usw. in eine Sackgasse führt. Ihr Schwerpunkt liegt – neben der Verkörperung erwünschter Tugend- und Moralitätseigenschaften – darauf, die Aufmerksamkeit im Körper, zunächst im unteren Dantian, ruhen zu lassen und den Kultivierungsprozess natürlich und mühelos ablaufen zu lassen. Ihrem Verständnis nach ist dieser Ansatz nicht nur vereinbarer mit den Prinzipien des Wu Wei, sondern auch körperlich und geistig schonender.

Wu Chi (Leere) & Wu Wei (Mühelosigkeit)

Das zentrale Paradoxon des Taoismus – prägnant zusammengefasst im ersten Vers des Tao Te Ching – beginnt mit der Warnung:

„Der Weg, von dem man sprechen kann, ist nicht der beständige Weg.“⁵ Es ist kein Zufall, dass eine der zentralen Quellen taoistischer Weisheit diese Einschränkung gleich zu Beginn formuliert. Im Grunde lehrt uns das Tao Te Ching, dass das Tao nicht durch den Intellekt erklärt oder vollständig beschrieben werden kann. Der ungeschliffene, intellektuelle oder diskursive Verstand, also der kategorisierende Verstand, der auf Erinnerungen an die Vergangenheit und Erwartungen an die Zukunft basiert, kann seinem Wesen nach das im Wesentlichen Unbegreifliche nicht erfassen. Aus der Perspektive des Tao Te Ching können Verstand und Sprache selbst, also geistige und sprachliche Formen, selbst verfeinerte Formen spiritueller Ideen und Ideale, nur auf das verweisen, was jenseits des Verstandes liegt. Sie können diese Seinsebene niemals vollständig beschreiben, da sie die Quelle oder Grundlage ist, aus der der Verstand und alle anderen Lebensformen entspringen. In diesem Sinne können Verstand, Sprache, die Grundlage des Denkens, nur sich selbst und andere Formen, einschließlich der subtilen Energieformen, beschreiben.

Eine weitere Möglichkeit, dieses spirituelle Rätsel zu verstehen, bietet die klassische taoistische Ontologie. Dieses philosophische Rahmenwerk beschreibt Wu Chi, die namenlose, formlose Leere und Quelle des Tao, als Ursprung der dualen Formen von Yin und Yang in all ihren unzähligen Variationen. Dieses Spiel der Gegensätze wiederum bringt die Fünf Elemente oder Fünf Energiephasen hervor, und diese wiederum führen zu den Lebensformen in all ihren unendlichen Erscheinungsformen. Und doch kehren letztendlich alle Phänomene auf natürliche und einfache Weise zur Quelle zurück, zum unmanifestierten Wu Chi. Die Rückkehr zum Wu Chi ist im Wesentlichen das Modell aller taoistischen Kultivierungsmethoden.

Übertragen wir diese „Warnung“ – die dem Verstand innewohnenden Grenzen seiner Fähigkeit, das Tao zu beschreiben – auf die konventionelle Praxis von Qigong oder Neigong, so drängt sich die Frage auf: Wie können Techniken oder Formen, die mit den Energien von Yin und Yang arbeiten, zum Formlosen oder zum Tao führen? Oder anders formuliert: Wie kann die Praxis einer stetig verfeinerten Technik, so subtil und raffiniert sie auch sein mag, zu dem führen, was ihrem Wesen nach jenseits jeder Technik liegt? Kann irgendeine fortschreitende Praxis der Selbstentwicklung, sei es Qigong, Neigong oder die komplexen Formeln der Inneren Alchemie, im Laufe der Zeit zu dem führen, was im Wesentlichen selbstlos, formlos, zeitlos und ewig ist? Oberflächlich betrachtet erscheint dies ein verwirrendes Paradoxon – eines, das den Kern der Frage nach den Grenzen systematischer, fortschreitender Qigong- und Qi-Kultivierung berührt.

Fast jeder, der Qigong, Neigong oder eine andere progressive Meditationsform mit spiritueller Absicht praktiziert, verfolgt diese Disziplinen in der Erwartung, dass sie sein Leben bereichern werden. Die Ziele reichen von mehr Ruhe und Gelassenheit bis hin zur Unsterblichkeit. Unabhängig vom angestrebten Niveau besteht die Absicht darin, etwas Fehlendes zu finden. Doch der zentrale Grundsatz des Taoismus warnt uns, dass dies eine Illusion ist. Wie können wir das werden, was wir in unserem wahren Wesen bereits sind?

Jede zielorientierte Technik oder Methode birgt ein gewisses Maß an Anstrengung und Anspannung, da sie die Suche nach etwas Äußerlichem beinhaltet – nach einem Ergebnis, das das Selbstbild ergänzen oder vervollständigen soll. Doch wenn das, wonach wir streben, uns aufgrund seines Wesens bereits gehört, dann sind Methoden oder Techniken, die auf spirituelle Erfüllung abzielen, irreführend und können sogar die Erkenntnis verschleiern, dass wir das sind, wonach wir streben.

Interessanterweise beschränkt sich dieses Paradoxon nicht auf die taoistischen Künste der Selbstkultivierung. Tatsächlich steht genau dieses Rätsel im Zentrum einer Reihe spiritueller Traditionen. So verdeutlicht beispielsweise Jean Klein, einer der großen westlichen Meister der nicht-dualen Lehren des Advaita Vedanta und zugleich ein bedeutender Lehrer des Hatha Yoga, diesen Punkt in seinen Ausführungen zum Wert des Yoga als spirituelle Praxis:

„Wenn man Yoga praktiziert, um etwas zu erreichen … dann wird Yoga zum Hindernis, denn es kann den Glauben erzeugen, dass das, was man im Grunde ist, ein Ziel ist, das man durch ein System des Fortschritts erreichen kann. Und dieser Glaube an Fortschritt entfernt einen immer weiter von sich selbst.“⁶

Qigong als Tor zur Präsenz

Wie können wir als Qigong-Praktizierende mit diesem Paradoxon praktisch umgehen? Schließlich leben wir – philosophisch betrachtet – in einer Welt der Form und Dualität und haben aus Erfahrung gelernt, wie wichtig es ist, unsere Aufmerksamkeit konsequent auf die Verwirklichung eines Ziels zu richten und welche konkreten Vorteile dies mit sich bringt. Wir alle wissen, dass Zeit und intelligentes Üben unerlässlich sind, egal ob wir eine Sprache lernen, Klavier spielen oder hohe Kampf- oder Heilfähigkeiten entwickeln wollen.

Manche Qigong-Praktizierende und -Lehrer haben dies erkannt und vertreten die Ansicht, dass die höchste oder verfeinerteste Form des Qigong in stehenden Haltungen verkörpert ist. In dieser Lehre, bekannt als „Zhan Zhuang“ („Stehen wie ein Baum“), besteht die Übung darin, einfach entspannt und mit möglichst leerem Geist zu stehen und den inneren Energien zu erlauben, aufzusteigen oder abzusinken und so Spannungen, Knoten oder Stagnation im Muskel-Skelett-System und im Energiesystem des Körpers zu lösen. Mehr ist nicht nötig. Zhan Zhuang steht für „mühelose Anstrengung“, indem es mit minimaler Form oder Technik auskommt und die Prinzipien von Wu Wei und Wu Chi auf sehr direkte Weise verkörpert. Diese Übungsform, von der es zahlreiche Variationen gibt, wird am engsten mit Wang Xiang Zhai, einem der bedeutendsten Praktizierenden der chinesischen inneren Kampfkunst Xing Yi, in Verbindung gebracht, der die Philosophie von Zhan Zhuang wie folgt beschreibt:

„Handeln entsteht aus Untätigkeit, und Stille ist die Mutter der Bewegung.“7

Die Aussage von Wang Xiang Zhai vermittelt eine tiefe Wahrheit, die an der Schwelle zum Verständnis liegt, wie wir uns der „Praxis“ des Qigong als Portal zur Präsenz direkt nähern können.

Ein „Portal zur Präsenz“ ist genau das, was der Name sagt: ein einfacher Durchgang oder Eingang zum Feld des Bewusstseins oder der Präsenz. Es wäre irreführend, die Begriffe „Technik“ oder „Methode“ auf diese Idee anzuwenden. Man schreitet einfach durch das Portal, sobald man sich seiner Existenz bewusst wird. Es bedarf keinerlei Anstrengung, wie etwa der Entscheidung, im Portal zu verweilen oder auf Händen und Knien hindurchzugehen. Tatsächlich wäre es etwas seltsam, im Portal selbst zu verweilen oder sich ihm auf solch umständliche Weise zu nähern. Das Portal öffnet sich, und Präsenz entsteht spontan. Mit zunehmendem Bewusstsein erlebt der Übende, wie sich das Portal im Geiste des Wu Wei immer häufiger öffnet.

Bei dieser Herangehensweise an die Qigong-Praxis sind Körper und Qi lediglich Objekte der Aufmerksamkeit und Beobachtung. Keine bestimmte Haltung, Qigong-Form, Visualisierung oder Atemtechnik ist erforderlich oder bevorzugt, und wir versuchen auch nicht, den Körper oder die Energie in irgendeiner Weise gemäß einem vorgegebenen Ziel zu verändern. Jede Qigong-Haltung kann zu diesem Zweck verwendet werden. Eine gewisse Vertrautheit mit einer bestimmten Steh-, Sitz- oder Bewegungsform kann hilfreich sein, wenn sie als Mittel zur Vertiefung der Achtsamkeit genutzt wird. Es ist jedoch unerlässlich, jegliche Erwartungen, Bilder, Bezüge zu früheren Energieerfahrungen oder Erwartungen an Ergebnisse loszulassen.

Anfangs kann die Aufmerksamkeit sanft auf die Körperoberfläche oder verschiedene Körperteile wie die Handflächen, die Gliedmaßen oder, bei erfahreneren Qigong-Übenden, das untere Dantian gelenkt werden. Mit zunehmender Konzentration können verschiedene Empfindungen und Gefühle entstehen. Dies erfordert keinerlei Anstrengung. Es gibt kein Gefühl des Tuns oder einer Aktivität, die auf ein erwartetes Ergebnis abzielt. Vielmehr ist es eine Erfahrung tiefer Empfänglichkeit, Stille oder des „Zuhörens“.

Nach und nach richtet sich die Aufmerksamkeit auf das subtile Energiefeld des Körpers, das Qi oder die Lebenskraft. Diese kann in jedem Bereich des Körpers oder im gesamten Körper spürbar sein. Die klassischen Qi-Indikatoren – Kribbeln, Wärme, Taubheit usw. – können auftreten und dienen lediglich als Objekte der Aufmerksamkeitslenkung.

Durch anhaltendes „Zuhören“ entsteht ein umfassenderes Energiegefühl, das den ganzen Körper einbezieht. Die Übung besteht darin, die Aufmerksamkeit mühelos im Inneren Körper ruhen zu lassen, im Feld des Qi, das sich im Körper manifestiert und vielleicht darüber hinausreicht. Die Atmung kann im ganzen Körper wahrgenommen werden, als ob die Zellen selbst ein- und ausatmeten. Dabei werden weder Bilder noch Beschreibungen, Bezeichnungen oder Konzepte verwendet. Allmählich wird der Körper transparenter, und die Unterscheidung zwischen Handelndem, Beobachter und Objekt der Beobachtung beginnt sich aufzulösen. Die gerichtete Aufmerksamkeit löst sich auf, und was bleibt, ist Wu Chi – reines, einfaches Bewusstsein.

Indem wir diese alte Kunst mit dieser Absicht und diesem Verständnis praktizieren und Körper, Sinne, Geist und Qi als Objekte oder Formen des Bewusstseins nutzen, verkörpern wir die wesentlichen Prinzipien des Wu Wei. Durch die einfache und direkte Anwendung der Qigong-Formen als Tor zur Präsenz gelangen wir in den natürlichen Seinszustand, der das Herzstück des taoistischen Weges bildet.

©2003 Gunther M. Weil, Ph.D.

1 Jean Klein, Wer bin ich? Die heilige Suche (Rockport, Massachusetts, Element Books, 1992)
2 Shou-Yu Liang & WC Wu,Qigong Empowerment (E. Providence, RI Way of the Dragon, 1997)
3 Richard Wilhelm, Das Geheimnis der goldenen Blume (New York, Harcourt Brace, Inc. 1962)
4 Lu K¹uan Yu, Taoistisches Yoga: Alchemie und Unsterblichkeit (York Beach Maine, Samuel Weiser, 1973)
5 Lao Tzu, Tao Te Ching (London, Penguin Classics, 1963, Übersetzung von DC Lau)
6 Jean Klein, Die Leichtigkeit des Seins (Durhan, NC, The Acorn Press, 1984)
7 Lam Kam Chuen, Der Weg der Energie (New York, Fireside Simon & Schuster, 1991)
8 Eckhart Tolle, Die Kraft des Jetzt (Novato, CA. New World Library, 1999)

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