Ich glaube, dass dies auch dazu führt, dass die Definition dessen, was ein sinnvolles Leben ausmacht, neu gestaltet wird, richtig? Natürlich kann man damit auch in den Nihilismus abgleiten und sagen: Nun ja, nichts hat einen Sinn.
Tippett: Dann spielt es überhaupt keine Rolle.
Burkeman: Richtig. Aber man kann das auch anders betrachten – und ich beziehe mich dabei teilweise auf die Arbeit des Philosophen Iddo Landau –, nämlich: Warum sollten wir Sinn so definieren, dass er kosmische Bedeutung haben muss? Warum sollten wir uns mit einem so grausamen Maßstab belasten, der bedeutet, dass all die Dinge, von denen wir instinktiv wissen, dass sie sinnvoll sind, eine dumme Art sind, sein Leben zu verbringen? Und offensichtlich liegt das Problem hier eher in der Definition als in den Aktivitäten selbst. Ich denke also, es ist wirklich wichtig, das zu erkennen.
Tippett: Ich möchte kurz ein paar Zeilen aus „Viertausend Wochen“ vorlesen. Und – ich glaube, das haben wir am Anfang nicht erwähnt. Viertausend Wochen entspricht der Länge eines Lebens, richtig?
Burkeman: Sehr ungefähr.
Tippett: Sehr ungefähr.
Burkeman: Ich habe mich für die Zahl entschieden, die Schlagzeilen macht, aber ja.
Tippett: Aber es klingt – ich meine, es in so einem begrenzten Zeitraum auszudrücken, ist wirklich interessant, wie das die Vorstellungskraft verändert, wenn man statt Jahren eher an 4.000 Wochen denkt …
Burkeman: Ich denke, wir haben zwar nicht viele Lebensjahre, aber sie scheinen ewig zu dauern. In gewisser Weise ist das also in Ordnung. Und wir haben unzählige Tage, also ist es, wie wir uns einreden, nicht so wichtig, dass wir sie so leicht verschwenden können. Aber Wochen sind eine sehr seltsame Art, es auszudrücken, und ich glaube, deshalb fasziniert mich das so sehr, weil …
Tippett: Es fühlt sich nicht nach viel an.
Burkeman: … davon gibt es nicht viele …
Tippett: Nein.
Burkeman: … aber es ist wirklich leicht, eine ganze zu verschwenden, ohne wirklich …
Tippett: [ lacht ] Genau!
Burkeman: … oder sich zu fragen, wo die letzten sechs geblieben sind, oder so ähnlich.
Tippett: Ich möchte also etwas lesen, das Sie geschrieben haben. Kein Wunder also, dass es eine Erleichterung ist, an die eigene Bedeutungslosigkeit erinnert zu werden. Es ist das Gefühl, zu erkennen, dass man sich all die Zeit an Maßstäben gemessen hat, die man realistischerweise nicht erfüllen konnte. Und diese Erkenntnis ist nicht nur beruhigend, sondern befreiend, denn sobald man nicht länger von einer so unrealistischen Definition eines erfüllten Lebens belastet ist, kann man die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass viel mehr Dinge, als man sich je vorgestellt hat, als sinnvolle Nutzung der begrenzten Zeit gelten könnten. Man kann auch die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass viele der Dinge, die man bereits tut, bedeutungsvoller sind, als man angenommen hat, und dass man sie bisher unbewusst abgewertet hat, weil sie nicht „bedeutend“ genug waren. Aus dieser neuen Perspektive wird es möglich zu erkennen, dass die Zubereitung nahrhafter Mahlzeiten für die Kinder genauso wichtig sein kann wie alles andere, selbst wenn man keine Kochpreise gewinnt, oder dass der Roman es wert ist, geschrieben zu werden, wenn er ein paar Leser bewegt oder unterhält. Zeitgenossen, auch wenn Sie wissen, dass Sie kein Tolstoi sind, oder dass praktisch jeder Beruf eine sinnvolle Art sein kann, ein Arbeitsleben zu verbringen, wenn er die Dinge für diejenigen, denen er dient, ein wenig verbessert.“
Es ist wunderschön.
Burkeman: [ lacht ] Danke. Ich bin versucht zu sagen: „Ich hätte es selbst nicht besser ausdrücken können.“ [ lacht ]
Tippett: Okay, ja, ausgezeichnet. [ lacht ]
Ich habe da so ein Gedankenexperiment, das ich schon lange durchspiele, und das mir gerade jetzt ständig durch den Kopf geht, weil wir in einer Zeit leben, in der sich alles existenziell anfühlt. Nehmen wir also an, unsere Spezies überlebt und unsere Nachkommen oder ein Historiker blicken in 100 Jahren auf unsere Zeit zurück – was werden sie dann sehen?
Vielleicht liegt es einfach daran, was wir getan oder versäumt haben, was unseren ökologischen Fußabdruck betrifft. Vielleicht sind es auch einfach nur Flüchtlinge, wissen Sie? Ich bin neugierig, ob Sie – und Sie haben ja viel über Bewusstsein geschrieben – darüber, wie sehr uns das Thema beschäftigt, auch darüber nachdenken. Oder, wenn ich Sie frage, was Sie an den aktuellen Ereignissen fasziniert, die wir kaum wahrnehmen und die vielleicht sichtbar werden, wenn die Zeit Geschichte ist?
Burkeman: Ich liebe dieses Gedankenexperiment, das der Philosoph Bryan Magee verwendet hat und das ich in meinem Buch erwähne: Wenn man sich sozusagen eine Kette von Hundertjährigenleben durch die Geschichte vorstellt –
Tippett: Oh ja. Ja.
Burkeman: Durch die gesamte Geschichte hindurch gab es immer wieder Menschen, die 100 Jahre alt wurden, selbst in Zeiten, in denen die durchschnittliche Lebenserwartung deutlich niedriger war. Und an jedem Tag, an dem jemand 100 Jahre alt wurde, wurde irgendwo ein Baby geboren. Man könnte sich also leicht Ketten von 100-jährigen Leben vorstellen. Wenn man es so betrachtet, stellt man fest, dass die Renaissance etwa sechs, sieben Generationen zurückliegt, die Zeit Jesu etwa 20 Generationen, das Goldene Zeitalter der Pharaonen 35 Generationen und die gesamte menschliche Zivilisation, nach gängiger Definition, 60 Generationen. Es ist, als wäre es nichts.
Tippett: Nichts.
Burkeman: Und trotzdem betrachten wir diese „Epochen“ – die Antike, das Mittelalter, die Renaissance – als wären sie riesige, eiszeitliche Perioden. Und nun ja, erstens finde ich das faszinierend, denn es zeigt, wie schnell alles vonstatten ging und wie das, was aus jeder dieser Epochen erhalten geblieben ist, sich wie gewaltige, zeitlose oder gewaltige, langsame Veränderungen anfühlt und für die Menschen, die in ihnen lebten, kaum Bedeutung gehabt hätte.
Tippett: Fast so, als wäre es uns völlig fremd, nicht wahr – als wäre es komplett von uns abgekoppelt.
Burkeman: Stimmt. Und doch, wie andere bereits angemerkt haben, wird auch dies eine Phase sein. So wird das, was wir jetzt tun, von einem einzigen, grundlegenden Konzept geprägt sein, [ lacht ] wie die Renaissance, die Aufklärung, das Mittelalter oder was auch immer.
Was das genau bedeuten wird, ich meine, wovon wir leben – ich weiß gar nicht, wie ich anfangen soll, über diese Frage nachzudenken, aus den von Ihnen genannten Gründen. Es scheint, als ob man diese Perspektive von jetzt an nicht einnehmen kann. Ich finde dieses Nichtwissen interessant. Und ich verwende diese Metapher, diese Vorstellung, dass wir uns alle in der Lage von Steinmetzen befinden, die an einer Kathedrale arbeiten, wie sie beispielsweise in meiner Heimatstadt York existierte und deren Bau Hunderte von Jahren gedauert hätte. Die meisten, die daran gearbeitet haben, hätten nicht erwartet, am Eröffnungstag dabei zu sein, wissen Sie? Darum ging es einfach nicht. Man setzt einfach einen Stein [ lacht ], und noch einen und noch einen, ohne zu wissen, wohin das Ganze führt. Und ich denke, wir befinden uns alle ohnehin in dieser Situation; es ist nur eine Frage, ob wir uns dem stellen oder nicht. [ lacht ]
Tippett: Ja, wir nicht – nun ja, einige von uns denken das nicht, aber wir tun es.
Sie haben da diesen Satz, den Sie, glaube ich, der Schweizer Psychologin und Märchenforscherin Marie-Louise von Franz zuschreiben – ich lese ihn mal vor. Sie sagte: „Es gibt diese seltsame Haltung und das Gefühl, noch nicht im wirklichen Leben angekommen zu sein. Man tut dies oder das, aber ob es nun eine Beziehung zu einer Frau oder ein Job ist, es ist noch nicht das, was man sich wirklich wünscht. Und da ist immer die Fantasie, dass irgendwann in der Zukunft das Richtige kommt. Das Einzige, was solche Männer am meisten fürchten“ – ich denke, als Frau kann mir das auch passieren – „ist, an irgendetwas gebunden zu sein. Es gibt eine furchtbare Angst davor, eingeengt zu werden, Raum und Zeit vollständig zu durchdringen und der einzigartige Mensch zu sein, der man ist.“ Dieser Satz – genau darum geht es doch in diesem ganzen Gespräch, nicht wahr: „Raum und Zeit vollständig durchdringen.“ [ lacht ]
Burkeman: Ja, ich liebe diese Passage. Und diese Vorstellung, dass wir erst später alles zusammenbringen und es dann wirklich einen Moment der Wahrheit geben wird, in dem wir uns sozusagen aufeinander einlassen – das stimmt schon jetzt nicht mehr. Wir sind schon …
Tippett: [ lacht ] Darin, ja.
Burkeman: … so präsent, wie wir es jemals sein werden. Aber es gibt diese Veränderung, die sich daraus ergibt – ich möchte fast sagen: sich mit dieser Tatsache abzufinden. [ lacht ] Es ist eine Art inneres Eintauchen in diese Situation, das man bewusst wählen kann oder nicht. Und das Leben fühlt sich bis dahin ein bisschen wie eine Generalprobe an.
Tippett: Hier ist noch etwas, das Sie schreiben: „Jene Momente, in denen das Leben seine Unvollkommenheit, seine Gebrochenheit, seinen Widerstand gegen unsere Pläne offenbart“ – und das ist, wie gesagt, diese zentrale Erkenntnis von Weisheit und spiritueller Tiefe – „solche Erfahrungen, so willkommen sie auch sein mögen, führen oft dazu, dass diejenigen, die sie durchmachen, ein neues und ehrlicheres Verhältnis zur Zeit entwickeln.“ Und dann sagen Sie – und ich denke, darin liegt die Herausforderung für unsere Spezies – „Die Herausforderung besteht darin, ob wir uns zumindest ein wenig von dieser Sichtweise aneignen können, bevor uns schmerzlicher Verlust trifft.“ Können wir reif genug werden, diesen Schritt zu gehen, ohne in einen Zustand völliger Verzweiflung und Erschöpfung zu verfallen? Das ist, glaube ich, die Frage.
Burkeman: Ja, und das ist doch parallel zu der Frage, ob wir die Erkenntnisse aus dieser Pandemiezeit, die Einsichten und die veränderten Perspektiven bewahren können? Können wir diese Sichtweisen auf die Welt beibehalten, wenn sich das Leben wieder normalisiert und wir nicht mehr in dieser Krise stecken? Und vielleicht haben viele Menschen persönlich keine schwere Krise durchgemacht, sodass diese Perspektivwechsel zumindest für einige ohne schmerzlichen Verlust stattgefunden haben. Oder verblassen diese Erkenntnisse und Einsichten einfach, wenn man nicht wirklich persönlich gelitten hat? Ich weiß es nicht. Ja, wir müssen es versuchen.
Tippett: Ja, das führt zurück zu der Frage, ob wir unsere Aufmerksamkeit darauf richten müssen, richtig? Wir müssen uns entscheiden, uns darauf zu konzentrieren, und wissen, dass wir uns sowieso ablenken lassen werden, richtig?
Burkeman: Genau, und um es mal so auszudrücken – ich weiß nicht. Ich persönlich finde, dass ich von mir selbst, und vielleicht auch von anderen, am besten einfach immer weitermachen kann, trotz dieses leichten Unbehagens. Der von Ihnen gelesene Abschnitt folgt natürlich auf einen Text über Menschen, die Tragödien erlebt haben, sodass das Wort „Unbehagen“ hier nicht angebracht ist. Aber dieses leichte Unbehagen, das unsere Endlichkeit in uns auslöst, ist eben das Unbehagen, diesen nächsten Absatz zu schreiben, an dem ich gerade arbeite, anstatt in den sozialen Medien unterwegs zu sein, dem anderen zuzuhören, anstatt sofort meine eigene Antwort zu proben, sobald er oder sie fertig gesprochen hat – eben dieses leichte Unbehagen. Es ist dasselbe Unbehagen, behaupte ich, nur in einer unglaublich milden Form, und es ist tatsächlich machbar. Man kann das wirklich tun, und es wird einem gut gehen. Man kann es mehrmals täglich tun, und es wird jedes Mal gut gehen.
Tippett: Mich interessiert, was es bedeutet, Mensch zu sein – die Frage ist natürlich sehr umfassend –, und wie hat diese Erforschung der Natur der Zeit Ihr Verständnis davon, was es bedeutet, Mensch zu sein, verändert? Wie würden Sie diese Frage unter diesen Gesichtspunkten heute beantworten?
Burkeman: Wow, das ist eine große Sache. Ich glaube, es geht um die Wertschätzung dafür, dass alles, was sich lohnt zu tun, alles Kreative, Schöpferische, Wachstumsfördernde, all das, dessen Verlust gewissermaßen die unvermeidliche Kehrseite ist. Es ist diese Art von – diese Dualität der Erfahrung, die, wissen Sie, beim Elternsein am deutlichsten zutage tritt, wo es fast schon ein Klischee ist, nicht wahr? Jede neue, außergewöhnliche Sache, die ein kleines Kind tut, bedeutet das Ende der Zeit davor. Aber es passiert überall, den ganzen Tag über, bei der Arbeit, einfach überall: Etwas zu tun bedeutet, auf so vieles andere zu verzichten. Und das ist kein Rezept, um den Schmerz verschwinden zu lassen, aber ich erlebe eine Art unglaubliche Erleichterung und so weiter, wann immer ich mir bewusst mache, dass das einfach dazugehört. So ist es nun mal. Nicht, weil ich noch keinen Ausweg gefunden hätte.
Und wenn man das ein bisschen öfter macht, etabliert es sich allmählich als Lebensweise, weil man mehr Vertrauen in den Lauf der Dinge gewinnt. Nach ein paar Tagen merkt man, dass sich alles von selbst weiterentwickelt hat und alles gut war, und so kann man sich langsam daran gewöhnen. Mir ist das definitiv passiert. Natürlich geht es dabei zwei Schritte vor und einen zurück, wie meine Mitbewohner zweifellos bestätigen können. [ lacht ]
[ Musik: „Awakening“ von Random Forest ]
Tippett: Oliver Burkemans neuestes Buch heißt „Viertausend Wochen: Zeitmanagement für Normalsterbliche“ . Er ist außerdem Autor von „Das Gegenmittel: Glück für Menschen, die positives Denken nicht ausstehen können “ . Zudem schreibt und veröffentlicht er zweimal monatlich einen E-Mail-Newsletter namens „ Der Unvollkommene “. Seine hervorragende Kolumne im Guardian, die er von 2006 bis 2020 verfasste, ist online verfügbar. Sie trägt den Titel „ Diese Kolumne wird Ihr Leben verändern “.
[ Musik: „Awakening“ von Random Forest ]
Das On Being-Projekt besteht aus: Chris Heagle, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan, Lillie Benowitz, April Adamson, Ashley Her, Matt Martinez und Amy Chatelaine.
Das On Being Project befindet sich auf Dakota-Land. Unsere wunderschöne Titelmelodie stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie am Ende unserer Sendung singen hören, ist die von Cameron Kinghorn.
„On Being“ ist eine unabhängige, gemeinnützige Produktion des „On Being Project“. Der Vertrieb an öffentlich-rechtliche Radiosender erfolgt durch WNYC Studios. Ich habe die Sendung bei American Public Media entwickelt.
Zu unseren Finanzierungspartnern gehören:
Das Fetzer-Institut hilft beim Aufbau der spirituellen Grundlage für eine liebevolle Welt. Mehr Informationen finden Sie unter fetzer.org;
Die Kalliopeia Foundation hat sich der Wiederverbindung von Ökologie, Kultur und Spiritualität verschrieben und unterstützt Organisationen und Initiativen, die eine heilige Beziehung zum Leben auf der Erde pflegen. Erfahren Sie mehr unter kalliopeia.org;
Die Osprey Foundation, ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben;
Die Initiative „Mutige Kooperationen“ des Charles Koch Instituts, die Instrumente zur Überwindung von Intoleranz und zur Überbrückung von Unterschieden entdeckt und fördert;
Die Lilly Endowment, eine in Indianapolis ansässige, private Familienstiftung, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet;
Und die Ford Foundation, die sich für die Stärkung demokratischer Werte, die Verringerung von Armut und Ungerechtigkeit, die Förderung internationaler Zusammenarbeit und die Weiterentwicklung menschlicher Errungenschaften weltweit einsetzt.
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