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Transcripción De Heather Wang

Krista Tippett, presentadora: ¿Qué Es El tiempo? Esa Es Una Pregunta Para filósofos Y físicos, Y Sin embargo, también Es Un Elemento Por El Cual Todos Y Cada Uno De Nosotros Experimentamos Y Ordenamo

Un poco más sobre lo pequeños que somos cada uno de nosotros en el esquema de las cosas.

Creo que esto también reconfigura la definición de lo que significa vivir una vida plena, ¿no? Obviamente, una forma de abordarlo es el nihilismo y decir: «Bueno, nada tiene sentido».

Tippett: Entonces no importa en absoluto.

Burkeman: Correcto. Pero la otra forma de pensarlo, y aquí trabajo en parte con la obra del filósofo Iddo Landau, es preguntarnos: ¿por qué usar esta definición de significado que debe tener un significado cósmico? ¿Por qué cargarnos con este estándar cruel que implica que todo tipo de cosas que creo que sabemos instintivamente que tienen significado es una forma estúpida de vivir? Y obviamente, el problema aquí, creo, es la definición más que las actividades. Así que creo que hay mucho que decir al respecto.

Tippett: Solo quiero leer algunas líneas de Cuatro Mil Semanas . Y... creo que no lo dijimos al principio. Cuatro mil semanas es la duración de una vida, ¿verdad?

Burkeman: Muy aproximadamente.

Tippett: Aproximadamente.

Burkeman: Opté por la cifra que llamaría la atención, pero sí.

Tippett: Pero suena... quiero decir, ponerlo en ese tipo de término finito, es muy interesante, cómo eso simplemente cambia tu imaginación, para pensar en... en lugar de... 4.000 semanas, en lugar de años y...

Burkeman: Creo que, ya sabes, no vivimos muchos años. Pero parecen durar mucho. Así que, en cierto modo, está bien. Y tenemos muchísimos días, así que no importa, nos decimos, podemos desperdiciarlos fácilmente. Pero decir semanas es una forma muy extraña de decirlo, y creo que... por eso me atrae, porque...

Tippett: No parece mucho.

Burkeman: …no se ven muchos…

Tippett: No.

Burkeman: …pero es muy fácil desperdiciar uno entero sin realmente…

Tippett: [ se ríe ] ¡Así es!

Burkeman: …o preguntarse dónde se fueron los últimos seis, o algo así.

Tippett: Entonces quiero leer algo que escribiste. Así que, “No es de extrañar que te sientas aliviado al recordar tu insignificancia. Es la sensación de darte cuenta de que todo este tiempo te has estado exigiendo estándares que razonablemente no podías esperar cumplir. Y esta comprensión no solo es tranquilizadora, sino liberadora, porque una vez que ya no te agobia una definición tan poco realista de una vida bien aprovechada, eres libre de considerar la posibilidad de que muchas más cosas de las que imaginabas podrían considerarse formas significativas de usar tu tiempo finito. También eres libre de considerar la posibilidad de que muchas de las cosas que ya estás haciendo con él sean más significativas de lo que suponías y que, hasta ahora, inconscientemente las habías estado devaluando por considerar que no eran lo suficientemente "significativas". Desde esta nueva perspectiva, se hace posible ver que preparar comidas nutritivas para tus hijos puede ser tan importante como cualquier otra cosa, incluso si no vas a ganar ningún premio de cocina, o que vale la pena escribir tu novela si conmueve o entretiene a algunos de tus contemporáneos, incluso aunque sepas que no eres Tolstoi, o que prácticamente cualquier carrera podría ser una forma que valga la pena pasar una vida laboral, si mejora un poco las cosas para aquellos a quienes sirve”.

Es encantador.

Burkeman: [ risas ] Gracias. Me tienta decir: «Yo mismo no podría haberlo dicho mejor». [ risas ]

Tippett: Vale, sí, excelente. [ risas ]

Tengo este experimento mental que practico, que llevo practicando mucho tiempo, y que siempre tengo presente ahora mismo porque vivimos en una época donde todo se siente existencial. Supongamos que nuestra especie sobrevive y nuestros descendientes miran hacia atrás, o un historiador mira hacia nuestro momento dentro de 100 años, y se preguntan: ¿qué verán?

Puede que sea simplemente lo que hacíamos o dejábamos de hacer, en cuanto a asumir nuestra huella en el planeta. Puede que sean solo refugiados, ¿sabes? Me pregunto si tú —y has escrito mucho sobre la conciencia— has escrito cosas maravillosas sobre la conciencia como uno de los problemas con los que lidiamos. Me pregunto si es algo en lo que piensas, o si te pregunto qué te fascina de lo que podría estar sucediendo ahora, a lo que apenas prestamos atención, ¿podría ser lo que veamos cuando el tiempo se convierta en historia?

Burkeman: Me encanta esto, creo que es un experimento mental que utilizó el filósofo Bryan Magee y que menciono en el libro, donde si imaginas una cadena de vidas centenarias a lo largo de la historia...

Tippett: Oh, sí. Sí.

Burkeman: A lo largo de la historia, ha habido personas que han vivido hasta los 100 años, incluso cuando la esperanza de vida era mucho menor en promedio. Y cada día que alguien cumplía 100 años, nacía un bebé en algún lugar. Así que es fácil imaginar estas cadenas de vidas de cien años, una tras otra. Y si lo haces de esa manera, descubres que, por ejemplo, el Renacimiento fue hace unas seis o siete vidas, la época de Jesús hace unas veinte, la Edad de Oro de los Faraones hace 35, y toda la civilización humana, según una definición convencional, hace sesenta. Es como si no fuera nada.

Tippett: Nada.

Burkeman: Y aun así, pensamos en este tipo de "períodos", ¿verdad? Es como la Antigüedad Clásica, la Edad Media y el Renacimiento, como si fueran enormes períodos glaciales. Y, bueno, en primer lugar, creo que es fascinante porque muestra lo rápido que ha sucedido todo y cómo lo que se conserva de cada uno de esos períodos se percibe como cambios enormes, atemporales o enormes y lentos, y significaría muy poco para quienes vivieron en ellos.

Tippett: Casi como si fuera algo completamente ajeno a nosotros, ¿verdad?, completamente desconectado de nosotros.

Burkeman: Correcto. Y, sin embargo, como otros han señalado, este también será un período. Por ejemplo, lo que estamos haciendo ahora se caracterizará por una noción básica y única, [ risas ] como el Renacimiento, la Ilustración, la Edad Oscura o lo que sea.

En cuanto a cómo será eso, o sea, en qué época vivimos, simplemente… ni siquiera sé cómo empezar a pensar en esa pregunta, por las razones que mencionas. Es decir, la perspectiva parece insostenible desde ahora. Creo que ese desconocimiento es interesante aquí. Y uso esta metáfora, la idea de que todos estamos en la posición de canteros trabajando en una catedral como la de mi ciudad natal, York, que habría tardado cientos de años en construirse. La mayoría de quienes trabajaron allí no esperaban estar allí para el día de la inauguración, ¿sabes? Simplemente no era… ese no era el objetivo. Simplemente estás colocando un ladrillo, [ risas ] y otro y otro, sin tener la expectativa de saber adónde va. Y creo que todos estamos en esa situación de todos modos, es solo cuestión de si la afrontamos o no. [ risas ]

Tippett: Sí, no lo somos. Bueno, algunos de nosotros no lo creemos, pero lo somos.

Tienes esta frase, que creo que atribuyes a una psicóloga suiza y estudiosa de cuentos de hadas, Marie-Louise von Franz —la leeré—. Ella dijo: «Existe una extraña actitud y sensación de que uno aún no está en la vida real. Por el momento, uno hace esto o aquello, pero ya sea una relación con una mujer o un trabajo, aún no es lo que realmente desea. Y siempre existe la fantasía de que, en algún momento en el futuro, la realidad llegará. Lo único que teme este tipo de hombre —creo, hablando como mujer, que eso también nos puede pasar— es estar atado a cualquier cosa. Hay un miedo terrible a ser atado, a penetrar completamente en el espacio y el tiempo, y a ser el ser humano único que uno es». Esa frase —en realidad, de eso estamos hablando en toda esta conversación, ¿verdad?—: «A penetrar completamente en el espacio y el tiempo». [ Risas ]

Burkeman: Sí, me encanta ese pasaje. Y esta idea de que será más adelante cuando tengamos las cosas claras, y que realmente llegará el momento de la verdad, y es entonces cuando entraremos en materia, y... ya no es cierto. Ya estamos...

Tippett: [ se ríe ] En él, sí.

Burkeman: …tan presentes como nunca antes. Pero existe ese cambio que surge de… casi diría "resignarse" a ese hecho. [ risas ] Hay una especie de entrada interior que puedes elegir hacer o no. Y la vida se siente como un ensayo general, hasta que lo haces.

Tippett: También escribes algo como esto: «Esos momentos en que la vida muestra su imperfección, su fragilidad, su resistencia a nuestros planes» —y esto es, de nuevo, una observación fundamental de sabiduría, de profundidad espiritual—: «tales experiencias, por muy bienvenidas que sean, a menudo parecen dejar a quienes las experimentan en una relación nueva y más honesta con el tiempo». Y luego dices —y creo que este es el desafío para nuestra especie—: «El desafío es si podemos alcanzar al menos un poco de esa misma perspectiva antes de que nos llegue una pérdida agonizante». Creo que la pregunta es si podemos madurar lo suficiente para dar ese paso, sin necesidad de caer en un estado de desesperación y agotamiento absolutos.

Burkeman: Sí, y es similar, ¿no?, a la pregunta de si podemos aferrarnos a las epifanías, las revelaciones y los cambios de perspectiva de este período pandémico. ¿Podemos aferrarnos a estas formas de ver el mundo, una vez que la vida vuelva a la normalidad y no estemos en esa crisis? Y quizás mucha gente, a nivel personal, no haya pasado por una crisis grave, así que esos cambios de perspectiva se habrán producido sin una pérdida dolorosa, al menos para algunos. ¿O acaso estas epifanías y estas revelaciones simplemente se desvanecen a menos que hayamos sufrido realmente en persona? No lo sé. Sí, tenemos que intentarlo.

Tippett: Sí, eso nos lleva de nuevo a que tenemos que centrar nuestra atención en ello, ¿verdad? Tenemos que decidir prestarle atención y saber que nos distraeremos de todas formas, ¿verdad?

Burkeman: Sí, y solo para... no sé. En mi caso, siento que lo que puedo pedirme fácilmente, y por lo tanto quizás también a otras personas, es simplemente seguir adelante con esa leve incomodidad. Obviamente, el pasaje que leíste viene después de escribir sobre personas que han pasado por tragedias para las que la palabra "incomodidad" no es apropiada. Pero la leve incomodidad que nos crea nuestra finitud es simplemente la incomodidad de escribir este siguiente párrafo en el que estoy trabajando en lugar de ir a las redes sociales, escuchando lo que dice la otra persona en lugar de simplemente ensayar lo que voy a decir en cuanto termine de hablar; solo esa leve incomodidad. Es la misma incomodidad, sostengo, pero de una forma increíblemente leve, y de hecho es factible. Es decir, puedes hacerlo y estarás bien. Puedes hacerlo varias veces al día y siempre estarás bien.

Tippett: Tengo curiosidad. Esta pregunta sobre qué significa ser humano es, obviamente, una pregunta muy amplia. Pero me interesa saber cómo esta exploración de la naturaleza del tiempo ha... ¿cómo ha evolucionado tu percepción de lo que significa ser humano? Es decir, ¿cómo, ahora mismo, empezarías a responder a esa pregunta, desde esta perspectiva?

Burkeman: ¡Guau! Es un gran problema. Creo que es esa apreciación por cómo todo vale la pena, todo lo creativo, generativo o orientado al crecimiento, todo lo demás, esa pérdida es la otra cara inevitable de eso. Así que es esa dualidad de experiencia que, ya sabes, es más evidente en el caso de la crianza, donde es casi un cliché, ¿verdad? Cada cosa nueva y extraordinaria que hace un niño pequeño es el fin del tiempo antes de ese momento. Pero ocurre en todo, a lo largo del día y en todo el trabajo, en todo, que hacer cualquier cosa implica renunciar a un montón de otras cosas. Y esto no es una receta para que el dolor desaparezca, pero experimento una especie de increíble relajación y todo eso cada vez que recuerdo que esto es algo inherente. Así es. No es que aún no haya encontrado la salida.

Y si lo haces un poco más, empieza a justificarse como una forma de vida porque tienes un poco más de fe en que las cosas se desarrollarán, y luego lo haces durante unos días, y descubres que las cosas simplemente siguieron desarrollándose y todo salió bien, y luego puedes adaptarte poco a poco. Y definitivamente lo he hecho. Claro, son dos pasos adelante y uno atrás, como sin duda atestiguarían quienes viven conmigo. [ risas ]

[ Música: “Awakening” de Random Forest ]

Tippett: El libro más reciente de Oliver Burkeman es Cuatro Mil Semanas: Gestión del Tiempo para Mortales . También es autor de El Antídoto: Felicidad para Personas que No Soportan el Pensamiento Positivo . Además, escribe y publica un boletín informativo bimensual por correo electrónico llamado " El Imperfeccionista ". También puede encontrar en línea la excelente columna del Guardian que escribió entre 2006 y 2020. Se titula " Esta Columna Cambiará tu Vida ".

[ Música: “Awakening” de Random Forest ]

El proyecto On Being es: Chris Heagle, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie González, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan, Lillie Benowitz, April Adamson, Ashley Her, Matt Martinez y Amy Chatelaine.

El Proyecto On Being se encuentra en territorio Dakota. Nuestra encantadora música temática es proporcionada y compuesta por Zoë Keating. Y la última voz que oirán, cantando al final de nuestro espectáculo, es la de Cameron Kinghorn.

On Being es una producción independiente y sin fines de lucro de The On Being Project. Se distribuye a las estaciones de radio públicas por WNYC Studios. Creé este programa en American Public Media.

Nuestros socios financieros incluyen:

El Instituto Fetzer ayuda a construir las bases espirituales de un mundo lleno de amor. Encuéntrelos en fetzer.org;

Fundación Kalliopeia, dedicada a reconectar la ecología, la cultura y la espiritualidad, apoyando a organizaciones e iniciativas que mantienen una relación sagrada con la vida en la Tierra. Más información en kalliopeia.org.

La Fundación Osprey, un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas;

La iniciativa Colaboraciones Valientes del Instituto Charles Koch, que descubre y mejora herramientas para curar la intolerancia y superar las diferencias;

The Lilly Endowment, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en la religión, el desarrollo comunitario y la educación;

Y la Fundación Ford, que trabaja para fortalecer los valores democráticos, reducir la pobreza y la injusticia, promover la cooperación internacional y avanzar los logros humanos en todo el mundo.

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