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Transcrição Por Heather Wang

Krista Tippett, apresentadora: O Que é O tempo? Essa é Uma Pergunta Para filósofos E físicos, Mas também é Um Elemento Pelo Qual Cada Um De nós Vivencia E Organiza Nossos Dias E Nossas vidas. Nesta ép

Falando um pouco mais sobre o quão insignificantes cada um de nós é no contexto geral das coisas.

Acho que outra coisa que isso faz é meio que reconfigurar a definição do que é viver uma vida com significado, certo? Obviamente, uma das maneiras de lidar com isso é se tornar niilista e dizer, tipo, bem, não há sentido em nada.

Tippett: Então não importa absolutamente nada.

Burkeman: Certo. Mas outra maneira de pensar sobre isso, eu acho — e estou me baseando em parte, aqui, na obra do filósofo Iddo Landau — é dizer: por que usar essa definição de significado que precisa ter uma importância cósmica? Por que nos sobrecarregar com esse tipo de padrão cruel que significa que todo tipo de coisa que instintivamente sabemos ser significativa é uma maneira estúpida de passar a vida? E é obviamente — o problema aqui, eu acho, é a definição, e não as atividades. Então, acho que há muito a se considerar ao perceber isso.

Tippett: Eu só quero ler alguns trechos de Quatro Mil Semanas . E só... acho que não falamos disso no começo. Quatro mil semanas é a duração de uma vida, certo?

Burkeman: Muito aproximadamente.

Tippett: Muito aproximadamente.

Burkeman: Eu escolhi o número que chamasse a atenção da mídia, mas sim.

Tippett: Mas parece... quero dizer, colocar em termos tão específicos é muito interessante, como isso muda a nossa imaginação, pensar em... em vez de... 4.000 semanas, em vez de anos e...

Burkeman: Eu acho que, sabe, não temos muitos anos de vida. Mas eles parecem durar bastante. Então, de certa forma, está tudo bem. E temos uma quantidade enorme de dias, então não importa muito, dizemos a nós mesmos, que podemos desperdiçá-los facilmente. Mas "semanas" é uma forma muito estranha de colocar as coisas, e eu acho que... é por isso que me sinto atraído por esse termo, sabe, porque...

Tippett: Não parece muita coisa.

Burkeman: … você não consegue muitos …

Tippett: Não.

Burkeman: … mas é muito fácil desperdiçar um inteiro sem realmente…

Tippett: [ risos ] Isso mesmo!

Burkeman: … ou ficar imaginando para onde foram os últimos seis, ou algo assim.

Tippett: Então, eu quero ler algo que você escreveu. Então, “Não é de admirar que seja um alívio ser lembrado da sua insignificância. É a sensação de perceber que você se cobrou o tempo todo por padrões que não se podia razoavelmente esperar que você atingisse. E essa percepção não é apenas calmante, mas libertadora, porque, uma vez que você não está mais sobrecarregado por uma definição tão irrealista de uma vida bem vivida, você fica livre para considerar a possibilidade de que muito mais coisas do que você imaginava possam se qualificar como maneiras significativas de usar seu tempo finito. Você também fica livre para considerar a possibilidade de que muitas das coisas que você já está fazendo com ele sejam mais significativas do que você supunha e que, até agora, você as desvalorizava inconscientemente por não serem 'significativas' o suficiente. Dessa nova perspectiva, torna-se possível ver que preparar refeições nutritivas para seus filhos pode ser tão importante quanto qualquer outra coisa, mesmo que você não vá ganhar nenhum prêmio de culinária, ou que seu romance valha a pena ser escrito se emocionar ou entreter alguns dos seus filhos.” contemporâneos, mesmo sabendo que você não é um Tolstói, ou que praticamente qualquer carreira pode ser uma maneira válida de passar a vida profissional, se ela tornar as coisas um pouco melhores para aqueles a quem serve.”

É adorável.

Burkeman: [ risos ] Obrigado. Estou tentado a dizer: "Eu não poderia ter dito melhor." [ risos ]

Tippett: OK, sim, excelente. [ risos ]

Tenho um experimento mental que costumo fazer, que já faz um bom tempo, e que está sempre na minha cabeça agora porque vivemos numa época em que tudo parece existencial. Então, digamos que nossa espécie sobreviva e nossos descendentes olhem para trás, ou um historiador olhe para o nosso momento daqui a 100 anos, tipo, o que eles verão?

Pode ser simplesmente o que estávamos fazendo, ou deixando de fazer, em termos de assumir a responsabilidade pela nossa pegada no planeta. Pode ser apenas a questão dos refugiados, sabe? Tenho curiosidade em saber se você — e você escreveu muito sobre consciência — escreveu coisas maravilhosas sobre a consciência como um dos temas com os quais estamos lidando. Quero dizer, gostaria de saber se isso é algo em que você pensa, ou se eu lhe perguntar o que lhe fascina sobre o que pode estar acontecendo agora, algo que mal notamos ou ao qual mal damos atenção, e que pode ser o que veremos quando o tempo se tornar história?

Burkeman: Eu adoro isso, acho que é um experimento mental que o filósofo Bryan Magee usou e que mencionei no livro, onde se você imaginar uma cadeia de vidas centenárias ao longo da história —

Tippett: Ah, sim. É isso aí.

Burkeman: Ao longo da história, sempre houve pessoas que viveram até os 100 anos, mesmo quando a expectativa de vida média era muito menor. E a cada dia que alguém completava 100 anos, nascia um bebê em algum lugar. Então, você pode facilmente imaginar essas cadeias de vidas de 100 anos, uma após a outra. E se você fizer as contas dessa forma, perceberá que o Renascimento aconteceu há seis ou sete gerações, a época de Jesus há cerca de 20 gerações, a Era de Ouro dos Faraós há 35 gerações e toda a civilização humana, segundo uma definição convencional, há 60 gerações. É como se não fosse nada.

Tippett: Nada.

Burkeman: E, no entanto, pensamos nesses tipos de "períodos", certo? É como se a Antiguidade Clássica, a Idade Média e o Renascimento fossem períodos glaciais gigantescos. E, bem, em primeiro lugar, acho isso fascinante porque mostra como tudo aconteceu muito rápido, como tudo se desenvolveu depressa e como o que se preserva de cada um desses períodos parece representar mudanças enormes e atemporais, ou enormes e lentas, que significariam muito pouco para as pessoas que viveram neles.

Tippett: É quase como se fosse algo completamente estranho para nós, não é? Totalmente desconectado de nós.

Burkeman: Certo. E, no entanto, como outros já apontaram, este também será um período. Tipo, o que estamos fazendo agora será caracterizado por alguma noção básica e única, [ risos ] como o Renascimento, o Iluminismo, a Idade das Trevas ou o que for.

Quanto ao que será isso, quero dizer, o que define esta era, eu simplesmente... nem sei por onde começar a pensar sobre isso, essa questão, pelas razões que você mencionou. Quer dizer, a perspectiva parece impossível de se adotar agora. Acho que essa incerteza é interessante aqui. E eu uso essa metáfora, essa ideia de que todos nós estamos na posição de pedreiros trabalhando em uma catedral, daquelas que, como na minha cidade natal, York, levaria centenas de anos para ser construída. A maioria das pessoas que trabalharam lá não esperava estar presente no dia da inauguração, sabe? Esse não era o objetivo. Você está apenas colocando um tijolo, [ risos ] e outro, e outro, sem ter a menor ideia de para onde aquilo vai dar. E acho que todos nós estamos nessa situação, é só uma questão de se vamos ou não encará-la. [ risos ]

Tippett: Sim, nós não... bem, alguns de nós não acham isso, mas nós achamos.

Você tem essa frase, que eu acho que você atribui a uma psicóloga e estudiosa de contos de fadas suíça, Marie-Louise von Franz — vou ler só um trecho. Ela disse: “Existe uma atitude e uma sensação estranhas de que a pessoa ainda não está na vida real. Por enquanto, a pessoa está fazendo isso ou aquilo, mas seja um relacionamento com uma mulher ou um emprego, ainda não é o que ela realmente quer. E sempre existe a fantasia de que, em algum momento no futuro, a coisa real vai acontecer. A única coisa que esse tipo de homem teme profundamente” — acho que, falando como mulher, isso também pode acontecer conosco — “é ficar preso a qualquer coisa. Existe um medo terrível de ser aprisionado, de entrar completamente no espaço e no tempo e de ser o ser humano único que se é.” Essa frase — na verdade, é disso que estamos falando durante toda esta conversa, certo: “entrar completamente no espaço e no tempo”. [ risos ]

Burkeman: Sim, eu adoro essa passagem. E essa noção de que só mais tarde teremos as coisas juntas, e que realmente haverá um momento decisivo, e que é aí que vamos, de certa forma, entrar de cabeça nas coisas, e — isso já não é verdade. Nós já estamos…

Tippett: [ risos ] Sim, está nele.

Burkeman: ... tão aqui quanto jamais estaremos. Mas há essa mudança que vem de — eu quase diria "resignar-se" a esse fato. [ risos ] Há uma espécie de imersão interior nisso que você pode escolher fazer ou não. E a vida parece um pouco como um ensaio geral, até que você faça isso.

Tippett: Aqui está algo que você escreveu também. “Aqueles momentos em que a vida mostra sua imperfeição, sua fragilidade, sua resistência aos nossos planos” — e esta é, novamente, justamente essa observação essencial de sabedoria, de profundidade espiritual — “tais experiências, por mais bem-vindas que sejam, muitas vezes parecem deixar aqueles que as vivenciam em uma relação nova e mais honesta com o tempo”. E então você diz — e este é, creio eu, o desafio para a nossa espécie — “O desafio é se conseguiremos alcançar ao menos um pouco dessa mesma perspectiva antes que uma perda agonizante nos atinja”. Será que conseguiremos amadurecer o suficiente para dar esse passo, sem precisar estar em um estado de completo desespero e esgotamento? Essa é a questão, eu acho.

Burkeman: Sim, e isso é paralelo, não é, à questão de se conseguiremos manter as epifanias deste período de pandemia, as percepções e as mudanças de perspectiva? Conseguiremos manter essas formas de ver o mundo, mesmo quando a vida voltar a algo parecido com a normalidade e não estivermos mais nessa crise? E talvez muitas pessoas, em nível pessoal, não tenham passado por uma crise severa, então essas mudanças de perspectiva terão ocorrido sem perdas dolorosas, pelo menos para algumas delas. Ou será que essas epifanias e essas percepções simplesmente desaparecem a menos que você tenha realmente sofrido pessoalmente? Eu não sei. Sim, temos que tentar.

Tippett: Sim, isso nos leva de volta ao fato de que precisamos treinar nossa atenção para isso, certo? Precisamos decidir prestar atenção e saber que, de qualquer forma, seremos distraídos, certo?

Burkeman: Certo, e só para... não sei. No meu caso, sinto que o que posso facilmente pedir a mim mesmo, e portanto talvez a outras pessoas também, é simplesmente continuar avançando, mesmo com esse leve desconforto. Obviamente, a passagem que você leu vem depois de eu escrever sobre pessoas que passaram por tragédias para as quais a palavra "desconforto" não é apropriada. Mas o leve desconforto que nossa finitude cria em nós é apenas o desconforto de escrever este próximo parágrafo em que estou trabalhando em vez de ir para as redes sociais, ouvir o que a outra pessoa está dizendo em vez de apenas ensaiar o que vou dizer assim que ela terminar de falar — apenas esse leve desconforto. É o mesmo desconforto, eu diria, mas de uma forma incrivelmente leve, e é realmente possível. Tipo, você pode fazer isso e ficará bem. Você pode fazer isso várias vezes ao dia e ficará bem todas as vezes.

Tippett: Então, estou curioso, essa questão do que significa ser humano é obviamente uma questão muito ampla, e — mas estou curioso para saber como essa exploração da natureza do tempo — como ela evoluiu sua percepção do que significa ser humano? Quero dizer, como você começaria a responder a essa pergunta, neste momento, sob essa perspectiva?

Burkeman: Nossa, é uma questão complexa. Acho que se trata da valorização de tudo que vale a pena fazer, tudo que é criativo, generativo ou voltado para o crescimento, e tudo mais, e de que a perda é o inevitável reverso disso. É essa dualidade da experiência que, sabe, fica mais evidente no caso da parentalidade, quase um clichê, não é? Cada coisa nova e extraordinária que uma criança pequena faz representa o fim do tempo anterior a esse tempo. Mas isso acontece em tudo, ao longo do dia, no trabalho, em tudo: fazer qualquer coisa significa abrir mão de outras coisas. E não existe uma fórmula mágica para fazer a dor desaparecer, mas sinto um alívio incrível sempre que me lembro de que isso é inerente à minha natureza. É assim que as coisas são. Não é porque eu ainda não tenha encontrado uma saída.

E se você fizer isso um pouco mais, começa a se justificar como um estilo de vida, porque você passa a ter um pouco mais de fé no desenrolar dos acontecimentos. Aí você faz isso por alguns dias e percebe que as coisas continuaram acontecendo e que estava tudo bem, e então você consegue se adaptar aos poucos. E eu definitivamente já fiz isso. Claro, são dois passos para frente e um para trás, como aqueles com quem moro certamente podem confirmar. [ risos ]

[ música: “Awakening” de Random Forest ]

Tippett: O livro mais recente de Oliver Burkeman é Quatro Mil Semanas: Gestão do Tempo para Mortais . Ele também é autor de O Antídoto: Felicidade para Pessoas que Não Suportam Pensamento Positivo . Além disso, escreve e publica um boletim informativo quinzenal por e-mail chamado “ O Imperfeccionista ”. E você pode encontrar online a excelente coluna que ele escreveu para o The Guardian de 2006 a 2020. O título é “ Esta Coluna Vai Mudar Sua Vida ”.

[ música: “Awakening” de Random Forest ]

O Projeto On Being é: Chris Heagle, Laurén Drommerhausen, Erin Colasacco, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Suzette Burley, Zack Rose, Colleen Scheck, Julie Siple, Gretchen Honnold, Jhaleh Akhavan, Pádraig Ó Tuama, Ben Katt, Gautam Srikishan, Lillie Benowitz, April Adamson, Ashley Her, Matt Martinez e Amy Chatelaine.

O projeto On Being está localizado em terras Dakota. Nossa linda música tema é composta e fornecida por Zoë Keating. E a última voz que você ouve, cantando no final do nosso programa, é de Cameron Kinghorn.

On Being é uma produção independente e sem fins lucrativos do The On Being Project. É distribuída para emissoras de rádio pública pela WNYC Studios. Eu criei este programa na American Public Media.

Nossos parceiros de financiamento incluem:

O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org;

A Fundação Kalliopeia dedica-se a reconectar ecologia, cultura e espiritualidade, apoiando organizações e iniciativas que defendem uma relação sagrada com a vida na Terra. Saiba mais em kalliopeia.org;

A Fundação Osprey, um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis ​​e plenas;

A iniciativa Colaborações Corajosas do Instituto Charles Koch, que busca descobrir e aprimorar ferramentas para combater a intolerância e superar diferenças;

A Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedicada aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação;

E a Fundação Ford, que trabalha para fortalecer os valores democráticos, reduzir a pobreza e a injustiça, promover a cooperação internacional e impulsionar as conquistas humanas em todo o mundo.

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