Über Den Umgang Mit Verlust Und Das Finden Des Lebens

Ein Vortrag von Roshi Joan Halifax am 25. Oktober 2021 anlässlich der Verleihung des Sandy-MacKinnon-Preises von Covenant Health, Edmonton, Kanada.

Ich möchte diesen Vortrag mit einem Haiku des japanischen Dichters Kobayashi Issa aus dem 18. Jahrhundert eröffnen, dessen kleine Tochter nach mehreren anderen Verlusten plötzlich starb. Tief erschüttert und mit dem Tod seiner Tochter ringend, schrieb er:

Die Tautropfenwelt
Ist die Tautropfenwelt
Und doch, und doch

Beim Hören seiner Worte spüren wir, dass Issa noch immer nicht von Schmerz und Trauer befreit ist; er kann nicht begreifen, wie flüchtig das Leben seiner kleinen Tochter sein kann, so vergänglich wie die winzige, perfekte Welt in einem Tropfen Morgentau. Doch selbst in diesem Haiku, in diesen wenigen Worten, sehen wir, wie sich seine fest verschlossene Hand langsam öffnet.

Wie das Leben von Issas Tochter ist auch Trauer vergänglich und kann sich schließlich wandeln, sodass wir weiser und demütiger daraus hervorgehen. Doch vor dieser Wandlung müssen wir den mühsamen, langsamen Weg des Trauerprozesses beschreiten. Den Schmerz zu verleugnen, bedeutet, uns der schweren Steine ​​zu berauben, die uns letztendlich die Grundlage für Weisheit und Mitgefühl bilden werden. Wenn wir mit dem schmerzlichen Verlust konfrontiert werden, kann Trauer wie das Schlucken bitterer Medizin sein. Unser ganzes Wesen erstarrt, und dann dringt etwas tief in uns ein, das uns Kraft gibt.

In diesem Zusammenhang erinnere ich mich an die Worte von Terry Tempest Williams: „Ein guter Freund von mir sagte: ‚Du bist mit dem Kummer verheiratet.‘ Und ich sah ihn an und sagte: ‚Ich bin nicht mit dem Kummer verheiratet. Ich entscheide mich nur dafür, nicht wegzusehen.‘“

Und die Ärztin Carole Milligan, eine Strahlentherapeutin, schrieb dieses kurze Gedicht: Untersuchungsraum

Wenn ich diesen neuen Raum betrete
Möge ich sehen und gesehen werden.
Darf ich berühren und berührt werden?
Darf ich sprechen und angesprochen werden?
Möge ich fühlen und gefühlt werden.
Möge ich erfahren und erfahren werden
Auf dass wir beide wieder ganz werden.

Nicht wegschauen… Ganz werden… Das ist die Arbeit der Trauer…

Manchmal scheint es, als ob unsere westliche Kultur Trauer nicht angemessen behandelt, sie vielleicht als Charakterschwäche oder persönliches Versagen betrachtet. Doch gerade die Erfahrung der Trauer kann als Reifeprozess dienen und unserem Leben Tiefe und Demut verleihen.

Darf ich bitte noch ein Gedicht vorlesen?
Dieses Werk stammt von Denise Levertov.

Mit der Trauer sprechen

Ach, Kummer, ich sollte dich nicht behandeln
wie ein obdachloser Hund
wer kommt zur Hintertür
für eine Kruste, für einen fleischlosen Knochen.
Ich sollte dir vertrauen.
Ich sollte dich überreden
ins Haus und geben Sie
deine eigene Ecke,
eine abgenutzte Matte zum Liegen
Ihre eigene Wasserschale.
Du glaubst wohl, ich weiß nicht, dass du lebst?
unter meiner Veranda.
Du sehnst dich danach, dass dein richtiges Zuhause bereit ist.
Bevor der Winter kommt. Du brauchst
Ihr Name,
Halsband und Marke. Du brauchst
das Recht, Eindringlinge abzuschrecken,
zu berücksichtigen
Mein Haus, dein Haus
und ich deine Person
und du selbst
mein eigener Hund.

Und was haben wir in den letzten anderthalb Jahren erlebt? Und wie geht es Ihnen? Wie geht es Ihnen wirklich?

Diese Pandemie war eine Erfahrung von Trauer in großem Ausmaß:
Bis heute hat die Pandemie weltweit fast fünf Millionen Todesopfer gefordert;

Können wir die individuelle und kollektive Trauer dieser historischen Zeit nachempfinden und begreifen, wie sie so viele von uns direkt und indirekt berührt und verändert hat? Wie sehr leiden diejenigen, die von diesem Virus erkrankt sind, und diejenigen, die die schwere Trauer über den Verlust von Menschenleben mit sich tragen?

Es hat auch die immer größer werdenden Risse in unserem Gesundheitssystem offengelegt, wo moralisches Leid und moralische Verletzungen zu einer alltäglichen Erfahrung im Leben derjenigen geworden sind, die im Gesundheitswesen tätig sind.

Und für viele hat es auch zum Verlust unserer täglichen Struktur, unserer sozialen Kontakte und eines Gefühls sozialer Sicherheit geführt.

Vor allem aber handelt es sich um eine Krise des Herzens und des Verstandes, die den Kern dessen berührt, wie wir als soziale Wesen leben, wie wir mit Misserfolgen, moralischer Not, Angst, Verlust umgehen, und wie wir trauern und wie wir sterben.

Und wir haben auch andere Verluste erlitten, darunter den Verlust von Verbundenheit, Autonomie, Gewissheit, Vorhersagbarkeit und Normalität.

Viele trauern um den Verlust einer Lebensweise, da uns bewusst wird, dass viele Dinge nach dem Abklingen dieser Pandemie nicht mehr „normal“ sein werden.

Und all dies inmitten einer globalen Klimakrise, die eine Pandemie von Bränden und Überschwemmungen, Dürre und Nahrungsmittelknappheit verursacht, und einer Zukunft, mit der viele von uns nur schwer fertig werden, einschließlich unseres Anteils an diesem Leid.

Tatsächlich umfassen die vielfältigen Katastrophen, die wir derzeit erleben, Zusammenbrüche in den Zyklen unserer Wirtschaft, unseres Klimas und unserer Ökosysteme sowie unseres Gesundheitssystems – und wir erkennen, dass einige dieser Verluste erst in ihrem Anfangsstadium sind. Aus diesem Grund erleben viele von uns eine Reihe von emotionalen Reaktionen, darunter auch tiefe Trauer.

Und wir sind mit einer weiteren Schwierigkeit konfrontiert, die Trauer verstärkt: physische Distanzierung und Isolation. Wir gleichen Magneten mit umgekehrten Polen, die von den Bürgersteigen auf die Straßen rutschen, anderen den Rücken zukehren, uns voneinander distanzieren – alles, um anderen nicht nahe zu sein.

Die Auswirkungen auf uns reichen weit über die unmittelbare Verhaltensänderung hinaus; wir sind soziale Wesen und unsere Evolution basiert auf der Fähigkeit zur Kommunikation und Kooperation, nicht nur durch Worte, sondern auch durch Körpersprache und physischen Kontakt.

Viele Menschen verspüren derzeit eine bedrückende Schwere, und dies könnte darauf zurückzuführen sein, dass sich das Herz an die schreckliche Last der unerkannten Trauer über so vieles, was aus unserem Leben verschwunden ist, anpasst.

C.S. Lewis beschrieb die Gefühle, die nach einem Verlust aufkommen. Diese Gefühle seien im Körper verankert, sagte er: das Gähnen nach Luft, das flaues Gefühl im Magen, das wiederholte Verschlucken eines nicht akzeptierten Kummers – alles Empfindungen, die mit Angst verbunden sind. In seinem Buch „A Grief Observed“ schrieb er: „Niemand hat mir je gesagt, dass Trauer der Angst so ähnlich ist.“ Wir beginnen zu erkennen, dass Angst und Trauer eng miteinander verwoben sind.

Angesichts der weit verbreiteten Verluste und der Unsicherheit, mit denen wir jetzt konfrontiert sind, ist es unerlässlich, dass wir uns erlauben zu trauern und auf kluge und mutige Weise mit unserer Angst umzugehen – sowohl gemeinsam als auch jeder für sich.

Doch unsere Gesellschaft tut sich oft schwer mit Trauer und betrachtet sie häufig als etwas, wofür man sich schämen, was man verleugnen, verbergen oder so schnell wie möglich verarbeiten sollte. Und das trifft oft schmerzlich zu, wenn man im klinischen Bereich oder im Gesundheitswesen tätig ist.

Doch wir lernen, dass Trauer nicht durch Verleugnung oder fremde Ratschläge bewältigt werden kann. Nahestehende können uns vielleicht helfen, indem sie Licht in die Dunkelheit unseres Leidens bringen, während wir lernen, in den Fluten der Trauer zu schwimmen. Aber wir müssen uns selbst durch diese Fluten ans andere Ufer ziehen. Andere können uns dabei begleiten, und das kann hilfreich sein, doch letztendlich liegt es an uns, diese Trauerarbeit zu leisten.

Und welche Kosten entstehen, wenn wir diese Arbeit nicht erledigen? Ich kann es nicht sagen… aber wir müssen uns diese Frage stellen.

Ich erinnere mich an Christine, die Gebärmutterkrebs hatte. Sie rief mich an und bat mich, sie und ihren Mann zu besuchen. Es sei kein Notfall, sagte sie, aber ob ich kommen könnte? Als ich mit den beiden zusammensaß, sah ich, dass Christine ihren bevorstehenden Tod akzeptiert zu haben schien – es war ihr Mann, der unter der vorweggenommenen Trauer litt. Angespannt wie eine Feder, mit Sorgenfalten und Angst auf der Stirn, brodelte unter der Oberfläche Wut in ihm. Ich saß bei ihnen und hörte zu, wie Christine ihrem Mann half, wieder Halt zu finden. Ihre Worte waren wie rettende Steine ​​im stürmischen Wasser seiner Angst, Wut und Trauer. Christine legte ihm die Steine ​​hin, auf die er treten konnte. Doch sie konnte und wollte diese Steine ​​nicht für ihn gehen. Ihr Mut und ihre Weisheit sind uns ein Vorbild.

Die Trauer über all unsere menschlichen Verluste, ob groß oder klein, ob vorhergesehen oder gegenwärtig, speist sich in einen Fluss, der unter der Erde unter unserem Leben fließt. Wenn dieses dunkle Wasser an die Oberfläche dringt, fühlen wir uns zunächst vielleicht völlig allein. Wir glauben womöglich wirklich: „Niemand außer mir hat je einen solchen Schmerz empfunden.“ Und das ist die halbe Wahrheit, denn Trauer ist umfassend und vielfältig und gehört zu unserem aller Leben; doch können wir sie nur durch unsere eigene, tief empfundene Erfahrung wirklich begreifen.

Unsere Fähigkeit, uns in diesen Gewässern zurechtzufinden, könnte dadurch erschwert werden, dass die meisten von uns auch den Bezug zu den Mythen, Geschichten, Praktiken und Ritualen verloren haben, die in früheren Generationen dazu beigetragen haben, Verlust, Tod und Trauer einen Sinn zu geben.

Als meine Mutter starb, erfuhr ich eine der schwersten und zugleich wertvollsten Lektionen meines Lebens. Eines Morgens wurde mir bewusst, dass ich nur diese eine Chance hatte, um ihren Tod zu trauern. Einerseits konnte ich eine sogenannte „gute Buddhistin“ sein, die Vergänglichkeit akzeptieren und meine Mutter mit Würde loslassen. Andererseits konnte ich mein Herz mit ehrlicher Trauer durchdringen.

Ich beschloss, mich in die Wüste zu begeben. Nach ihrem Tod ging ich mit Fotos von ihr und Briefen, die sie meinem Vater nach meiner Geburt geschrieben hatte, in die Wüste. Unter einem Felsvorsprung ließ ich mich nieder und versank in den Schatten der Trauer. Wenn deine Mutter stirbt, stirbt auch der Schoß, der dich geboren hat. Ich fühlte mich nackt und bloßgestellt, selbst als ich meinen Rücken gegen den kalten, festen Felsen presste. Als ich mich ganz hinabließ, bis zum Grund, erkannte ich, dass meine Mutter zu einer Ahnin geworden war. Als ich sie schließlich losließ, wurde sie ein Teil von mir. Und meine Trauer wurde Teil des Stroms der Trauer, der tief in mir pulsiert, verborgen, aber mein Leben, mein ganzes Leben, prägt.

Unsere Schwierigkeiten beginnen meist dann, wenn wir den schmerzhaften, starken Gefühlen, die uns nach dem Verlust eines geliebten Menschen, eines Patienten oder einer Lebensweise überfluten können, nicht genügend Aufmerksamkeit schenken. Es ist leicht, sich direkt nach einem solchen Verlust im dringenden Alltagstrubel zu verlieren.

Doch auch die Trauer birgt Geschenke für uns, so schwer es auch sein mag, dies zu erkennen, wenn wir mitten im Trauerprozess stecken.

Das ist wie bei der Mutter, von der ich hörte, die ihr totes Baby in ihrer eigenen Muttermilch badete. Sie lehrt uns Zärtlichkeit und Geduld mit unserem eigenen Schmerz und erinnert uns daran, nicht zu sehr daran festzuhalten. Die Vergänglichkeit ist unausweichlich, lernen wir; niemand und nichts entgeht ihr.

Diese tiefen Gefühle im Zusammenhang mit Verlust und Trauer können uns zutiefst menschlich machen; sie können unser Einfühlungsvermögen vertiefen und unsere Fähigkeit zu Mitgefühl und Einsicht erweitern. Und wir sind aufgerufen, den Blick nicht abzuwenden: Terry Tempest Williams:
„…es liegt eine tiefe Schönheit darin, den Blick nicht abzuwenden. Ganz gleich, wie schwer es ist, ganz gleich, wie herzzerreißend es sein mag. Es geht um Präsenz. Es geht darum, Zeugnis abzulegen. Früher dachte ich, Zeugnis abzulegen sei ein passiver Akt. Das glaube ich nicht mehr. Ich denke, wenn wir präsent sind, wenn wir Zeugnis ablegen, wenn wir den Blick nicht abwenden, wird etwas offenbart – das Wesen des Lebens selbst. Wir verändern uns. Eine Transformation findet statt. Unser Bewusstsein verschiebt sich.“

Wenn wir erkennen, dass uns Verluste lehren können und Angst unsere Grenzen und Prioritäten offenbart, können wir beginnen zu verstehen, dass Trauer Teil eines natürlichen Transformationsprozesses ist, und dies gilt umso mehr jetzt, da wir mit radikaler Unsicherheit konfrontiert sind.

Wir können auch feststellen, dass gesunde Trauer beziehungsorientiert sein kann und dass Trauer und Leid in anderen Gesellschaften gemeinsame Erfahrungen sind. Daher kann es transformierend wirken, anderen gegenüber offen über unsere Trauer zu sprechen.

Wir können auch erforschen, wie unsere Vorfahren getrauert haben. Jede Kultur hat ihre eigene reiche und tiefgründige Geschichte von Transformationsritualen – und unsere ist wie eine Schatzkammer, die darauf wartet, wiederentdeckt zu werden.

Wir könnten auch neue Rituale und Praktiken entwickeln, um unsere kollektiven und individuellen Verluste zu verarbeiten. Rituale erinnern uns daran, dass wir das verloren haben, was wir lieben, und helfen uns, unsere Ängste zu bewältigen. Sie weisen uns auch auf den Wert von Gemeinschaft, Wertschätzung und Sinn hin.

Und es kann wichtig sein, sich in der Trauer an unsere Werte zu erinnern und daran, was unserem Leben Sinn und Zweck gegeben hat: Was liegt Ihnen am Herzen, wem haben Sie im Laufe Ihres Lebens gedient, welche Hindernisse haben Sie überwunden, wen haben Sie geliebt, wem muss vergeben werden?

Es kann in der Tat wichtig sein, Bilanz zu ziehen und zu erkennen, was uns im Leben Kraft gegeben hat und was wir aus unseren Kämpfen und Misserfolgen gelernt haben.

Und es kann so wichtig sein, diejenigen um Vergebung zu bitten, die durch dich verletzt wurden. Und denen zu vergeben, die dich verletzt haben. Genauso wichtig ist es, dir selbst für begangene Fehler und unterlassene Dinge zu vergeben.

Und können wir uns bei all denen bedanken, die uns unterstützt haben, und unsere Liebe mit unseren ganz besonderen Liebsten teilen?

Vergebung und Dankbarkeit sind starke Heilkräfte, wenn wir in den Fluten der Trauer schwimmen.

Wir können auch anderen Trauernden beistehen. Wir können von ihnen lernen, uns von ihnen stärken lassen und durch mitfühlende Hilfe für diejenigen, die wie wir leiden, Heilung erfahren.

Doch wir dürfen nicht vergessen: Was auch immer wir tun, es bedeutet höchstwahrscheinlich nicht, dass unser Leben wieder so sein wird wie vorher.

Der Dichter Wendell Berry aus Kentucky beschreibt die Platane unweit seines Hauses:
Zäune wurden daran befestigt, Nägel hineingetrieben.
Es ist von Hieben und Schnitzereien durchzogen, vom Blitz verbrannt.
Es gibt kein Jahr, in dem es besonders gut florierte.
Das hat ihm nicht geschadet. . . .
Es hat eine seltsame Perfektion erreicht.
in der Krümmung und Biegung seines langen Wachstums.
Es hat alle Unfälle in seinen Zweck einbezogen.
Es ist zum Sinn und zur Strahlkraft seines dunklen Schicksals geworden.

Wir dürfen nicht vergessen, dass Menschen, die ein Trauma überlebt und tiefen Schmerz durchlitten haben, gestärkt daraus hervorgehen können. Sie erkennen, dass ihr Leid sie widerstandsfähiger gemacht hat, anstatt sie verletzlicher zu machen, und dass sie in der Gegenwart aufblühen können, anstatt von der Vergangenheit überwältigt zu werden. Jenseits des Endes des alten Lebens besteht Hoffnung auf den Beginn eines neuen Lebens. Wir können uns eine Zukunft vorstellen, in der unsere Wunden zwar noch da sind, uns aber auf eine Weise verbinden, uns weiser und demütiger machen und uns helfen, zu gedeihen.

Ich möchte diesen Vortrag über Trauer und Leben mit einem weiteren Gedicht abschließen, diesmal von Ellen Bass:

Die Sache ist die

das Leben lieben, es sogar lieben
wenn du keinen Magen dafür hast
und alles, was dir lieb und teuer war
zerbröselt wie verbranntes Papier in den Händen.
Dein Hals war mit dem Schlamm davon gefüllt.
Wenn die Trauer dich überkommt, ihre tropische Hitze
die Luft verdichtet, schwer wie Wasser
Für Kiemen besser geeignet als für Lungen;
wenn die Trauer dich wie dein eigenes Fleisch beschwert
nur noch mehr davon, eine Fettleibigkeit der Trauer.
Man fragt sich: Wie kann ein Körper das aushalten?
Dann hältst du das Leben wie ein Gesicht
zwischen deinen Handflächen, ein ausdrucksloses Gesicht,
kein bezauberndes Lächeln, keine violetten Augen,
und du sagst: Ja, ich nehme dich mit
Ich werde dich wieder lieben

Ich danke Ihnen für die Gelegenheit, einige Gedanken über Trauer und Leben mit Ihnen zu teilen. Und wie Ellen Bass schrieb: „Dann hältst du das Leben wie ein Gesicht.“
zwischen deinen Handflächen, ein ausdrucksloses Gesicht,
kein bezauberndes Lächeln, keine violetten Augen,
und du sagst: Ja, ich nehme dich mit
Ich werde dich wieder lieben.“

Ich hoffe, dass wir in dieser historischen Zeit wirklich in der Lage sind, der Trauer zu begegnen und das Leben anzunehmen, und dass wir, wie Terry Tempest Williams vorgeschlagen hat, zulassen, dass sich unser Bewusstsein verändert oder verändert wird, indem wir uns voll und ganz dem stellen, was wir in dieser Zeit des Verlustes und der außergewöhnlichen Möglichkeiten erleben.