हानि का सामना करना, जीवन खोजना

रोशी जोन हैलिफ़ैक्स द्वारा 25 अक्टूबर, 2021 को दिया गया भाषण, जब उन्हें कनाडा के एडमोंटन स्थित कोवेनेंट हेल्थ से सैंडी मैकिनॉन पुरस्कार प्राप्त हुआ।

मैं इस वार्ता की शुरुआत 18वीं सदी के जापानी कवि कोबायाशी इस्सा की एक हाइकू कविता से करना चाहता हूँ, जिनकी नवजात बेटी का अचानक निधन हो गया, और यह कई अन्य विपत्तियों के बाद हुआ था। उनकी मृत्यु से जूझते हुए, पूरी तरह से व्याकुल होकर, उन्होंने लिखा:

ओस की बूंदों की दुनिया
क्या ओस की बूंद की दुनिया है?
और फिर भी, और फिर भी

उनकी बातों को सुनकर हमें यह आभास हो सकता है कि ईसा अभी तक पीड़ा और शोक से मुक्त नहीं हुए हैं; वे यह समझ नहीं पा रहे हैं कि उनकी नन्ही सी बच्ची का जीवन सुबह की ओस की एक बूंद में समाए उस नन्हे, परिपूर्ण संसार की तरह क्षणभंगुर कैसे हो सकता है। फिर भी इस हाइकू में, इन कुछ शब्दों में, हम देखते हैं कि उनका कसकर बंद हाथ धीरे-धीरे खुलने लगा है।

ईसा की बेटी के जीवन की तरह, दुःख भी क्षणभंगुर होता है, और अंततः यह रूपांतरित हो सकता है, जिससे हम अधिक बुद्धिमान और विनम्र बन जाते हैं। इस रूपांतरण से पहले, हमें दुःख से उबरने का कठिन और धीमा प्रयास करना पड़ता है। अपने दर्द को नकारना, उन भारी पत्थरों से खुद को वंचित करने जैसा है जो अंततः ज्ञान और करुणा के दो महान भंडारों का आधार बनेंगे। जब हम हानि के कठिन अनुभव का सामना करते हैं, तो दुःख करना कड़वी दवा निगलने जैसा हो सकता है। हमारा पूरा अस्तित्व स्तब्ध रह जाता है, और फिर कुछ ऐसा हमारी हड्डियों में समा जाता है जो हमें शक्ति प्रदान करता है।

इस संदर्भ में, मुझे टेरी टेम्पेस्ट विलियम्स के शब्द याद आते हैं: "मेरे एक अच्छे दोस्त ने कहा, 'तुम दुख से विवाहित हो।' और मैंने उसकी ओर देखकर कहा, 'मैं दुख से विवाहित नहीं हूँ। मैं बस उससे नज़रें नहीं फेरना चाहती।'"

और विकिरण कैंसर विशेषज्ञ चिकित्सक कैरोल मिलिगन ने यह छोटी कविता लिखी: जांच कक्ष

जैसे ही मैं इस नए स्थान में प्रवेश करता हूँ
काश मैं देख सकूं और मुझे देखा जा सके।
क्या मैं स्पर्श कर सकता हूँ और क्या मुझे स्पर्श किया जा सकता है?
क्या मुझे बोलने और मुझसे बोलने की अनुमति है?
काश मैं महसूस कर सकूँ और मुझे महसूस किया जा सके।
काश मैं अनुभव कर सकूँ और मेरा अनुभव किया जा सके
ताकि हम दोनों पूर्ण हो सकें।

नजरें न फेरना… संपूर्ण बनना… यही शोक की प्रक्रिया है…

कभी-कभी ऐसा लग सकता है कि हमारी पश्चिमी संस्कृति शोक को समझने में विफल रहती है, शायद इसे चरित्र की कमजोरी या व्यक्तिगत विफलता के रूप में देखती है। लेकिन शोक का अनुभव ही परिपक्वता की कसौटी साबित हो सकता है, जो हमारे जीवन को गहराई और विनम्रता प्रदान करता है।

क्या मैं एक और कविता पढ़ सकता हूँ?
यह डेनिस लेवर्टोव द्वारा बनाई गई है।

दुःख से बात करना

आह, दुःख, मुझे तुम्हारे साथ ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए।
एक बेघर कुत्ते की तरह
जो पीछे के दरवाजे से आता है
एक परत के लिए, मांस रहित हड्डी के लिए।
मुझे आप पर भरोसा करना चाहिए।
मुझे आपको मनाना चाहिए
घर में और आपको दे दो
आपका अपना कोना,
लेटने के लिए एक घिसी हुई चटाई।
अपना पानी का बर्तन खुद रखें।
तुम्हें लगता है कि मुझे पता नहीं है कि तुम रह रहे हो
मेरे बरामदे के नीचे।
आप अपने असली घर के तैयार होने का बेसब्री से इंतजार कर रहे हैं।
सर्दी आने से पहले। आपको जरूरत है
आपका नाम,
आपका कॉलर और टैग। आपको इसकी आवश्यकता है।
घुसपैठियों को चेतावनी देकर भगाने का अधिकार,
विचार करने के लिए
मेरा घर तुम्हारा अपना
और मैं तुम्हारा व्यक्ति
और अपने आप को
मेरा अपना कुत्ता।

पिछले डेढ़ साल में हमें किन-किन चुनौतियों का सामना करना पड़ा? और आप कैसे हैं? आप वास्तव में कैसे हैं?

यह महामारी व्यापक स्तर पर शोक का अनुभव रही है:
आज तक, इसके कारण वैश्विक स्तर पर लगभग पांच मिलियन लोगों की मौत हो चुकी है;

क्या हम इस ऐतिहासिक समय के व्यक्तिगत और सामूहिक दुःख को समझ सकते हैं, और यह समझ सकते हैं कि इसने प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से हममें से कई लोगों के जीवन को कैसे प्रभावित और परिवर्तित किया है? इस वायरस के संपर्क में आने से बीमार हुए लोगों और जीवन की हानि से उपजे दुःख को झेल रहे लोगों पर इसका क्या प्रभाव पड़ा है?

इसने हमारी चिकित्सा प्रणाली में बढ़ती दरारों को भी उजागर किया है, जहां नैतिक पीड़ा और नैतिक चोट उन लोगों के जीवन में एक आम अनुभव बन गई है जो स्वास्थ्य देखभाल कर्मियों के रूप में सेवा करते हैं।

और कई लोगों के लिए, इसने हमारी दैनिक दिनचर्या, सामाजिक संपर्कों और सामाजिक सुरक्षा की भावना के नुकसान का भी कारण बना है।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह हृदय और मस्तिष्क का एक ऐसा संकट रहा है जो सामाजिक प्राणी के रूप में हमारे जीने के तरीके, असफलता, नैतिक संकट, भय, हानि आदि से निपटने के तरीके, शोक मनाने और मृत्यु को मनाने के तरीके के मूल तक जाता है।

और हमने अन्य नुकसानों का भी अनुभव किया है, जिनमें जुड़ाव, स्वायत्तता, निश्चितता, पूर्वानुमेयता और सामान्यता का नुकसान शामिल है।

कई लोग जीवन जीने के एक तरीके के समाप्त होने पर शोक मना रहे हैं, क्योंकि हम यह महसूस करते हैं कि इस महामारी के समाप्त होने के बाद भी कई चीजें "सामान्य" स्थिति में वापस नहीं आएंगी।

और यह सब एक वैश्विक जलवायु संकट के बीच हो रहा है, जो आग और बाढ़, सूखा और खाद्य संकट की महामारी का कारण बन रहा है, और एक ऐसे भविष्य की ओर ले जा रहा है जिसे हममें से कई लोगों के लिए स्वीकार करना मुश्किल है, जिसमें इस पीड़ा में योगदान देने में हमारी भूमिका भी शामिल है।

वास्तव में, वर्तमान में हम जिन अनेक आपदाओं का सामना कर रहे हैं, उनमें हमारी अर्थव्यवस्थाओं, जलवायु और पारिस्थितिक तंत्रों के चक्रों में गड़बड़ी के साथ-साथ हमारी चिकित्सा प्रणाली में भी व्यवधान शामिल हैं - और हम यह महसूस कर रहे हैं कि इनमें से कुछ नुकसान अभी शुरुआती चरण में हैं। इसी कारण, हममें से कई लोग व्यापक शोक सहित विभिन्न प्रकार की भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का अनुभव कर रहे हैं।

और हमें एक और जटिलता का सामना करना पड़ा है जो शोक को और बढ़ा देती है: शारीरिक दूरी और अलगाव। हम विपरीत ध्रुवों वाले चुंबकों की तरह हैं, फुटपाथ से फिसलकर सड़कों पर आ जाते हैं, दूसरों से मुंह मोड़ लेते हैं, एक-दूसरे से दूरी बना लेते हैं, किसी भी तरह दूसरों के करीब आने से बचने की कोशिश करते हैं।

इसका हम पर प्रभाव व्यवहार में तात्कालिक बदलाव से कहीं अधिक व्यापक है; हम सामाजिक प्राणी हैं और हमारा विकास न केवल शब्दों के माध्यम से बल्कि शारीरिक भाषा और शारीरिक संपर्क के माध्यम से भी संवाद और सहयोग करने की क्षमता पर आधारित है।

बहुत से लोगों के लिए इस समय एक चिंताजनक भारीपन का अनुभव हो रहा है, और यह शायद हृदय का अपने जीवन से इतनी सारी चीजों के गुजर जाने के अनकहे दुख के भयानक भार के साथ तालमेल बिठाने का प्रयास हो सकता है।

सी.एस. लुईस ने हानि से उत्पन्न होने वाली भावनाओं का वर्णन किया। उनका कहना है कि ये भावनाएँ शरीर में अंतर्निहित होती हैं: अधिक हवा के लिए जम्हाई लेना, पेट में बेचैनी, अस्वीकृत दुःख को बार-बार निगलना, ये सभी भावनाएँ भय से जुड़ी होती हैं। अपनी पुस्तक 'ए ग्रीफ ऑब्जर्व्ड' में उन्होंने कहा, "किसी ने मुझे कभी नहीं बताया कि दुःख भय के इतना समान होता है।" अब हम यह समझने लगे हैं कि भय और दुःख आपस में जुड़े हुए हैं।

व्यापक नुकसान और अनिश्चितता के इस दौर में, यह आवश्यक है कि हम स्वयं को शोक मनाने दें और अपने डर से समझदारी और साहस के साथ निपटें - सामूहिक रूप से, साथ ही व्यक्तिगत रूप से भी।

फिर भी, हमारा समाज अक्सर शोक से जूझता है, और अक्सर इसे शर्मिंदगी की बात, अस्वीकृति की बात, छिपाने की बात या जितनी जल्दी हो सके निपटाने की बात मानता है। और यह बात अक्सर चिकित्सक या स्वास्थ्यकर्मी के लिए बेहद दर्दनाक रूप से सच साबित होती है।

फिर भी, हम सीखते हैं कि दुःख को नकारने या किसी और के बताने से बदला नहीं जा सकता। शायद हमारे करीबी लोग हमारे दुख के अंधकार में रोशनी डालकर हमारी मदद कर सकते हैं, जैसे हम दुःख के सागर में तैरना सीखते हैं। लेकिन हमें खुद ही इन जलधाराओं से निकलकर दूसरे किनारे तक पहुंचना होगा। दूसरे लोग हमारा साथ दे सकते हैं, और यह मददगार हो सकता है, लेकिन अंततः दुःख से उबरने का यह काम हमें ही करना है।

और अगर हम यह काम नहीं करेंगे तो इसकी क्या कीमत चुकानी पड़ेगी? मैं कुछ नहीं कह सकता... लेकिन हमें खुद से यह सवाल जरूर पूछना चाहिए।

मुझे क्रिस्टीन की याद आ रही है, जिन्हें गर्भाशय का कैंसर था। उन्होंने मुझे फोन किया और अपने पति से मिलने के लिए कहा। उन्होंने कहा, कोई आपातकालीन स्थिति नहीं है, लेकिन क्या मैं आ सकती हूँ? इन दोनों के साथ बैठे हुए मैंने देखा कि क्रिस्टीन ने अपनी आसन्न मृत्यु को स्वीकार कर लिया था—वास्तव में उनके पति ही मृत्यु के भय से व्याकुल थे। चिंता और भय की लकीरों से उनकी भौंहें सिकुड़ी हुई थीं, मानो वे किसी कसी हुई स्प्रिंग की तरह हों, और अंदर ही अंदर वे क्रोध से उबल रहे थे। मैं उन दोनों के साथ बैठी रही और सुनती रही कि कैसे क्रिस्टीन ने अपने पति को सहारा दिया। उनके शब्द उनकी चिंता, क्रोध और दुख के उबड़-खाबड़ पानी में सहारा देने वाले पत्थरों की तरह थे। और क्रिस्टीन ने उनके लिए वे पत्थर बिछा दिए जिन पर वे कदम रख सकें। फिर भी वे उनके लिए उन पत्थरों पर चल नहीं सकती थीं और न ही चलना चाहती थीं। उनका साहस और बुद्धिमत्ता हमारे लिए विचारणीय है।

हमारे जीवन में होने वाली हर छोटी-बड़ी, भविष्य में होने वाली या वर्तमान में घटित होने वाली हानि का दुख एक ऐसी नदी में समाहित हो जाता है जो हमारे जीवन के भीतर भूमिगत रूप से बहती है। जब वह गहरा जल सतह पर आता है, तो शुरुआत में हम पूरी तरह से अकेला महसूस कर सकते हैं। हम सचमुच यह मान सकते हैं, "मेरे सिवा किसी ने कभी इस तरह का दर्द महसूस नहीं किया है।" और यह आधा सच है, क्योंकि शोक व्यापक और विविध है और हम सभी के जीवन का हिस्सा है; फिर भी, हम इसे वास्तव में केवल अपने व्यक्तिगत अनुभव से ही जान सकते हैं।

इन परिस्थितियों से निपटने की हमारी क्षमता इस तथ्य से जटिल हो सकती है कि हममें से अधिकांश लोग उन मिथकों, कहानियों, प्रथाओं और अनुष्ठानों से भी संपर्क खो चुके हैं, जिन्होंने पिछली पीढ़ियों में हानि, मृत्यु और शोक को अर्थ देने में मदद की है।

जब मेरी माँ का देहांत हुआ, तो मुझे अपने जीवन की सबसे कठिन और अनमोल शिक्षाओं में से एक प्राप्त हुई। एक सुबह, मुझे एहसास हुआ कि मुझे उनकी मृत्यु पर शोक मनाने का केवल एक ही मौका मिला है। एक ओर, मैं तथाकथित "सच्चा बौद्ध" बन सकता था, अनित्यता को स्वीकार कर सकता था और अपनी माँ को गरिमा के साथ विदा कर सकता था। दूसरा विकल्प था अपने हृदय को सच्चे शोक से भर देना।

मैंने छानबीन करने का फैसला किया। उनकी मृत्यु के बाद, मैं उनकी तस्वीरों और मेरे जन्म के बाद मेरे पिता को लिखे उनके पत्रों के साथ रेगिस्तान में चली गई। एक चट्टानी कगार के नीचे बैठकर, मैं फिर से दुःख के अंधकार में डूब गई। जब माँ मर जाती है, तो वह गर्भ भी मर जाता है जिसने आपको जन्म दिया। ठंडी, ठोस चट्टान पर खुद को टिकाए हुए भी मुझे ऐसा लगा जैसे मेरी पीठ नंगी और खुली हुई हो। जब मैंने खुद को पूरी तरह से नीचे तक जाने दिया, तो मैंने पाया कि मेरी माँ एक पूर्वज बन चुकी थीं। जब मैंने अंततः उन्हें मुक्त किया, तो वह मेरा हिस्सा बन गईं। और मेरा दुःख उस शोक की नदी का हिस्सा बन गया जो मेरे भीतर गहराई में बहती है, जो दिखाई नहीं देती लेकिन मेरे जीवन को, मेरे पूरे जीवन को प्रभावित करती है।

हमारी परेशानियाँ अक्सर तब शुरू होती हैं जब हम किसी प्रियजन की मृत्यु, किसी मरीज़ की मृत्यु, या जीवनशैली के खो जाने के बाद उमड़ने वाली तीव्र और दर्दनाक भावनाओं पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते। इस क्षति के अनुभव के तुरंत बाद, अक्सर हम कामकाज की व्यस्तता में इतना मग्न हो जाते हैं कि हमें लगता है कि हमारी समस्याएँ बढ़ गई हैं।

लेकिन दुःख भी हमें कई उपहार देता है, भले ही उस समय जब हम उस अनुभव के चरम पर होते हैं, तो इसे देखना कितना भी कठिन क्यों न हो।

यह उस माँ की कहानी जैसी है जिसने अपने मृत शिशु को अपने ही स्तन के दूध से नहलाया था। वह हमें अपने दुख के प्रति कोमलता और धैर्य सिखाती है और याद दिलाती है कि हमें उससे बहुत अधिक चिपके नहीं रहना चाहिए। हम सीखते हैं कि क्षणभंगुरता अपरिहार्य है; कोई भी और कुछ भी इसके प्रभाव से बच नहीं सकता।

हानि और दुःख से जुड़ी ये गहरी भावनाएँ हमें अत्यंत मानवीय बना सकती हैं; ये हमारी सहानुभूति को गहरा कर सकती हैं और करुणा एवं अंतर्दृष्टि की हमारी क्षमता को बढ़ा सकती हैं। और हमें अपनी दृष्टि नहीं फेरनी चाहिए: टेरी टेम्पेस्ट विलियम्स का कथन:
..."दृष्टि न हटाने में एक गहरी सुंदरता है। चाहे यह कितना भी कठिन हो, चाहे यह कितना भी हृदयविदारक हो। यह उपस्थिति के बारे में है। यह साक्षी भाव से जीने के बारे में है। मैं पहले सोचता था कि साक्षी भाव से जीना एक निष्क्रिय क्रिया है। अब मैं ऐसा नहीं मानता। मुझे लगता है कि जब हम उपस्थित होते हैं, जब हम साक्षी भाव से जीते हैं, जब हम अपनी दृष्टि नहीं हटाते, तो कुछ प्रकट होता है - जीवन का सार। हम बदलते हैं। एक रूपांतरण होता है। हमारी चेतना में परिवर्तन आता है।"

यदि हम यह समझने में सक्षम हैं कि हानि हमें सिखा सकती है और भय हमारी सीमाओं और प्राथमिकताओं को उजागर कर सकता है, तो हम यह समझना शुरू कर सकते हैं कि शोक परिवर्तन की एक स्वाभाविक प्रक्रिया का हिस्सा है, और अब, जब हम घोर अनिश्चितता का सामना कर रहे हैं, तो यह और भी अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।

हम यह भी जान सकते हैं कि स्वस्थ शोक व्यक्त करना आपसी संबंधों पर आधारित हो सकता है, और अन्य समाजों में शोक और मातम साझा अनुभव होते हैं। इसलिए अपने शोक के बारे में दूसरों के साथ खुलकर बात करना परिवर्तनकारी हो सकता है।

हम यह भी जान सकते हैं कि हमारे पूर्वज शोक कैसे मनाते थे। हर संस्कृति में परिवर्तन के अनुष्ठानों का अपना समृद्ध और गहरा इतिहास होता है - और हमारी संस्कृति एक खजाने की तरह है जिसे फिर से खोजा जाना बाकी है।

हम अपने सामूहिक और व्यक्तिगत नुकसानों से निपटने के लिए नए रीति-रिवाज और प्रथाएँ भी बना सकते हैं। रीति-रिवाज हमें याद दिलाते हैं कि हमने अपने प्रियजनों को खो दिया है और हमारे डर को पचाने में मदद करते हैं। यह हमें समुदाय, सम्मान और अर्थ के महत्व की ओर भी इशारा करते हैं।

और शोक के समय में अपने मूल्यों को याद करना और उन चीजों को याद करना महत्वपूर्ण हो सकता है जिन्होंने हमारे जीवन को अर्थ और उद्देश्य दिया है: आप किन चीजों की परवाह करते हैं, आपने अपने जीवन में किसकी सेवा की है, आपने किन बाधाओं को पार किया है; आपने किससे प्यार किया है; किसे क्षमा करने की आवश्यकता है?

वास्तव में, यह जानना महत्वपूर्ण हो सकता है कि हमारे जीवन में किन चीजों से हमें शक्ति मिली है और हमारे संघर्षों और असफलताओं ने हमें क्या सिखाया है।

और यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप उन लोगों से क्षमा मांगें जिन्हें आपके कारण ठेस पहुंची हो। और जिन्होंने आपको चोट पहुंचाई है, उन्हें क्षमा करें। साथ ही, अपनी गलतियों और अधूरे कामों के लिए खुद को भी क्षमा करें।

और क्या हम उन लोगों को धन्यवाद दे सकते हैं जिन्होंने हमारा समर्थन किया है, और अपना प्यार उन लोगों के साथ साझा कर सकते हैं जो हमारे विशेष रूप से करीब हैं।

दुःख के सागर में तैरते समय क्षमा और कृतज्ञता उपचार की शक्तिशाली शक्तियां हैं।

हम शोक संतप्त लोगों की सेवा भी कर सकते हैं। हम अपने जैसे दुख भोगने वालों की करुणापूर्ण सेवा करके उनसे सीख सकते हैं, उनसे प्रेरणा प्राप्त कर सकते हैं और उनके घावों को भर सकते हैं।

लेकिन हमें यह याद रखना चाहिए: हम चाहे कुछ भी कर लें, इसका मतलब यह नहीं है कि हमारा जीवन पहले जैसा हो जाएगा।

केंटकी के कवि वेंडेल बेरी अपने घर से कुछ ही दूरी पर स्थित सिकोमोर पेड़ का वर्णन करते हैं:
इससे बाड़ें बांधी गई हैं, इसमें कीलें ठोंकी गई हैं।
इस पर कुल्हाड़ी और छेनी से निशान बने हैं, बिजली गिरने से यह जल गया है।
ऐसा कोई वर्ष नहीं है जिसमें यह फला-फूला हो।
इससे इसे कोई नुकसान नहीं हुआ है।
यह एक विचित्र पूर्णता तक पहुँच गया है।
इसकी लंबी वृद्धि के ताने-बाने और मुड़ने में।
इसने सभी दुर्घटनाओं को अपने उद्देश्य में समाहित कर लिया है।
यह इसके अंधकारमय भाग्य का उद्देश्य और चमक बन गया है।

हमें यह याद रखना होगा कि आघात से उबर चुके, असहनीय दुख से गुज़र चुके लोग इस अनुभव से रूपांतरित होकर लौट सकते हैं, और यह देख सकते हैं कि उनके कष्ट ने उन्हें कमज़ोर बनाने के बजाय अधिक लचीला बना दिया है, जिससे वे अतीत के बोझ तले दबने के बजाय वर्तमान में फलने-फूलने में सक्षम हो गए हैं। पुरानी जीवनशैली के अंत के बाद, नई जीवनशैली के उदय की आशा है, और एक ऐसे भविष्य की कल्पना की जा सकती है जिसमें हमारे घाव अभी भी मौजूद हों, लेकिन एक ऐसे रूप में जो हमें फिर से जोड़ता है, हमें अधिक बुद्धिमान और विनम्र बनाता है, और हमें फलने-फूलने में मदद करता है।

मैं शोक और जीवन पर अपनी इस चर्चा को एलेन बास की एक और कविता के साथ समाप्त करना चाहता हूँ:

बात यह है कि

जीवन से प्यार करना, उससे प्यार करना
जब आपका मन न हो
और वो सब कुछ जो आपको प्रिय है
यह आपके हाथों में जले हुए कागज की तरह चूर-चूर हो जाता है।
तुम्हारा गला उसकी गाद से भर गया।
जब दुःख आपके साथ रहता है, तो उसकी उष्णकटिबंधीय गर्मी
हवा घनी हो रही है, पानी की तरह भारी।
फेफड़ों की तुलना में गलफड़ों के लिए अधिक उपयुक्त;
जब दुःख आपको अपने ही शरीर के समान बोझिल कर दे
केवल इसकी और अधिकता, दुःख का मोटापा,
आप सोचते हैं, कोई शरीर इसे कैसे सहन कर सकता है?
फिर तुम जीवन को चेहरे की तरह थामे रहते हो
हथेलियों के बीच, एक सादा चेहरा,
न कोई मनमोहक मुस्कान, न कोई बैंगनी आँखें।
और आप कहते हैं, हाँ, मैं आपको ले जाऊँगा।
मैं तुम्हें फिर से प्यार करूंगा।

दुःख और जीवन पर अपने विचार साझा करने का अवसर देने के लिए मैं आपका धन्यवाद करता हूँ। और जैसा कि एलेन बास ने लिखा है: “तब आप जीवन को एक चेहरे की तरह थामे रहते हैं।”
हथेलियों के बीच, एक सादा चेहरा,
न कोई मनमोहक मुस्कान, न कोई बैंगनी आँखें।
और आप कहते हैं, हाँ, मैं आपको ले जाऊँगा।
मैं तुमसे फिर से प्यार करूंगा।

मुझे आशा है कि हम इस ऐतिहासिक समय से गुजरते हुए वास्तव में दुःख का सामना करने और जीवन को अपनाने में सक्षम होंगे और टेरी टेम्पेस्ट विलियम्स के सुझाव के अनुसार, इस हानि और असाधारण संभावना के समय में हम जो अनुभव कर रहे हैं, उसका पूरी तरह से सामना करके अपनी चेतना को बदलने या परिवर्तित होने देंगे।