A continuación, La transcripción Sindicada De Una Entrevista De on Being Entre Krista Tippett Y Bryan Doerries. Puede Escuchar El Audio De La Entrevista aquí.

Krista Tippett, presentadora: "Recuerden", Le Gusta Decir a Bryan Doe

Pienso en todas las formas en que, de camino al trabajo o a casa, o caminando por las calles de Nueva York —ya había 65.000 personas sin hogar en Nueva York, antes de la pandemia—, ignoro el sufrimiento de quienes están a mi izquierda y a mi derecha, intencionalmente o no, para poder sobrellevar el día: la violencia doméstica que presencio en el metro, la persona que lucha contra la adicción. Y si lo dejo entrar, supongo que el miedo, en toda su complejidad,...

Tippett: Te sentirás abrumado.

Doerries: Sí. Y creo que esta es una de las razones por las que, como especie, necesitamos la mediación de estas historias: para crear espacios donde podamos sentir lo que es apropiado sentir y también reconocer la complejidad. No vinimos a cerrar el tema y decir que hay un mensaje. Vinimos aquí para plantear más preguntas, problematizarlo e interrogarlo.

Así que tengo dos definiciones de tragedia. La más sencilla y simple es que la tragedia es la historia de personas que aprenden demasiado tarde, y generalmente milisegundos tarde. Y en esos milisegundos, en los que generalmente aprenden lo que han hecho, terminan destruyéndose a sí mismos y a las generaciones venideras.

Tippett: Para mí, ese es un potencial aterrador de nuestro siglo: que llegamos décadas, siglos demasiado tarde, pero desde una perspectiva histórica, será un abrir y cerrar de ojos.

Doerries: Bien, será una nota al pie. Esa es una. Y la otra son las historias —esta es la tragedia de Sófocles, en particular las obras de Sófocles— donde todos creen tener razón, o estar justificados en lo que hacen, y alguien va a morir. Y ambas evocan reacciones muy fuertes y viscerales, cuando lo pienso. Pero la otra cara de la moneda es que, aunque eso sea lo que ocurre en el escenario, ¿cuál es el impacto en el público que observa esas historias sobre personas que aprenden demasiado tarde, o sobre personas que creen tener razón, pero alguien va a morir?

Y eso es lo que creo que nos ha faltado. La gente, después de ver nuestras actuaciones, dice sentir alegría, una sensación de conexión, entusiasmo y esperanza. Y creo que la esperanza en todo esto reside en... bueno, en una de las primeras actuaciones que hicimos, en una base militar en Alemania, había un soldado estadounidense...

Tippett: Oh, creo que cuentas esta historia.

Doerries: En mi libro, sí. Se levanta y dice... Yo dije: "Bueno, ¿por qué Sófocles escribió esta obra sobre un guerrero que se quita la vida, Áyax, tras perder a su mejor amigo en batalla y ser traicionado por sus propios comandantes?". Un tipo salió disparado desde el fondo de la sala y dijo: "Creo que escribió la obra para levantar la moral". Esto es en 2009; 2010 quizás. "¿Levantar la moral? Bueno, ¿qué tiene de moral ver a un gran guerrero perder a su mejor amigo en batalla y, finalmente, en contra de las súplicas de su familia, quitarse la suya?". Antes de que pudiera terminar la pregunta, el joven replicó: "Porque es la verdad". Y luego dijo: "Y todos estamos sentados aquí, hombro con hombro, reconociéndolo". Y luego dijo: "Y no se está encubriendo".

Tippett: ¿Y eso trae esperanza? [ risas ]

Doerries: Sentarse juntos como comunidad y reconocer la verdad de la guerra, la verdad de la adicción, la verdad de la violencia doméstica o la verdad de la COVID —en la medida en que reduce nuestra sensación de aislamiento y en la medida en que permite expresar con palabras, gramática y sintaxis cosas que creíamos que solo nosotros habíamos pensado, y mucho menos expresado— creo que puede ser la experiencia más gozosa que existe. Y eso contradice todo lo que se ha pensado o enseñado sobre la tragedia griega; y no digo que la entienda, pero si alguien viene a ver una de nuestras obras, la experimentará.

Tippett: ¿Es una especie de alivio, el tipo de alegría que viene con el alivio?

Doerries: Me gustaría pensar eso. Así empezó todo para mí: el alivio de saber que no era la única persona que se sentía así.

[Música: “I'm Covered” de Philip Woodmore y Antigone en Ferguson Virtual Choir]

Tippett: Soy Krista Tippett y les presento "On Being ". Hoy estoy con Bryan Doerries, del proyecto de salud pública Theater of War Productions. Esta música fue compuesta por Philip Woodmore para "Antígona en Ferguson" de Theater of War, que se repitió por Zoom el 9 de agosto de 2020, seis años después del asesinato de Michael Brown a manos de la policía. El elenco incluía al actor Oscar Isaac y al Defensor del Pueblo de la Ciudad de Nueva York, Jumaane Williams. El coro incluía a policías de St. Louis. El vocalista es De-Rance Blaylock, quien fue profesor de Michael Brown.

[Música: “I'm Covered” de Philip Woodmore y Antigone en Ferguson Virtual Choir]

Hay tantas cosas, muchísimas más de las que me gustaría hablar. [ risas ] Estoy aquí sentado con todas mis notas. Hay una que quiero mencionar.

Doerries: Sí, sí, claro.

Tippett: Solo quiero mencionar que, desde mi perspectiva —y elijo depositar mi esperanza y entregarme a ella—, existe lo que considero la narrativa generativa de nuestro tiempo. La narrativa disfuncional recibe toda la atención y se investiga a fondo, y es cierto. Pero también está esta historia de nuestro tiempo que se está desarrollando, sobre personas que se hacen amigas de la complejidad, dicen la verdad y se preguntan genuinamente: "¿Cómo reorganizamos nuestras vidas para ser fieles a esta verdad?". Y siento que eso también se refleja en sus eventos. Así que me pregunto, si le pregunto, ¿qué ve? ¿Ve la narrativa generativa de nuestro tiempo? ¿Cuáles son algunos de los puntos de vista, o algunas de las historias que se encuentran ahí, desde su perspectiva, en su trabajo?

Doerries: ¡Guau! Bueno, podría responder a eso de muchas maneras. Diré un par de cosas rápidas. Me llena de esperanza que esta generación —y me refiero a la generación más joven, en particular— no solo quiera hablar de ello, sino que exija que lo hagamos, para que la presencia de un adolescente o incluso de una persona de veintitantos en la sala pueda cambiar el panorama, independientemente de sus experiencias. Y eso me da esperanza para el futuro, ver a la generación millennial servir como una especie de coro griego para las generaciones mayores.

Existe la teoría de que los coros de los dramas griegos eran interpretados por jóvenes de 18 y 19 años, llamados efebos. Y me gusta esa teoría, porque casi parecía que los griegos tomaban a los jóvenes y los exponían a la complejidad de la vida adulta, pero a la vez invitaban a los miembros mayores de la comunidad a reconectar con la sensibilidad que habían perdido a lo largo de su vida adulta, al ver primero las respuestas mediadoras de los jóvenes a lo que sucedía en el escenario.

Tippett: Eso es realmente interesante.

Doerries: Y creo que — así que hay algo acerca de la capacidad de esta generación más joven para reconocer y hablar sobre cosas como el consentimiento y la dinámica de poder y el privilegio y el trauma y las novatadas y todas estas cosas que realmente deberíamos haber estado interrogando durante mucho tiempo. Estas personas que están trabajando en las primeras líneas a través del Proyecto RISE, que es parte del Centro para la Innovación Judicial en la Ciudad de Nueva York, que es parte del movimiento más amplio Cure Violence que no ve a los perpetradores de violencia como radicalmente separados de las víctimas. Y esto se remonta a Edipo . Realmente, si miras a Edipo , es una narrativa de trauma de la primera infancia. Sus pies son perforados, es abandonado en la ladera de una montaña. No es así — está en su nombre. Su nombre significa "pies perforados"; "oidi-" "pous". Es un trauma de la primera infancia, que lo afecta epigenéticamente, a un nivel profundo.

Tippett: Aunque no sabían nada sobre la epigenética. [ risas ]

Doerries: Pero sabían sobre la maldición intergeneracional.

Tippett: Pero lo hicieron. Lo hicieron.

Doerries: Eso es lo que describen. Y esta es la maldición que lo persigue. Es la maldición que determina la forma violenta en que arremete tras ser atacado en la carretera y matar a todos. Forma parte de él desde el principio, y se la transmitieron sus padres. Entonces, ¿cómo rompemos estos ciclos de violencia? Creo que la única manera es vernos como agresores y víctimas, y analizarlo con atención y decir que la única manera de romper ese ciclo es reconocer los traumas y las heridas que informan y crean la violencia que ejercemos sobre los demás.

Y es por eso que el trabajo que realizan los Interruptores de Violencia o jóvenes que anteriormente pertenecían a pandillas en la ciudad de Nueva York —con quienes colaboramos bastante— es lo que realmente nos inspira a profundizar cada vez más en las comunidades marginadas: no porque creamos que tenemos algo para ellos, sino porque ellos tienen algo para nosotros. Ahí es donde está la clave.

Tippett: Quiero decir algo, también, que es muy importante para mí en tu trabajo, porque sé cómo se interpretaría algo de lo que acabas de decir en... Bueno, y aquí voy a invocar un estereotipo, pero en el oído progresista estereotipado. [ risas ] Y simplemente reconociendo que los progresistas son tan complicados como todos los demás.

Doerries: En efecto.

Tippett: Pero nada de esto se trata de... no se desarrolla de esa manera. Algo que me encantó, cuando hiciste El Libro de Job en el condado de Knox, era que había gente de todas esas maneras en que clasificamos a la gente —rojos y azules, demócratas y republicanos, clase trabajadora y élite, o lo que sean esas categorías—. Estas tragedias, estas historias humanas, nunca lo hicieron. Simplemente no nos permiten dividir el mundo ni dividirnos a nosotros mismos de esa manera.

Doerries: Para nosotros, todo empezó con el impulso de incluir a personas reales, actores no profesionales o personas que se dedican a otras cosas, en la historia, en las obras. En la representación que mencionaste, de El libro de Job en el condado de Knox, conseguimos que el alcalde republicano del condado de Knox, Matthew Starr —el condado de Knox, Ohio, en ese momento, acababa de votar con un 72 % por Donald Trump— interpretara al ángel acusador. Pensé que era un auténtico deportivismo. [ risas ] No dudó cuando le pregunté porque sabía, confiaba, en que no se trataba de presentarlo como Satanás. Se trataba de una representación como acto de servicio, pero que el servicio que prestaría también consistiría en atraer a todas estas otras personas de sectores de esta comunidad conservadora, que jamás confiarían en una invitación de un director de impacto social de Nueva York para hablar sobre "¿cómo sanamos después de estas elecciones?".

Tippett: Hablas mucho de tu teoría del cambio. También te oigo hablar mucho y vivirlo, ser útil. ¿Quieres decir algo al respecto?

Doerries: Sí. No creo en mucho con certeza. Pero lo que he visto, en los últimos 12 años de trabajo, es que la gente descubre que al contar su historia y compartir su narrativa, por difícil que sea, ayudan a otras personas, y al ayudarlas, se sanan a sí mismas. Y eso parece casi una ley física de nuestro universo.

Y creo que hemos perdido el contacto con eso a gran escala. Así empezó todo, no solo en Occidente, sino en casi todas las culturas, y creo que la pandemia nos ha dado la oportunidad de reconectar con eso. Pero ahora, gracias a tecnologías como Zoom, podemos hacerlo. Nuestra primera actuación en Zoom fue para más de 15.000 personas de 48 países. Este es un anfiteatro que Sófocles jamás hubiera podido concebir.

Tippett: Nos conectamos con algo que era un don que no sabíamos que poseíamos.

Doerries: ¡Madre mía! Ahora podemos llevar gente al albergue para personas sin hogar, y podemos llevar a las personas que están sin hogar a sus casas. Recientemente, en una de nuestras presentaciones, alguien reveló durante nuestros comentarios: "Oh, estoy en la cocina del albergue". Estaba hablando por teléfono, por Zoom.

Tippett: Siento que esto es lo que estás describiendo aquí, es la narrativa generativa de Zoom. [ risas ]

Doerries: [ se ríe ] Así es.

Tippett: Y es la plataforma específica, pero es lo que esta plataforma representa de nuestras capacidades, capacidades tecnológicas; y la plataforma evolucionará.

Me encanta la bendición que te he oído dar. ¿La darías ahora mismo?

Doerries: [ risas ] Claro. Alguien me reprendió hace poco por decirlo, pero me siento obligado a decirlo, porque es... bueno, mira. Al final de todo lo que hacemos, cada actuación, cada sesión —la gente se aburre de oírme decirlo— "consolar a los afligidos y afligir a los que se sienten cómodos".
Tippett: Y esa frase, en realidad, surgió originalmente para referirse a los periódicos.

Doerries: Periódicos, principios del siglo XX. No puedo imaginar que haya sido la primera persona que ideó esa formulación, tal vez en el idioma inglés.

Tippett: [ risas ] Bueno, desde entonces ha sido citado por muchos teólogos, pero a mí también me encanta en este caso.

Doerries: Honestamente, no importa. Lo decimos en serio, ya que esperamos haber hecho un poco de ambas cosas por todos aquí: consuelo al poder unirnos a través de caminos vitales y experiencias humanas muy dispares, consuelo al poder responder a una historia antigua y sentirnos validados al escucharnos mutuamente responder, y consternación por el hecho de que hay mucho más trabajo por hacer, en nuestros hogares, en nuestros lugares de trabajo y culto, en el transporte público, dondequiera que vivamos, para abordar el sufrimiento de las personas a nuestra izquierda y derecha, todos los días, que pueden tener los gritos, o los sonidos de los gritos de estos personajes en sus cabezas, aunque no podamos oírlos.

Y esa bendición es también una especie de reconocimiento de que esto nunca debería sentirse resuelto. Debería sentirse como algo que hay que meditar durante un tiempo. Y no se puede consumir; no se puede marcar esta casilla y decir: "Bueno, tuve esta experiencia y ahora lo entiendo", sea cual sea el problema. Y creo que ese es el otro problema de nuestra cultura. Constantemente consumimos el sufrimiento de los demás. ¿Y qué significa crear algo que no se puede consumir? ¿Y qué nuevas cosas son posibles cuando eso ocurre?

[ Música: “Un palacio de cedro” de Blue Dot Sessions ]

Tippett: Bryan Doerries es cofundador y director artístico de Theater of War Productions . Entre sus libros se incluyen "The Theater of War: What Ancient Greek Tragedies Can Teach Us Today" y "All That You've Seen Here is God" , sus traducciones de cuatro obras antiguas. El 27 de abril de 2021, Theater of War inaugura una nueva forma de anfiteatro global en conjunción con la primera Cumbre del Premio Nobel sobre los problemas de civilización que enfrenta la humanidad. Y tú puedes formar parte de ella: obtén más información en theaterofwar.com.

[ Música: “Un palacio de cedro” de Blue Dot Sessions ]

El Proyecto On Being se encuentra en territorio Dakota. Nuestra encantadora música temática es proporcionada y compuesta por Zoë Keating. Y la última voz que oirán al final de nuestro espectáculo es la de Cameron Kinghorn.

On Being es una producción independiente y sin fines de lucro de The On Being Project. Se distribuye a las estaciones de radio públicas por WNYC Studios. Creé este programa en American Public Media.

Nuestros socios financieros incluyen:

El Instituto Fetzer ayuda a construir las bases espirituales de un mundo lleno de amor. Encuéntrelos en fetzer.org .

Fundación Kalliopeia, dedicada a reconectar la ecología, la cultura y la espiritualidad; apoyando a organizaciones e iniciativas que mantienen una relación sagrada con la vida en la Tierra. Más información en kalliopeia.org .

La Fundación de la Familia George, en apoyo al Proyecto Conversaciones Civiles.

La Fundación Osprey, un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas.

La iniciativa Colaboraciones Valientes del Instituto Charles Koch, que descubre y mejora herramientas para curar la intolerancia y superar las diferencias.

The Lilly Endowment, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en la religión, el desarrollo comunitario y la educación.

Y la Fundación Ford, que trabaja para fortalecer los valores democráticos, reducir la pobreza y la injusticia, promover la cooperación internacional y avanzar los logros humanos en todo el mundo.