Я думаю обо всех тех случаях, когда по дороге на работу или домой, или идя по улицам Нью-Йорка — а в Нью-Йорке и до пандемии было 65 000 бездомных, людей без жилья — я намеренно и ненамеренно игнорирую страдания людей слева и справа от меня, чтобы просто пережить день — о домашнем насилии, которое я наблюдаю в метро, о человеке, борющемся с зависимостью. И если я позволю всему этому проникнуть в меня, то, думаю, страх — во всей своей сложности —
Типпетт: Вас это ошеломит.
Доэррис: Да. И поэтому я думаю, что это одна из причин, почему нам, как виду, необходимо посредничество в передаче этих историй — создание пространств, где мы можем чувствовать то, что уместно чувствовать, а также признавать их сложность. Мы пришли сюда не для того, чтобы поставить точку и сказать, что в этом есть какой-то посыл. Мы пришли сюда, чтобы задать больше вопросов, проблематизировать это и подвергнуть сомнению.
Таким образом, у меня есть два определения трагедии. Самое простое и понятное из них — это история о людях, которые слишком поздно, обычно на миллисекунды, осознают содеянное. И за эти миллисекунды, когда они обычно понимают, что натворили, они в конечном итоге разрушают себя и будущие поколения.
Типпетт: Для меня это пугающая потенциальная проблема нашего столетия — мы опоздали на десятилетия, столетия, но с исторической точки зрения это будет мгновение ока.
Дёррис: Да, это будет сноска. Итак, это первое. А второе — это истории — это трагедии Софокла, пьесы Софокла в частности, — истории, в которых все считают себя правыми или оправданными в своих действиях, и кто-то умрет. И обе эти истории вызывают очень сильные, инстинктивные реакции, если подумать. Но с другой стороны, возможно, именно это и происходит на сцене, но какое влияние оказывает на зрителей просмотр историй о людях, которые слишком поздно учатся, или о людях, которые считают себя правыми, но кто-то все равно умрет?
И вот чего, как мне кажется, нам не хватало. После просмотра наших выступлений люди сообщают о чувстве радости, сопричастности, воодушевления, надежды. И я думаю, что надежда во всем этом заключается в… ну, я имею в виду, что на одном из первых наших выступлений, на военной базе в Германии, был американский солдат…
Типпетт: О, я думаю, вы рассказываете эту историю.
Дёррис: На мой взгляд, да. Он встает и говорит… Я спросил: «Почему Софокл написал эту пьесу о воине Аяксе, который кончает жизнь самоубийством после того, как потерял своего лучшего друга в битве и был предан собственными командирами?» Этот парень выпалил из задней части зала: «Думаю, он написал пьесу, чтобы поднять боевой дух». Это было в 2009 или, может быть, в 2010 году. «Поднять боевой дух? А что такого, что поднимает боевой дух, когда видишь, как великий воин теряет своего лучшего друга в битве и, в конечном итоге, вопреки мольбам своей семьи, кончает жизнь самоубийством?» — прежде чем я успел закончить вопрос, молодой человек парировал: «Потому что это правда». А затем он сказал: «И мы все сидим здесь, плечом к плечу, признавая это». А затем он сказал: «И это не приукрашивается».
Типпетт: И это вселяет надежду? [ смеется ]
Доэррис: Сидеть вместе как сообщество и признавать правду войны, правду зависимости, правду домашнего насилия или правду COVID — поскольку это уменьшает наше чувство изоляции и позволяет выразить словами, грамматикой и синтаксисом то, что, как нам казалось, думали только мы, не говоря уже о том, чтобы когда-либо это выражали, — я думаю, это может быть самым радостным переживанием. И это противоречит всему, что когда-либо думали или чему учили о греческой трагедии; и я не говорю, что понимаю её, но если кто-то придёт посмотреть одно из наших представлений, он это почувствует.
Типпетт: Это своего рода облегчение — та радость, которая приходит с облегчением?
Дёррис: Мне бы хотелось так думать. Именно с этого все для меня и началось — с облегчения от осознания того, что я не единственный, кто так чувствует.
[музыка: “I'm Covered” в исполнении Филипа Вудмора и виртуального хора «Антигона из Фергюсона»]
Типпетт: Меня зовут Криста Типпетт, и это программа «О бытии ». Сегодня со мной Брайан Доэррис из проекта по охране общественного здоровья Theater of War Productions. Эта музыка была написана Филипом Вудмором для постановки «Антигона в Фергюсоне» Theater of War, повторенной в Zoom 9 августа 2020 года, ровно через шесть лет после убийства Майкла Брауна полицией. В состав исполнителей вошли актёр Оскар Айзек и общественный защитник Нью-Йорка Джуман Уильямс. В хоре участвовали сотрудники полиции Сент-Луиса. Вокалисткой выступила Де-Ранс Блейлок, учитель Майкла Брауна.
[музыка: “I'm Covered” в исполнении Филипа Вудмора и виртуального хора «Антигона из Фергюсона»]
Есть так много всего, так много всего, о чём бы нам хотелось поговорить. [ смеётся ] Я сижу здесь со всеми своими заметками. Есть одна вещь, о которой я просто хочу упомянуть.
Доеррис: Да, да, конечно.
Типпетт: Я просто хочу отметить, что, с моей точки зрения — и я предпочитаю возлагать на эту надежду все свои силы и стремиться к ней — я вижу то, что я считаю созидательным нарративом нашего времени. Дисфункциональный нарратив привлекает все внимание и подвергается тщательному исследованию, и это тоже правда. Но есть и другая история нашего времени, которая разворачивается, история о людях, которые принимают сложность, говорят правду и искренне спрашивают: «Хорошо, как нам перестроить свою жизнь, чтобы оставаться верными этой истине?» И мне кажется, что это также проявляется, когда я наблюдаю за вашими мероприятиями. Поэтому мне просто интересно, если я спрошу вас, что вы видите? Видите ли вы созидательный нарратив нашего времени? Каковы некоторые моменты на этом пути — или некоторые истории, которые вы можете рассказать, исходя из вашей работы?
Дёррис: Вау. Что ж, на это можно ответить множеством способов. Думаю, я скажу пару коротких слов. Меня очень воодушевляет тот факт, что это поколение — и я имею в виду, в частности, молодое поколение — не только хочет говорить об этом, но и требует, чтобы мы говорили об этом, так что присутствие подростка или даже человека лет двадцати в зале может изменить ситуацию, независимо от его опыта. И это вселяет в меня надежду на будущее, на то, что поколение миллениалов будет своего рода греческим хором для старших поколений.
Существует теория, что хоры в греческих драмах на самом деле исполнялись 18- и 19-летними юношами, называемыми эфебами. И мне нравится эта теория, потому что создается впечатление, будто греки знакомили молодежь со сложностью взрослой жизни, но одновременно приглашали старших членов общины восстановить утраченную за годы взрослой жизни чуткость, наблюдая сначала за реакциями молодых людей на происходящее на сцене.
Типпетт: Это действительно интересно.
Доэррис: И я думаю, что способность этого молодого поколения признавать и обсуждать такие вещи, как согласие, динамика власти, привилегии, травма, дедовщина и все эти вопросы, — это то, что мы должны были бы изучать уже давно. Эти люди, работающие на передовой в рамках проекта RISE, который является частью Центра судебных инноваций в Нью-Йорке, который, в свою очередь, является частью более широкого движения Cure Violence, не рассматривает виновников насилия столь радикально отличающимися от жертв. И это возвращает нас к Эдипу . На самом деле, если вы посмотрите на Эдипа , это повествование о травме раннего детства. Ему проколоты ноги, его оставляют на склоне горы. Это не просто — это заложено в его имени. Его имя означает «проколотые ноги»; «oidi-» «pous». Это травма раннего детства, которая влияет на него эпигенетически, на каком-то глубоком уровне.
Типпетт: Даже несмотря на то, что они ничего не знали об эпигенетике. [ смеется ]
Дёррис: Но они знали о проклятии поколений.
Типпетт: Но они это сделали. Они это сделали.
Дёррис: Именно это они и описывают. И вот проклятие, которое преследует его. Проклятие, которое определяет его жестокую ярость после нападения на дороге, когда он убивает всех. Это часть его с самого начала, и это ему передали родители. Так как же нам разорвать эти циклы насилия? Я думаю, единственный способ — это видеть себя и тем, и другим, и виновниками, и жертвами, и внимательно изучить это, и сказать: единственный способ разорвать этот цикл — признать травмы и раны, которые лежат в основе и порождают насилие, которое мы совершаем по отношению к другим.
Именно поэтому работа, которую выполняют специалисты по предотвращению насилия или бывшие члены банд в Нью-Йорке — мы довольно часто с ними сотрудничаем — вдохновляет нас на все более глубокое проникновение в малообеспеченные сообщества: не потому, что мы думаем, что можем им чем-то помочь, а потому, что они могут помочь нам. Вот в чем суть.
Типпетт: Я хочу сказать еще кое-что, что для меня действительно важно в вашей работе, потому что кое-что из того, что вы только что сказали, я знаю, как это будет истолковано — ладно, и здесь я сейчас воспользуюсь стереотипом — но в стереотипном понимании прогрессистов. [ смеется ] И просто признание того, что прогрессисты так же сложны, как и все остальные.
Доэррис: Действительно.
Типпетт: Но — всё это не сводится к этому — всё происходит не по этим линиям. Мне очень понравилось, когда вы показывали «Книгу Иова» в округе Нокс, вы показывали людей из всех этих категорий, которые мы обычно делим на «красных» и «синих», демократов и республиканцев, рабочего класса и элиты, или как бы они ни назывались — эти трагедии, эти человеческие истории никогда этого не делали. Они просто не позволяют нам делить мир или самих себя таким образом.
Доэррис: Для нас все началось с желания включить в сюжет, в пьесы людей, реальных людей, непрофессиональных актеров или людей, занимающихся другими делами. В упомянутой вами постановке «Книги Иова» в округе Нокс мы пригласили мэра округа Нокс, республиканца Мэтью Старра — в то время округ Нокс, штат Огайо, только что проголосовал за Дональда Трампа на 72% — сыграть обвиняющего ангела. Мне показалось, он отнесся к этому с большим энтузиазмом. [ смеется ] Он не колебался, когда я попросил, потому что знал, доверял, что дело не в том, чтобы изобразить его как Сатану. Речь шла о выступлении как об акте служения, но это служение также заключалось в том, чтобы привлечь всех этих людей из консервативного сообщества, которые никогда бы не поверили приглашению от директора по социальным проектам из Нью-Йорка поговорить о том, «как нам исцелиться после этих выборов»?
Типпетт: Вы много говорите о своей теории изменений. Я также слышу, как вы много говорите и живете в соответствии с ней, оказывая помощь другим. Хотите что-нибудь сказать по этому поводу?
Доэррис: Да, верю. Я мало во что верю с полной уверенностью. Но за последние 12 лет работы я видела, как люди обнаруживают, что, рассказывая свою историю и делясь своим опытом, какими бы трудными они ни были, они помогают другим людям, а помогая другим, они исцеляют себя. И это почти физический закон нашей Вселенной.
И я думаю, что мы в значительной степени утратили связь с этим. Именно так все и началось, не только в западном мире, но и почти во всех культурах, и я думаю, что пандемия дала нам возможность восстановить эту связь. Но теперь, благодаря таким технологиям, как Zoom, мы можем это делать. Знаете, наше первое выступление в Zoom было для более чем 15 000 человек из 48 стран. Это амфитеатр, который Софокл никогда бы не смог себе представить.
Типпетт: Мы открыли в себе дар, о существовании которого даже не подозревали.
Доэррис: О боже мой. Теперь мы можем привести людей в приют для бездомных, и мы можем привести людей, которые остались без жилья, в их дома. Недавно на одном из наших выступлений одна женщина во время комментариев сказала: «О, я на кухне в приюте». Она просто разговаривает по телефону через Zoom.
Типпетт: Мне кажется, вы описываете именно это — генеративный подход Zoom к созданию повествования. [ смеется ]
Доэррис: [ смеется ] Верно.
Типпетт: И это конкретная платформа, но это то, что эта платформа представляет собой, демонстрируя наши возможности, технологические возможности; и платформа будет развиваться.
Мне очень понравилось благословение, которое я услышала от вас. Не могли бы вы произнести это благословение прямо сейчас?
Доэррис: [ смеется ] Конечно. Недавно меня за это отругали, но я чувствую себя обязанным это сказать, потому что это… ну, смотрите. В конце всего, что мы делаем, каждого выступления, каждой сессии — людям надоедает это слышать — «утешать страждущих и тревожить тех, кто живет в достатке».
Типпетт: И на самом деле, эта фраза произошла от... изначально она относилась к газетам.
Дёррис: Газеты, начало 20-го века; не могу представить, чтобы это был первый человек, придумавший такую формулировку — возможно, в английском языке.
Типпетт: [ смеется ] Ну, с тех пор его цитировали многие теологи, но мне он также очень нравится в этом контексте.
Дёррис: Честно говоря, это не имеет значения. Мы надеемся, что сделали для всех присутствующих и то, и другое — утешились тем, что можем объединиться, несмотря на совершенно разные жизненные пути и человеческий опыт; утешились тем, что можем откликнуться на древнюю историю и получить подтверждение своим чувствам, слушая ответы друг друга; и огорчились тем, что предстоит еще много работы — дома, на работе и в храмах, в общественном транспорте, где бы мы ни жили, — чтобы помочь людям, живущим рядом с нами каждый день, которые, возможно, слышат крики или звуки криков этих персонажей, хотя мы их и не слышим.
Таким образом, это благословение на самом деле является также своего рода признанием того, что это никогда не должно восприниматься как решенная проблема. Это должно быть чем-то, над чем нужно поразмыслить некоторое время. И это нельзя просто проглотить — нельзя поставить галочку и сказать: «О, у меня был этот опыт, и теперь я понимаю», — независимо от сути проблемы. И я думаю, что это еще одна проблема нашей культуры. Мы постоянно потребляем страдания друг друга. И что значит создать нечто, что нельзя проглотить? И какие новые вещи становятся возможными, когда это происходит?
[ Музыка: “A Palace of Cedar” от Blue Dot Sessions ]
Типпетт: Брайан Доэррис — соучредитель и художественный руководитель Theater of War Productions . Среди его книг — «Театр войны: чему нас могут научить древнегреческие трагедии сегодня» и «Всё, что вы здесь видели, — это Бог» , его переводы четырёх древних пьес. 27 апреля 2021 года Theater of War запускает новый формат глобального амфитеатра в рамках первого в истории саммита, посвящённого Нобелевской премии и проблемам цивилизации, стоящим перед человечеством. И вы можете стать частью этого: узнайте больше на сайте theaterofwar.com.
[ Музыка: “A Palace of Cedar” от Blue Dot Sessions ]
Проект On Being расположен на территории Дакоты. Замечательную музыкальную тему написала и сочинила Зои Китинг. И последний голос, который вы услышите в конце нашего шоу, принадлежит Кэмерону Кингхорну.
On Being — это независимый некоммерческий проект The On Being Project. Он распространяется среди общественных радиостанций студией WNYC. Я создал эту программу в American Public Media.
В число наших партнеров по финансированию входят:
Институт Фетцера помогает заложить духовный фундамент для мира, полного любви. Найти их можно на сайте fetzer.org .
Фонд «Каллиопея» посвящен восстановлению связи между экологией, культурой и духовностью; он поддерживает организации и инициативы, которые отстаивают священную связь с жизнью на Земле. Узнайте больше на сайте kalliopeia.org .
Фонд семьи Джордж оказывает поддержку проекту «Гражданский диалог».
Фонд Osprey — катализатор для полноценной, здоровой и насыщенной жизни.
Инициатива «Смелое сотрудничество» Института Чарльза Коха направлена на поиск и совершенствование инструментов для борьбы с нетерпимостью и преодоления разногласий.
Фонд Лилли (The Lilly Endowment) — частный семейный фонд, базирующийся в Индианаполисе и занимающийся вопросами религии, развития сообществ и образования, которые разделяют интересы его основателей.
А также Фонд Форда, работающий над укреплением демократических ценностей, сокращением бедности и несправедливости, содействием международному сотрудничеству и продвижением человеческих достижений во всем мире.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you Bryan for your impactful work bringing theatre and conversations about moral injury, suffering, betrayal in ways that audiences can hear & opening up space to share trauma.
As a survivor of several traumas including childhood sexual molestation, living with my Vietnam Veteran dad who had 5 suicide attempts (one I walked in on the aftermath at age 11) I have so much compassion for my father. I wonder if he had been able to participate in Theatre of War, might he still be alive.
I write also as a Narrative Therapy met metaphors Practitioner who uses the ancient Japanese art of Kintsugi as we explore broken, pieces and the glue tha helps us mend. I've been working with survivors of violence, war, addiction, abuse, homelessness. It's been profound to witness the conversations of catharsis and of not feeling alone in the experience. Thank you again