Segue Abaixo a transcrição, distribuída Pela imprensa, De Uma Entrevista Do Programa on Being Entre Krista Tippett E Bryan Doerries. Você Pode Ouvir O áudio Da Entrevista aqui.

Krista Tippett, anfitriã: “Lembrem-se”, Bryan Doerries Gosta

Penso em todas as maneiras pelas quais, a caminho do trabalho ou de casa, ou caminhando pelas ruas de Nova York — já havia 65.000 pessoas sem-teto em Nova York antes da pandemia — ignoro o sofrimento das pessoas à minha esquerda e à minha direita, intencionalmente e não intencionalmente, para conseguir passar o meu dia — a violência doméstica que testemunho no metrô, a pessoa que luta contra o vício. E se eu deixar tudo isso me afetar, acho que o medo é — em toda a sua complexidade —

Tippett: Você ficará impressionado(a).

Doerries: Sim. E acho que essa é uma das razões pelas quais nós, como espécie, precisamos da mediação dessas histórias — para criar espaços onde possamos sentir o que é apropriado sentir e também reconhecer a complexidade. Não viemos para dar um final feliz e dizer que há uma mensagem. Viemos aqui para fazer mais perguntas, problematizar e questionar.

Então, tenho duas definições de tragédia. A mais fácil e simples delas é que tragédia é uma história sobre pessoas que aprendem tarde demais, geralmente milissegundos tarde demais. E nesses milissegundos, em que normalmente aprendem o que fizeram, acabam se destruindo e destruindo as gerações futuras.

Tippett: Para mim, esse é um potencial assustador do nosso século — que estejamos décadas, séculos atrasados, mas, numa perspectiva histórica, será um piscar de olhos.

Doerries: Certo, será uma nota de rodapé. Então, essa é uma. E a outra são as histórias — esta é a tragédia sofocliana, as peças de Sófocles em particular — são histórias em que todos acreditam estar certos, ou justificados no que estão fazendo, e alguém vai morrer. E ambas evocam respostas viscerais muito fortes, quando penso nisso. Mas o outro lado da moeda é: pode ser isso que esteja acontecendo no palco, mas qual é o impacto de assistir a histórias sobre pessoas que aprendem tarde demais, ou assistir a pessoas que acreditam estar certas, mas que mesmo assim alguém vai morrer, no público que assiste a isso acontecer?

E acho que é isso que nos tem faltado. As pessoas, depois de assistirem às nossas apresentações, relatam sentir alegria, uma sensação de conexão, entusiasmo, esperança. E acho que a esperança em tudo isso está em — bem, quero dizer, uma das primeiras apresentações que fizemos, em uma base militar na Alemanha, tinha um soldado americano —

Tippett: Ah, acho que você deve contar essa história.

Doerries: No meu livro, sim. Ele se levanta e diz — eu perguntei: “Bem, por que Sófocles escreveu essa peça sobre esse guerreiro, Ajax, que tira a própria vida depois de perder seu melhor amigo em batalha e ser traído por seus próprios comandantes?” Esse cara disparou do fundo da sala e disse: “Acho que ele escreveu a peça para elevar o moral.” Isso foi em 2009, talvez 2010. “Elevar o moral? Bem, o que há de elevado no moral em ver um grande guerreiro perder seu melhor amigo em batalha e, no fim, contra os apelos de sua família, tirar a própria vida?” — antes que eu pudesse terminar a pergunta, o jovem respondeu: “Porque é a verdade.” E então ele disse: “E estamos todos sentados aqui, ombro a ombro, reconhecendo isso.” E então ele disse: “E não está sendo suavizado.”

Tippett: E isso traz esperança? [ risos ]

Doerries: Sentar juntos como comunidade e reconhecer a verdade da guerra, ou a verdade do vício, ou a verdade da violência doméstica, ou a verdade da COVID — na medida em que isso reduz nossa sensação de isolamento, e na medida em que nos permite expressar em palavras, gramática e sintaxe coisas que pensávamos que só nós havíamos pensado, muito menos expressado, acho que pode ser a experiência mais gratificante que existe. E isso contraria tudo o que já se pensou ou ensinou sobre o que é a tragédia grega; e não estou dizendo que a compreendo, mas se alguém vier assistir a uma de nossas apresentações, irá vivenciá-la.

Tippett: É uma espécie de alívio — o tipo de alegria que vem com o alívio?

Doerries: Eu gostaria de pensar assim. Foi assim que tudo começou para mim — o alívio de saber que eu não era a única pessoa que se sentia dessa forma.

[música: “I'm Covered” de Philip Woodmore e o Coro Virtual Antigone in Ferguson]

Tippett: Eu sou Krista Tippett e este é o programa On Being . Hoje, estou com Bryan Doerries, do projeto de saúde pública Theater of War Productions. Esta música foi composta por Philip Woodmore para a peça Antigone in Ferguson , do Theater of War, reprisada via Zoom em 9 de agosto de 2020, seis anos após o dia em que Michael Brown foi morto pela polícia. O elenco incluía o ator Oscar Isaac e o defensor público da cidade de Nova York, Jumaane Williams. O coro era composto por policiais de St. Louis. Este vocalista é De-Rance Blaylock, que foi professor de Michael Brown.

[música: “I'm Covered” de Philip Woodmore e o Coro Virtual Antigone in Ferguson]

Há tantas coisas, tantas outras coisas sobre as quais eu gostaria que pudéssemos conversar. [ risos ] Estou aqui sentada com todas as minhas anotações. Há uma que eu só quero mencionar.

Doerries: Sim, sim, claro.

Tippett: Só queria mencionar que, do meu ponto de vista — e escolho depositar minha esperança e me entregar de corpo e alma a essa esperança —, existe o que considero a narrativa geradora do nosso tempo. A narrativa disfuncional recebe toda a atenção e é amplamente investigada, e também é verdadeira. Mas há também essa história do nosso tempo que está se desenrolando, sobre pessoas que se tornam amigas da complexidade, falam a verdade e perguntam genuinamente: "Como podemos reorganizar nossas vidas para sermos fiéis a essa verdade?". E sinto que isso também se manifesta quando assisto aos seus eventos. Então, gostaria de saber, se eu lhe perguntasse, o que você vê? Você vê a narrativa geradora do nosso tempo? Quais são alguns dos pontos ao longo dessa narrativa — ou algumas das histórias nela contidas, do seu ponto de vista, a partir desse trabalho que você realiza?

Doerries: Nossa. Bem, existem tantas maneiras de responder a isso. Acho que vou dizer algumas coisas rapidamente. Encontro imensa esperança no fato de que esta geração — e me refiro à geração mais jovem, em particular — não só quer falar sobre isso, como exige que falemos sobre isso, de modo que ter um adolescente ou mesmo uma pessoa na casa dos 20 anos na sala pode mudar o ambiente, independentemente de suas experiências. E isso me dá esperança para o futuro, ver a geração millennial servindo como uma espécie de coro grego para as gerações mais velhas.

Existe uma teoria de que os coros dos dramas gregos eram, na verdade, interpretados por jovens de 18 e 19 anos, chamados efebos. E eu gosto dessa teoria, porque parece que os gregos estavam pegando os jovens e os expondo à complexidade da vida adulta, mas, simultaneamente, convidando os membros mais velhos da comunidade a se reconectarem com a sensibilidade que haviam perdido ao longo da vida adulta, observando primeiro as reações mediadoras dos mais jovens ao que acontecia no palco.

Tippett: Isso é realmente interessante.

Doerries: E eu acho — então, há algo na capacidade dessa geração mais jovem de reconhecer e falar sobre coisas como consentimento, dinâmicas de poder, privilégio, trauma, trotes e todas essas coisas que deveríamos estar questionando há muito tempo. Essas pessoas que estão trabalhando na linha de frente por meio do Projeto RISE, que faz parte do Centro para Inovação Judicial na cidade de Nova York, que faz parte do movimento maior Cure Violence, não veem os perpetradores de violência como radicalmente diferentes das vítimas. E isso remonta a Édipo . Na verdade, se você observar Édipo , é uma narrativa de trauma da primeira infância. Seus pés são perfurados, ele é deixado na encosta de uma montanha. Não é — está em seu nome. Seu nome significa “pés perfurados”; “oidi-” “pous”. É um trauma da primeira infância, que o afeta epigeneticamente, em um nível profundo.

Tippett: Mesmo que eles não soubessem nada sobre epigenética. [ risos ]

Doerries: Mas eles sabiam sobre a maldição intergeracional.

Tippett: Mas eles fizeram. Fizeram sim.

Doerries: É isso que eles estão descrevendo. E essa é a maldição que o persegue. É a maldição que influencia a forma violenta como ele reage após ser atacado na estrada e matar todos. Faz parte dele desde o início, e foi transmitida a ele por seus pais. Então, como quebramos esses ciclos de violência? Acho que a única maneira é nos enxergarmos como ambos, perpetradores e vítimas, e analisar isso de perto para perceber que a única forma de quebrar esse ciclo é reconhecer os traumas e as feridas que influenciam e criam a violência que infligimos aos outros.

E é por isso que o trabalho realizado pelos Intervencionistas da Violência ou por jovens anteriormente ligados a gangues na cidade de Nova York — com quem temos bastante parceria — é o que realmente nos inspira a ir cada vez mais fundo nas comunidades carentes: não porque achamos que temos algo para eles, mas porque eles têm algo para nós. É aí que a coisa acontece.

Tippett: Quero dizer algo também, que é muito importante para mim no seu trabalho, porque algumas coisas que você acabou de dizer, eu sei como seriam interpretadas — ok, e aqui vou invocar um estereótipo — mas no ouvido estereotipado de um progressista. [ risos ] E apenas reconhecendo que os progressistas são tão complexos quanto qualquer outra pessoa.

Doerries: De fato.

Tippett: Mas — nada disso se resume a isso — não se encaixa nessa lógica. Algo que adorei, quando você apresentou o Livro de Jó no Condado de Knox, foi que você reuniu pessoas de todas essas formas como costumamos categorizar as pessoas — vermelhos e azuis, democratas e republicanos, classe trabalhadora e elite, ou quaisquer que sejam essas categorias — essas tragédias, essas histórias humanas, nunca fizeram isso. Elas simplesmente não nos permitem dividir o mundo ou a nós mesmos dessa maneira.

Doerries: Tudo começou, para nós, com esse impulso de inserir pessoas, pessoas reais, atores não profissionais ou pessoas que fazem outras coisas, na história, nas peças. Na apresentação que você mencionou, de O Livro de Jó no Condado de Knox, conseguimos que o prefeito republicano do Condado de Knox, Matthew Starr — o Condado de Knox, Ohio, naquela época, tinha acabado de votar 72% em Donald Trump — interpretasse o anjo acusador. Ele foi muito gentil em aceitar o convite, eu achei. [ risos ] Ele não hesitou quando eu pedi porque sabia, confiava, que não se tratava de escalá-lo como Satanás. Era sobre a performance como um ato de serviço, mas o serviço que ele estaria prestando também seria trazer todas essas outras pessoas de partes dessa comunidade conservadora, que jamais aceitariam um convite de um diretor de impacto social de Nova York para falar sobre “como nos curarmos após esta eleição?”

Tippett: Você fala muito sobre sua teoria da mudança. Também ouço você falar muito sobre isso e viver isso, estar a serviço. Gostaria de dizer algo sobre isso?

Doerries: Sim, acredito. Não tenho certeza absoluta em muita coisa. Mas o que tenho visto, ao longo dos últimos 12 anos trabalhando com isso, é que as pessoas descobrem que, ao contarem suas histórias e compartilharem suas narrativas, por mais difícil que seja, elas ajudam outras pessoas e, ao ajudarem outras pessoas, se curam. E isso me parece quase uma lei física do nosso universo.

E eu acho que perdemos o contato com isso em grande escala. E foi assim que tudo começou, não só no mundo ocidental, mas em quase todas as culturas, e acho que a pandemia nos deu a oportunidade de nos reconectarmos com isso. Mas agora, graças a tecnologias como o Zoom, podemos fazer isso. Sabe, nossa primeira apresentação no Zoom foi para mais de 15.000 pessoas de 48 países. É um anfiteatro que Sófocles jamais poderia ter imaginado.

Tippett: Descobrimos algo que era um dom que não sabíamos que possuíamos.

Doerries: Nossa! Agora podemos acolher pessoas em abrigos para moradores de rua e levar pessoas em situação de sem-teto para lares adotivos. Recentemente, durante uma de nossas apresentações, uma participante revelou, enquanto conversávamos com os espectadores: "Ah, eu estou na cozinha do abrigo". Ela estava falando ao telefone, por meio do Zoom.

Tippett: Acho que é isso que você está descrevendo aqui, a narrativa generativa do Zoom. [ risos ]

Doerries: [ risos ] É verdade.

Tippett: E é a plataforma específica, mas é o que essa plataforma representa em termos de nossas capacidades, capacidades tecnológicas; e a plataforma irá evoluir.

Adorei a bênção que ouvi você dar. Você poderia dar essa bênção agora?

Doerries: [ risos ] Claro. Alguém me repreendeu recentemente por dizer isso, mas me sinto compelido a dizer, porque é — quer dizer, veja bem. No final de tudo o que fazemos, cada apresentação, cada sessão — as pessoas se cansam de me ouvir dizer isso — “confortar os aflitos e afligir os confortáveis”.
Tippett: E essa expressão — na verdade, essa frase foi originalmente criada em relação aos jornais.

Doerries: Jornais, início do século XX; não consigo imaginar que essa seja a primeira pessoa a ter criado essa formulação — talvez na língua inglesa.

Tippett: [ risos ] Bem, desde então, muitos teólogos já o citaram, mas eu também adoro esta versão.

Doerries: Honestamente, não importa. Queremos dizer que esperamos ter proporcionado um pouco de cada coisa para todos aqui — conforto por podermos nos unir, apesar de nossas diferentes trajetórias de vida e experiências humanas; conforto por podermos responder a uma história antiga e nos sentirmos validados ao ouvirmos as respostas uns dos outros; e tristeza por ainda haver muito trabalho a ser feito, em nossas casas, em nossos locais de trabalho e de culto, no transporte público, onde quer que vivamos, para lidar com o sofrimento das pessoas ao nosso redor, todos os dias, que podem ter os gritos, ou os sons dos gritos desses personagens, em suas cabeças, embora não possamos ouvi-los.

E assim, essa bênção é também uma espécie de reconhecimento de que isso nunca deve ser considerado resolvido. Deve ser algo que você precisa digerir por um tempo. E não pode ser consumido — você não pode simplesmente marcar essa caixinha e dizer: "Ah, bem, eu tive essa experiência e agora entendo", seja lá qual for o problema. E acho que esse é o outro problema da nossa cultura. Estamos constantemente consumindo o sofrimento uns dos outros. E o que significa criar algo que não pode ser consumido? E que novas possibilidades surgem quando isso acontece?

[ música: “A Palace of Cedar” por Blue Dot Sessions ]

Tippett: Bryan Doerries é cofundador e diretor artístico da Theater of War Productions . Seus livros incluem "The Theater of War: What Ancient Greek Tragedies Can Teach Us Today" e "All That You've Seen Here is God" , suas traduções de quatro peças antigas. Em 27 de abril de 2021, a Theater of War lançará uma nova forma de anfiteatro global em conjunto com a primeira Cúpula do Prêmio Nobel sobre as questões civilizacionais que a humanidade enfrenta. E você pode fazer parte disso: saiba mais em theaterofwar.com.

[ música: “A Palace of Cedar” por Blue Dot Sessions ]

O Projeto On Being está localizado em terras Dakota. Nossa linda música tema é composta e fornecida por Zoë Keating. E a última voz que você ouve cantando no final do nosso programa é a de Cameron Kinghorn.

On Being é uma produção independente e sem fins lucrativos do The On Being Project. É distribuída para emissoras de rádio pública pela WNYC Studios. Eu criei este programa na American Public Media.

Nossos parceiros de financiamento incluem:

O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org .

A Fundação Kalliopeia dedica-se a reconectar ecologia, cultura e espiritualidade, apoiando organizações e iniciativas que cultivam uma relação sagrada com a vida na Terra. Saiba mais em kalliopeia.org .

A Fundação da Família George, em apoio ao Projeto Diálogos Civis.

A Fundação Osprey, um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis ​​e plenas.

A iniciativa Colaborações Corajosas do Instituto Charles Koch, que busca descobrir e aprimorar ferramentas para combater a intolerância e superar diferenças.

A Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedica-se aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação.

E a Fundação Ford, que trabalha para fortalecer os valores democráticos, reduzir a pobreza e a injustiça, promover a cooperação internacional e impulsionar as conquistas humanas em todo o mundo.