नीचे क्रिस्टा टिप्पेट और ब्रायन डोएरीज़ के बीच हुए "ऑन बीइंग" साक्षात्कार का सिंडिकेटेड प्रतिलेख दिया गया है। आप साक्षात्कार का ऑडियो यहां सुन सकते हैं।

क्रिस्टा टिप्पेट, होस्ट: ब्रायन डोएरीज़ अक्सर भौतिक और आभासी दोनों तरह की स

मैं उन सभी तरीकों के बारे में सोचती हूँ, जिनसे काम पर जाते या घर लौटते समय, या न्यूयॉर्क की सड़कों पर चलते हुए—महामारी से पहले ही न्यूयॉर्क में 65,000 बेघर लोग थे—मैं जानबूझकर या अनजाने में अपने आस-पास के लोगों के दुख-दर्द को नज़रअंदाज़ कर देती हूँ, ताकि मैं अपना दिन गुज़ार सकूँ—जैसे मेट्रो में घरेलू हिंसा देखना, नशे की लत से जूझ रहा व्यक्ति। और अगर मैं इन सब बातों को अपने अंदर समा लेती हूँ, तो मुझे लगता है कि डर—अपनी पूरी जटिलता के साथ—

टिप्पेट: आप अभिभूत हो जाएंगे।

डोएरीज़: जी हाँ। और इसलिए मुझे लगता है कि यही एक कारण है कि एक प्रजाति के रूप में हमें इन कहानियों के माध्यम से संवाद की आवश्यकता है—ऐसे स्थान बनाने के लिए जहाँ हम उचित भावनाओं को महसूस कर सकें और जटिलता को भी समझ सकें। हम यहाँ कोई संदेश देने या इसे अंतिम रूप देने नहीं आए हैं। हम यहाँ और अधिक प्रश्न पूछने, इसे जटिल बनाने और इसकी गहराई से पड़ताल करने आए हैं।

इसलिए त्रासदी की मेरी दो परिभाषाएँ हैं। इनमें से सबसे सरल और आसान यह है कि त्रासदी उन लोगों की कहानी है जो बहुत देर से, और आमतौर पर कुछ मिलीसेकंड की देरी से, सबक सीखते हैं। और उन कुछ मिलीसेकंड में, जिनमें वे आमतौर पर अपने किए का एहसास करते हैं, वे खुद को और आने वाली पीढ़ियों को नष्ट कर देते हैं।

टिप्पेट: मेरे लिए, यह हमारी सदी की एक भयावह संभावना है - कि हम दशकों, सदियों देर से आए हैं, लेकिन ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, यह पलक झपकने जैसा होगा।

डोएरीज़: ठीक है, यह एक फुटनोट होगा। तो यह एक बात है। और दूसरी बात है कहानियाँ—यह सोफोक्लीज़ की त्रासदी है, विशेष रूप से सोफोक्लीज़ के नाटक—ऐसी कहानियाँ जिनमें हर कोई मानता है कि वह सही है, या जो कर रहा है वह जायज़ है, और किसी न किसी की मृत्यु होने वाली है। और जब मैं इसके बारे में सोचता हूँ, तो ये दोनों ही बातें बहुत तीव्र, भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करती हैं। लेकिन इसका दूसरा पहलू यह है कि मंच पर शायद यही हो रहा हो, लेकिन उन कहानियों को देखने का दर्शकों पर क्या प्रभाव पड़ता है जिनमें लोग बहुत देर से सच्चाई सीखते हैं, या जब सभी लोग मानते हैं कि वे सही हैं, फिर भी किसी की मृत्यु होने वाली है?

और मुझे लगता है कि यही चीज़ हम अब तक खो रहे थे। हमारे प्रदर्शन देखने के बाद लोग खुशी, जुड़ाव, उत्साह और उम्मीद महसूस करते हैं। और मुझे लगता है कि इन सबमें उम्मीद की किरण — खैर, मेरा मतलब है, हमने जो पहला प्रदर्शन किया था, जर्मनी के एक सैन्य अड्डे पर, वहाँ एक अमेरिकी सैनिक था —

टिप्पेट: ओह, मुझे लगता है कि आप यह कहानी सुनाएंगे।

डोएरीज़: मेरी राय में, हाँ। वह खड़ा हुआ और बोला—मैंने कहा, “सोफोक्लेस ने इस नाटक को क्यों लिखा, जिसमें एक योद्धा, एजैक्स, युद्ध में अपने सबसे अच्छे दोस्त को खोने और अपने ही कमांडिंग ऑफिसर्स द्वारा धोखा दिए जाने के बाद आत्महत्या कर लेता है?” कमरे के पीछे से एक आदमी झट से बोला, “मुझे लगता है कि उन्होंने मनोबल बढ़ाने के लिए यह नाटक लिखा था।” यह 2009 या शायद 2010 की बात है। “मनोबल बढ़ाना? भला, एक महान योद्धा को युद्ध में अपने सबसे अच्छे दोस्त को खोते हुए और अंततः अपने परिवार की विनती के बावजूद आत्महत्या करते हुए देखने में मनोबल बढ़ाने वाली क्या बात है?”—इससे पहले कि मैं अपना सवाल पूरा कर पाता, उस नौजवान ने पलटकर जवाब दिया, “क्योंकि यही सच है।” और फिर उसने कहा, “और हम सब यहाँ कंधे से कंधा मिलाकर बैठे हैं और इसे स्वीकार कर रहे हैं।” और फिर उसने कहा, “और इसे छुपाया नहीं जा रहा है।”

टिप्पेट: और इससे उम्मीद जगती है? [ हंसते हैं ]

डोएरीज़: एक समुदाय के रूप में एक साथ बैठकर युद्ध की सच्चाई, नशे की लत की सच्चाई, घरेलू हिंसा की सच्चाई या कोविड की सच्चाई को स्वीकार करना—क्योंकि इससे हमारा अलगाव कम होता है, और क्योंकि यह उन बातों को शब्दों, व्याकरण और वाक्य संरचना में ढालने में सक्षम है जिन्हें हम सोचते थे कि केवल हमने ही सोचा है, व्यक्त करना तो दूर की बात है—मुझे लगता है कि यह सबसे आनंददायक अनुभव हो सकता है। और यह ग्रीक त्रासदी के बारे में अब तक जो कुछ भी सोचा या सिखाया गया है, उसके बिल्कुल विपरीत है; और मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि मैं इसे समझता हूँ, लेकिन अगर कोई हमारे प्रदर्शनों में से एक देखने आता है, तो वह इसका अनुभव करेगा।

टिप्पेट: क्या यह एक प्रकार की राहत है - राहत मिलने से मिलने वाली खुशी?

डोएरीज़: मैं यही सोचना चाहूंगी। मेरे लिए तो सब कुछ यहीं से शुरू हुआ था - यह जानकर राहत मिली कि मैं अकेली ऐसी व्यक्ति नहीं थी जो ऐसा महसूस करती थी।

[संगीत: फिलिप वुडमोर और एंटिगोन इन फर्ग्यूसन वर्चुअल कोरस द्वारा रचित "आई एम कवर्ड"]

टिप्पेट: मैं क्रिस्टा टिप्पेट हूँ, और यह है 'ऑन बीइंग '। आज मैं पब्लिक हेल्थ प्रोजेक्ट, थिएटर ऑफ वॉर प्रोडक्शंस के ब्रायन डोएरीज़ के साथ हूँ। यह संगीत फिलिप वुडमोर ने थिएटर ऑफ वॉर के ' एंटीगोन इन फर्ग्यूसन' के लिए तैयार किया था, जिसका ज़ूम पर 9 अगस्त, 2020 को पुन: मंचन किया गया था, ठीक छह साल बाद उसी दिन जब माइकल ब्राउन को पुलिस ने मार डाला था। कलाकारों में अभिनेता ऑस्कर आइज़ैक और न्यूयॉर्क शहर के पब्लिक एडवोकेट जुमाने विलियम्स शामिल थे। कोरस में सेंट लुइस के पुलिस अधिकारी शामिल थे। गायक डी-रेंस ब्लेलॉक हैं, जो माइकल ब्राउन के शिक्षक थे।

[संगीत: फिलिप वुडमोर और एंटिगोन इन फर्ग्यूसन वर्चुअल कोरस द्वारा रचित "आई एम कवर्ड"]

बहुत सी बातें हैं, और भी बहुत सी बातें हैं जिनके बारे में मैं चाहती हूँ कि हम बात करें। [ हंसती है ] मैं यहाँ अपने सारे नोट्स के साथ बैठी हूँ। एक बात है जिसका मैं ज़िक्र करना चाहती हूँ।

डोएरीज़: हां, हां, बिल्कुल।

टिप्पेट: मैं बस इतना कहना चाहती हूँ कि जहाँ मैं बैठी हूँ, वहाँ से मुझे यह दिखाई देता है—और मैं इसी आशा में अपनी आशा रखती हूँ और इसी आशा के लिए अपना सब कुछ न्योछावर कर देती हूँ—कि हमारे समय की एक रचनात्मक कथा चल रही है। दोषपूर्ण कथा पर ही सारा ध्यान जाता है और उसकी गहन जाँच-पड़ताल की जाती है, और यह सच भी है। लेकिन हमारे समय की एक और कहानी भी सामने आ रही है, जिसमें लोग जटिलता को अपना मित्र बना रहे हैं, सच बोल रहे हैं और ईमानदारी से पूछ रहे हैं, ठीक है, तो हम अपने जीवन को इस सत्य के प्रति वफादार रहने के लिए कैसे पुनर्व्यवस्थित करें? और मुझे लगता है कि यह भी आपके कार्यक्रमों को देखते समय स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। तो मैं बस यह जानना चाहती हूँ, अगर मैं आपसे पूछूँ, तो आप क्या देखते हैं? क्या आप हमारे समय की रचनात्मक कथा को देख पाते हैं? आपके दृष्टिकोण से, आपके द्वारा किए जाने वाले इस कार्य से, उस कथा के कुछ बिंदु या उसमें निहित कुछ कहानियाँ क्या हैं?

डोएरीज़: वाह! खैर, इस पर प्रतिक्रिया देने के कई तरीके हो सकते हैं। मुझे लगता है कि मैं कुछ संक्षिप्त बातें कहूँगी। मुझे इस बात से बहुत उम्मीद मिलती है कि यह पीढ़ी - और मेरा मतलब विशेष रूप से युवा पीढ़ी से है - न केवल इस बारे में बात करना चाहती है, बल्कि यह मांग भी करती है कि हम इस बारे में बात करें, ताकि कमरे में किसी किशोर या 20 साल के व्यक्ति की उपस्थिति से माहौल बदल सके, चाहे उनके अनुभव कुछ भी हों। और यह मुझे भविष्य के लिए आशा देता है, क्योंकि मिलेनियल पीढ़ी पुरानी पीढ़ियों के लिए एक तरह से प्रेरणास्रोत का काम कर रही है।

एक सिद्धांत यह है कि यूनानी नाटकों के गायकों की भूमिका वास्तव में 18 और 19 वर्ष के युवाओं द्वारा निभाई जाती थी, जिन्हें 'एफ़ेब्स' कहा जाता था। मुझे यह सिद्धांत पसंद है, क्योंकि ऐसा लगता है कि यूनानी लोग युवाओं को वयस्क जीवन की जटिलताओं से परिचित करा रहे थे, लेकिन साथ ही वे समुदाय के वरिष्ठ सदस्यों को मंच पर घटित घटनाओं पर युवाओं की प्रतिक्रियाओं को देखकर, अपने वयस्क जीवन के दौरान खोई हुई संवेदनशीलता को पुनः प्राप्त करने के लिए आमंत्रित कर रहे थे।

टिप्पेट: यह वाकई दिलचस्प है।

डोएरीज़: और मुझे लगता है कि इस युवा पीढ़ी में सहमति, सत्ता की गतिशीलता, विशेषाधिकार, आघात, रैगिंग और ऐसी ही कई चीज़ों को स्वीकार करने और उन पर बात करने की क्षमता है, जिन पर हमें लंबे समय से विचार-विमर्श करना चाहिए था। न्यूयॉर्क शहर में सेंटर फॉर कोर्ट इनोवेशन के अंतर्गत RISE प्रोजेक्ट के माध्यम से अग्रिम पंक्ति में काम कर रहे ये लोग, जो व्यापक क्योर वायलेंस आंदोलन का हिस्सा हैं, हिंसा करने वालों को पीड़ितों से पूरी तरह अलग नहीं मानते। और यह बात ओडिपस से जुड़ी है। वास्तव में, अगर आप ओडिपस को देखें, तो यह बचपन के आघात की कहानी है। उसके पैरों में छेद किए जाते हैं, उसे पहाड़ की ढलान पर छोड़ दिया जाता है। यह उसके नाम में ही निहित है। उसके नाम का अर्थ है "छेदे हुए पैर"; "ओइडी-" "पौस"। यह बचपन का आघात है, जो उसे आनुवंशिक रूप से, किसी गहरे स्तर पर प्रभावित करता है।

टिप्पेट: भले ही उन्हें एपिजेनेटिक्स के बारे में पता नहीं था। [ हंसते हैं ]

डोएरीज़: लेकिन वे अंतरपीढ़ीगत अभिशाप के बारे में जानते थे।

टिप्पेट: लेकिन उन्होंने किया। उन्होंने किया।

डोएरीज़: यही तो वे वर्णन कर रहे हैं। और यही वो अभिशाप है जो उसका पीछा करता है। यही वो अभिशाप है जो सड़क पर हमला होने के बाद उसके हिंसक व्यवहार को प्रेरित करता है, जिसमें वो सबको मार डालता है। यह शुरू से ही उसका हिस्सा है, और उसे उसके माता-पिता से मिला है। तो हम हिंसा के इन चक्रों को कैसे तोड़ें? मुझे लगता है कि एकमात्र तरीका यही है कि हम खुद को अपराधी और पीड़ित दोनों के रूप में देखें, और इस पर गहराई से विचार करें और कहें कि इस चक्र को तोड़ने का एकमात्र तरीका उन आघातों और घावों को स्वीकार करना है जो दूसरों पर की जाने वाली हिंसा को जन्म देते हैं।

और इसीलिए न्यूयॉर्क शहर में हिंसा रोकने वाले संगठनों या पूर्व में गिरोह से जुड़े युवाओं द्वारा किया गया काम - जिनके साथ हम काफी हद तक साझेदारी करते हैं - वास्तव में हमें वंचित समुदायों में और गहराई तक जाने के लिए प्रेरित करता है: इसलिए नहीं कि हमें लगता है कि हमारे पास उनके लिए कुछ है, बल्कि इसलिए कि उनके पास हमारे लिए कुछ है। असली बात तो यहीं है।

टिप्पेट: मैं आपके काम के बारे में कुछ कहना चाहता हूँ, जो मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि आपने अभी जो कुछ कहा है, मैं जानता हूँ कि उसे किस तरह समझा जाएगा — ठीक है, और यहाँ मैं एक रूढ़िवादी सोच का उदाहरण दे रहा हूँ — लेकिन एक रूढ़िवादी प्रगतिशील सोच वाले व्यक्ति के नज़रिए से। [ हंसते हैं ] और यह स्वीकार करना कि प्रगतिशील लोग भी बाकी सभी की तरह ही जटिल होते हैं।

डोएरीज़: बिल्कुल।

टिप्पेट: लेकिन—इनमें से कोई भी बात इन श्रेणियों में बँटी हुई नहीं है। मुझे जो बात सबसे ज़्यादा पसंद आई, जब आपने नॉक्स काउंटी में 'द बुक ऑफ़ जॉब' का मंचन किया, तो आपने लोगों को उन सभी श्रेणियों में बाँटा, जिनमें हम लोगों को बाँटते हैं—लाल और नीला, डेमोक्रेट और रिपब्लिकन, श्रमिक वर्ग और अभिजात वर्ग, या जो भी श्रेणियाँ हों—इन त्रासदियों, इन मानवीय कहानियों ने कभी ऐसा नहीं किया। ये हमें दुनिया को या खुद को इस तरह से विभाजित नहीं करने देतीं।

डोएरीज़: हमारे लिए इसकी शुरुआत इस भावना से हुई कि हम आम लोगों को, गैर-पेशेवर अभिनेताओं या अन्य काम करने वाले लोगों को, कहानी में, नाटकों में शामिल करें। आपने जिस प्रदर्शन का ज़िक्र किया, नॉक्स काउंटी में 'द बुक ऑफ़ जॉब' का, उसमें हमने नॉक्स काउंटी के रिपब्लिकन मेयर मैथ्यू स्टार को - उस समय नॉक्स काउंटी, ओहियो ने डोनाल्ड ट्रम्प के लिए 72 प्रतिशत वोट डाले थे - आरोप लगाने वाले देवदूत की भूमिका निभाने के लिए कहा। मुझे लगा कि उन्होंने यह भूमिका निभाने में कोई कसर नहीं छोड़ी। [ हंसते हैं ] जब मैंने उनसे पूछा तो उन्होंने ज़रा भी संकोच नहीं किया क्योंकि वे जानते थे, उन्हें भरोसा था, कि यह उन्हें शैतान के रूप में चित्रित करने के बारे में नहीं था। यह सेवा के एक कार्य के रूप में प्रदर्शन के बारे में था, लेकिन वह जो सेवा प्रदान कर रहे थे, वह इस रूढ़िवादी समुदाय के उन सभी लोगों को भी ला रही थी, जो न्यूयॉर्क स्थित एक सामाजिक प्रभाव निदेशक के निमंत्रण पर कभी भरोसा नहीं करेंगे कि वे आकर इस बारे में बात करें कि "इस चुनाव के बाद हम कैसे ठीक हो सकते हैं?"

टिप्पेट: आप अपने परिवर्तन के सिद्धांत के बारे में बहुत बात करते हैं। मैंने आपको इस बारे में बहुत बोलते और जीते हुए, सेवा भाव से काम करते हुए भी सुना है। क्या आप इस बारे में कुछ कहना चाहेंगे?

डोएरीज़: हाँ, मैं ऐसा ही सोचता हूँ। मैं किसी भी चीज़ पर पूरी तरह से विश्वास नहीं करता। लेकिन पिछले 12 वर्षों से इस क्षेत्र में काम करते हुए मैंने देखा है कि लोग यह जान रहे हैं कि अपनी कहानी सुनाकर और अपने अनुभव साझा करके, चाहे वह कितनी भी कठिन क्यों न हो, वे दूसरों की मदद कर रहे हैं, और दूसरों की मदद करके वे खुद को ठीक कर रहे हैं। और यह लगभग हमारे ब्रह्मांड का एक भौतिक नियम जैसा लगता है।

और मुझे लगता है कि हम इस चीज़ से काफी हद तक दूर हो गए हैं। और यहीं से सब कुछ शुरू हुआ, न केवल पश्चिमी दुनिया में, बल्कि लगभग हर संस्कृति में, और मुझे लगता है कि महामारी ने हमें इससे फिर से जुड़ने का अवसर दिया है। लेकिन अब, ज़ूम जैसी तकनीक की बदौलत, हम ऐसा कर सकते हैं। आपको पता है, ज़ूम पर हमारा पहला प्रदर्शन 48 देशों के 15,000 से अधिक लोगों के लिए था। यह एक ऐसा विशाल रंगमंच है जिसकी कल्पना सोफोक्लीज भी नहीं कर सकते थे।

टिप्पेट: हमने एक ऐसी प्रतिभा को पहचाना जिसके बारे में हमें पता ही नहीं था कि वह हमारे पास मौजूद है।

डोएरीज़: हे भगवान! अब हम बेघर लोगों को आश्रयगृह में ला सकते हैं, और बेघर लोगों को उनके घरों में बसा सकते हैं। हाल ही में, हमारे एक कार्यक्रम में, टिप्पणी करते समय एक महिला ने बताया, "मैं आश्रयगृह की रसोई में हूँ।" वह ज़ूम के ज़रिए अपने फ़ोन पर बात कर रही थी।

टिप्पेट: मुझे लगता है कि आप यहाँ ज़ूम की जनरेटिव नैरेटिव का वर्णन कर रहे हैं। [ हंसते हैं ]

डोएरीज़: [ हंसते हुए ] बिल्कुल सही।

टिप्पेट: और यह एक विशिष्ट मंच है, लेकिन यह मंच हमारी क्षमताओं, तकनीकी क्षमताओं का प्रतिनिधित्व करता है; और यह मंच विकसित होगा।

मुझे आपकी प्रार्थना बहुत पसंद आई। क्या आप अभी वही प्रार्थना करेंगे?

डोएरीज़: [ हंसते हुए ] बिल्कुल। हाल ही में किसी ने मुझे यह कहने पर फटकारा था, लेकिन मुझे इसे कहना बहुत ज़रूरी लगता है, क्योंकि यह — मतलब, देखिए। हम जो कुछ भी करते हैं, हर परफॉर्मेंस, हर सेशन के अंत में — लोग मुझे यह कहते-कहते ऊब जाते हैं — "पीड़ितों को सांत्वना देना और आरामदेह लोगों को परेशान करना।"
टिप्पेट: और दरअसल, वह मुहावरा अखबारों के बारे में ही बना था।

डोएरीज़: अख़बार, 20वीं सदी की शुरुआत; मुझे नहीं लगता कि यह वह पहला व्यक्ति था जिसने यह सूत्र गढ़ा होगा - शायद अंग्रेजी भाषा में।

टिप्पेट: [ हंसते हुए ] खैर, तब से इसे कई धर्मशास्त्रियों ने उद्धृत किया है, लेकिन मुझे यह इसमें भी बहुत पसंद है।

डोएरीज़: सच कहूँ तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हमारा मतलब यह है कि हम उम्मीद करते हैं कि हमने यहाँ मौजूद सभी लोगों के लिए थोड़ा-थोड़ा दोनों ही काम किया है - इस बात से तसल्ली मिली है कि हम जीवन के विभिन्न क्षेत्रों और मानवीय अनुभवों से एक साथ आ सकते हैं, इस बात से तसल्ली मिली है कि हम एक प्राचीन कहानी पर अपनी प्रतिक्रिया दे सकते हैं और एक-दूसरे की प्रतिक्रिया सुनकर हमें मान्यता मिल सकती है, और इस बात से दुखी भी हैं कि अभी बहुत काम करना बाकी है, हमारे घरों में, हमारे कार्यस्थलों और पूजा स्थलों में, सार्वजनिक परिवहन में, हम जहाँ भी रहते हैं, वहाँ हमारे आस-पास के लोगों के दुख को दूर करने के लिए, जिनके दिमाग में इन पात्रों की चीखें या उनकी चीखों की आवाज़ें गूँज रही हों, भले ही हम उन्हें सुन न सकें।

और इसलिए वह आशीर्वाद वास्तव में एक प्रकार की स्वीकृति भी है कि इसे कभी भी सुलझा हुआ नहीं मानना ​​चाहिए। इसे कुछ समय तक मनन करने की आवश्यकता है। और इसे समाप्त नहीं किया जा सकता - आप इसे बस खानापूर्ति नहीं कर सकते और यह नहीं कह सकते, "अच्छा, मुझे यह अनुभव हुआ, और अब मैं समझ गया" चाहे मुद्दा कुछ भी हो। और मुझे लगता है कि यही हमारी संस्कृति की दूसरी समस्या है। हम लगातार एक-दूसरे के दुख का उपभोग करते रहते हैं। और ऐसी चीज का निर्माण करने का क्या अर्थ है जिसका उपभोग नहीं किया जा सकता? और जब ऐसा होता है तो कौन सी नई चीजें संभव हो पाती हैं?

[ संगीत: ब्लू डॉट सेशंस द्वारा “ए पैलेस ऑफ सीडर” ]

टिप्पेट: ब्रायन डोएरीज़ थिएटर ऑफ़ वॉर प्रोडक्शंस के सह-संस्थापक और कलात्मक निर्देशक हैं। उनकी पुस्तकों में 'द थिएटर ऑफ़ वॉर: व्हाट एन्शिएंट ग्रीक ट्रेजेडीज़ कैन टीच अस टुडे' और 'ऑल दैट यू हैव सीन हियर इज़ गॉड' शामिल हैं, जो चार प्राचीन नाटकों का उनका अनुवाद है। 27 अप्रैल, 2021 को, थिएटर ऑफ़ वॉर मानवता के सामने मौजूद सभ्यतागत मुद्दों पर आयोजित होने वाले पहले नोबेल पुरस्कार शिखर सम्मेलन के साथ मिलकर वैश्विक एम्फीथिएटर का एक नया स्वरूप शुरू कर रहा है। आप भी इसका हिस्सा बन सकते हैं: अधिक जानकारी के लिए theaterofwar.com पर जाएं।

[ संगीत: ब्लू डॉट सेशंस द्वारा “ए पैलेस ऑफ सीडर” ]

ऑन बीइंग प्रोजेक्ट डकोटा की धरती पर स्थित है। हमारे प्यारे थीम संगीत की रचना ज़ोई कीटिंग ने की है। और शो के अंत में सुनाई देने वाली आखिरी आवाज़ कैमरून किंगहॉर्न की है।

ऑन बीइंग, द ऑन बीइंग प्रोजेक्ट का एक स्वतंत्र, गैर-लाभकारी प्रोडक्शन है। इसका प्रसारण WNYC स्टूडियोज़ द्वारा सार्वजनिक रेडियो स्टेशनों पर किया जाता है। मैंने अमेरिकन पब्लिक मीडिया में इस शो का निर्माण किया था।

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कल्लियोपिया फाउंडेशन, पारिस्थितिकी, संस्कृति और आध्यात्मिकता को पुनः जोड़ने के लिए समर्पित है; यह उन संगठनों और पहलों का समर्थन करता है जो पृथ्वी पर जीवन के साथ एक पवित्र संबंध को बनाए रखते हैं। अधिक जानकारी के लिए kalliopeia.org पर जाएं।

जॉर्ज फैमिली फाउंडेशन, सिविल कन्वर्सेशन्स प्रोजेक्ट के समर्थन में।

ऑस्प्रे फाउंडेशन, सशक्त, स्वस्थ और परिपूर्ण जीवन के लिए एक उत्प्रेरक।

चार्ल्स कोच इंस्टीट्यूट की 'साहसी सहयोग' पहल, असहिष्णुता को दूर करने और मतभेदों को पाटने के लिए उपकरणों की खोज और उन्हें बढ़ावा देने पर केंद्रित है।

लिली एंडाउमेंट, इंडियानापोलिस स्थित एक निजी पारिवारिक संस्था है जो अपने संस्थापकों की धर्म, सामुदायिक विकास और शिक्षा में रुचि के लिए समर्पित है।

और फोर्ड फाउंडेशन लोकतांत्रिक मूल्यों को मजबूत करने, गरीबी और अन्याय को कम करने, अंतरराष्ट्रीय सहयोग को बढ़ावा देने और विश्व स्तर पर मानवीय उपलब्धियों को आगे बढ़ाने के लिए काम कर रहा है।