Un Respect désintéressé De La réalité

Dans son ouvrage *La Souveraineté du Bien* (1970), Iris Murdoch définit l'humilité comme un « respect désintéressé de la réalité ». Elle écrit que « notre image de nous-mêmes est devenue trop grandiose ». J'en ai fait l'expérience en accompagnant des personnes en fin de vie, en faisant du bénévolat dans le système carcéral et en manifestant contre la guerre et la destruction de l'environnement. M'engager dans le monde avec cet esprit m'a montré à quel point la souffrance peut être lourde pour tous et combien il est important pour nous d'avoir un respect désintéressé de la réalité.

Face à la situation mondiale actuelle, je repense aux travaux de Kazimierz Daðbrowski, psychiatre et psychologue polonais, qui a proposé une théorie du développement de la personnalité appelée désintégration positive. Il s'agit d'une approche transformationnelle de la croissance psychologique, fondée sur l'idée que les crises sont essentielles à notre maturation personnelle. Le concept de Daðbrowski rejoint un principe de la théorie des systèmes : les systèmes vivants qui se dégradent peuvent se réorganiser à un niveau supérieur et plus robuste, s'ils tirent les leçons de cette expérience.

En tant qu'anthropologue travaillant au Mali et au Mexique, j'ai également observé la désintégration positive comme une dynamique centrale dans les « rites de passage ». Ce sont des cérémonies d'initiation qui marquent des transitions importantes dans la vie et qui visent à approfondir et à renforcer le processus de maturation.

Des années plus tard, j'ai entendu le maître vietnamien Thiệ ch Nhaệt Hộnh faire écho à cette sagesse en évoquant les souffrances qu'il avait endurées pendant la guerre du Vietnam, puis en tant que réfugié. Il disait : « Sans boue, point de lotus. »

La pandémie, les ravages de la catastrophe climatique ressentis dans de nombreux milieux et les terribles bouleversements sociaux, raciaux et politiques auxquels nous assistons nous offrent une occasion unique de repenser nos modes de vie, tant individuels que collectifs. Il est essentiel de reconnaître que nous partageons une planète commune avec tous les êtres vivants. En tant qu'êtres humains, nous avons la responsabilité de prendre soin de notre planète et les uns des autres.

Nombre d'entre nous ont également découvert que notre pratique consiste à être pleinement présents à l'endroit où nous sommes et à l'endroit où est le monde, aussi difficile que cela puisse être. Nous devons nous y immerger et nous laisser façonner par lui. Nous ne devons pas détourner le regard de la souffrance, mais l'accueillir avec un espoir sage pour nous soutenir.

Rebecca Solnit a écrit : « Il n’est pas nécessaire de transformer l’inconnu en connu par de fausses divinations ou la projection de sombres récits politiques ou idéologiques ; c’est une célébration de l’obscurité. Craignant l’obscurité de l’inconnu, ces espaces où notre vision est ténue, nous choisissons souvent l’obscurité des yeux fermés, de l’indifférence. »

Keats a forgé le terme de « capacité négative » dans une lettre adressée à ses frères George et Tom en 1817. Inspiré par l’œuvre de Shakespeare, il la décrit comme « le fait de vivre dans l’incertitude et le doute, sans chercher frénétiquement à comprendre les faits et la raison ». La capacité négative désigne l’aptitude à vivre dans le domaine de l’inconnu.

Voici ce qui nous est demandé à présent : accueillir l’inconnu, témoigner, puis agir avec compassion. Un profond respect pour mes maîtres, Roshis Bernie Glassman et Jishu Angyo Holmes, qui ont vécu les Trois Principes et les ont partagés comme une voie de pratique puissante.