Um Respeito altruísta Pela Realidade

Em seu livro A Soberania do Bem (1970), Iris Murdoch definiu humildade como um “respeito altruísta pela realidade”. Ela escreve que “nossa imagem de nós mesmos se tornou grandiosa demais”. Descobri isso ao acompanhar pessoas em seus leitos de morte, ao trabalhar como voluntária no sistema prisional e ao protestar contra guerras e devastação ambiental. Engajar-me com o mundo nesse espírito me mostrou o quão sérios podem ser os custos do sofrimento para todos e o quão importante é termos um respeito altruísta pela realidade.

Ao refletir sobre a nossa situação global atual, lembro-me da obra de Kazimierz Dabrowski, o psiquiatra e psicólogo polonês que propôs uma teoria do desenvolvimento da personalidade chamada desintegração positiva. Trata-se de uma abordagem transformadora para o crescimento psicológico, baseada na ideia de que as crises são importantes para a nossa maturação pessoal. O conceito de Dabrowski é semelhante a um princípio da teoria dos sistemas: sistemas vivos que entram em colapso podem se reorganizar em um nível mais elevado e robusto — se aprenderem com a experiência do colapso.

Trabalhando como antropóloga no Mali e no México, também observei a desintegração positiva como uma dinâmica central nos "ritos de passagem". Essas são cerimônias de iniciação que marcam transições importantes na vida e têm como objetivo aprofundar e fortalecer o processo de amadurecimento.

Anos mais tarde, ouvi o professor vietnamita Thiā ch Nhaāt Haānh ecoar essa sabedoria ao falar do sofrimento que vivenciou em meio à guerra no Vietnã e, posteriormente, como refugiado. Ele costumava dizer: "Sem lama, não há lótus."

A pandemia, os estragos da catástrofe climática sentidos em tantos setores e a terrível turbulência social, racial e política que estamos testemunhando nos deram uma oportunidade vívida de refletir sobre como vivemos individualmente e como sociedade. É essencial reconhecermos que compartilhamos um planeta comum com todos os seres. Como humanos, temos a responsabilidade de cuidar de nossa casa comum e uns dos outros.

Muitos de nós também descobrimos que nossa prática consiste em estar em contato íntimo com o lugar onde estamos e com o mundo ao nosso redor, por mais difícil que isso possa ser. Precisamos estar presentes e nos deixar transformar por essa realidade. Não devemos nos afastar do sofrimento, mas sim encará-lo com uma esperança sábia que nos ampara.

Rebecca Solnit escreveu: “o desconhecido não precisa ser transformado em conhecido por meio de falsas adivinhações ou da projeção de narrativas políticas ou ideológicas sombrias; é uma celebração da escuridão. Com medo da escuridão do desconhecido, dos espaços em que enxergamos apenas vagamente, muitas vezes escolhemos a escuridão dos olhos fechados, do esquecimento.”

Keats cunhou o termo "capacidade negativa" em uma carta que escreveu a seus irmãos George e Tom em 1817. Inspirado pela obra de Shakespeare, ele a descreve como "estar em incertezas e dúvidas, sem qualquer busca irritada por fatos e razões". A capacidade negativa refere-se à habilidade de viver no penetrância do desconhecido.

Isto é o que nos é pedido agora: Estar com o Não Saber, Testemunhar e, então, engajar-nos em Ação Compassiva. Uma profunda reverência aos meus mestres Roshis Bernie Glassman e Jishu Angyo Holmes, que viveram os Três Princípios e os compartilharam como um poderoso caminho de prática.