現実への無私の尊重

アイリス・マードックは著書『善の主権』（1970年）の中で、謙虚さを「現実への無私の敬意」と定義しました。彼女は「私たちは自己像をあまりにも大きく描きすぎている」と記しています。私は、死にゆく人々のベッドサイドに寄り添い、刑務所でボランティア活動を行い、戦争や環境破壊に抗議する中で、このことを実感しました。この精神で世界と関わることで、苦しみがすべての人にとってどれほど深刻な代償をもたらすか、そして現実への無私の敬意を持つことがいかに大切かを知りました。

現在の世界情勢を考えると、ポーランドの精神科医・心理学者カジミエシュ・ダイブロフスキの研究を思い出します。彼は「ポジティブ・ディスインテグレーション」と呼ばれる人格発達理論を提唱しました。これは、危機は個人の成熟にとって重要であるという考えに基づいた、心理的成長への変容的なアプローチです。ダイブロフスキの考え方は、システム理論の信条に似ています。つまり、崩壊した生命システムは、その崩壊の経験から学ぶことで、より高く、より強固なレベルで再構築できるということです。

マリとメキシコで人類学者として働く中で、私は「通過儀礼」における中核的な力学として、肯定的な崩壊を観察しました。通過儀礼とは、人生の重要な転換期を象徴する儀式であり、成熟のプロセスを深め、強化することを意図しています。

数年後、私はベトナムの教師であるティ・ク・ナット・ハイン氏が、ベトナム戦争のさなか、そして後に難民として経験した苦しみについて語りながら、この知恵を繰り返すのを耳にすることになった。彼はこう言っていた。「泥がなければ、蓮は咲かない」。

パンデミック、多くの地域で感じられる気候災害の荒廃、そして私たちが目撃している社会、人種、政治の激しい混乱は、私たちが個人として、そして社会としてどのように生きているのかを見つめ直す鮮明な機会を与えてくれました。私たちは、すべての生き物と共通の地球を共有していることを認識することが不可欠です。人間として、私たちは共通の家と互いを大切にする責任があります。

私たちの多くは、たとえ困難なことであっても、私たちの修行とは、自分自身と世界のあり方を深く理解することだと気づきました。私たちはそこに身を置き、そこに身を委ねなければなりません。苦しみから目を背けるのではなく、賢明な希望に支えられながら、苦しみに立ち向かわなければなりません。

レベッカ・ソルニットはこう書いている。「未知のものを、偽りの占いや、陰鬱な政治的・イデオロギー的物語の投影によって既知に変える必要はない。それは闇を讃えることだ。未知の闇、ぼんやりとしか見えない空間を恐れて、私たちはしばしば目を閉じ、忘却という闇を選ぶのだ。」

キーツは1817年に兄弟のジョージとトムに宛てた手紙の中で、 「ネガティブ・ケイパビリティ」という言葉を作り出した。シェイクスピアの作品に触発された彼は、それを「事実や理性を追い求める苛立ちがなく、不確実性と疑念の中にいること」と表現した。ネガティブ・ケイパビリティとは、未知の領域の中で生きる能力を指す。

今、私たちに求められているのは、まさにこれです。「無知と共にあり、目撃し、そして慈悲深い行為に携わる」。三信条を体現し、それを力強い修行の道として分かち合われた、私の師であるバーニー・グラスマン老師とアンギョウ・ホームズ慈宗老師に深く頭を下げます。