В своей книге «Суверенитет добра» (1970) Айрис Мердок определила смирение как «бескорыстное уважение к реальности». Она пишет, что «наше представление о себе стало слишком грандиозным». Это я поняла, сидя у постелей умирающих, работая волонтером в тюремной системе и протестуя против войны и экологической катастрофы. Взаимодействие с миром в этом духе показало мне, насколько серьезна цена страданий для всех и как важно для нас проявлять бескорыстное уважение к реальности.
Размышляя о нынешней глобальной ситуации, я вспоминаю работы Казимира Дабровского, польского психиатра и психолога, предложившего теорию развития личности, называемую позитивной дезинтеграцией. Это трансформационный подход к психологическому росту, основанный на идее о важности кризисов для нашего личностного созревания. Концепция Дабровского схожа с одним из принципов системной теории: живые системы, которые дают сбой, могут реорганизоваться на более высоком и устойчивом уровне, если они извлекут уроки из опыта сбоя.
Работая антропологом в Мали и Мексике, я также наблюдала позитивную дезинтеграцию как ключевой динамический процесс в «обрядах перехода». Это церемонии инициации, которые отмечают важные жизненные переходы и призваны углубить и укрепить процесс взросления.
Спустя годы я услышал, как вьетнамский учитель Тхи Ч Нят Хань повторил эту мудрость, рассказывая о страданиях, которые он пережил во время войны во Вьетнаме, а затем и в качестве беженца. Он говорил: «Нет грязи — нет лотоса».
Пандемия, разрушительные последствия климатической катастрофы, ощущаемые во многих кругах, и ужасные социальные, расовые и политические потрясения, свидетелями которых мы являемся, дали нам наглядную возможность взглянуть на то, как мы живем как отдельные личности и как общество. Крайне важно признать, что мы делим одну планету со всеми живыми существами. Как люди, мы несем ответственность за заботу о нашем общем доме и друг о друге.
Многие из нас также обнаружили, что наша практика заключается в непосредственном взаимодействии с тем, где мы находимся, и с тем, где находится мир, как бы тяжело это ни было. Мы должны быть в этом и позволить этому влиять на нас. Мы не должны отворачиваться от страданий, а должны обращаться к ним, опираясь на мудрую надежду.
Ребекка Солнит писала: «Неизвестное не обязательно превращать в известное с помощью ложных предсказаний или проекции мрачных политических или идеологических нарративов; это прославление тьмы. Боясь тьмы неизвестного, пространств, в которых мы видим лишь смутно, мы часто выбираем тьму закрытых глаз, забвения».
В 1817 году Китс ввел термин «негативная способность» в письме своим братьям Джорджу и Тому. Вдохновленный произведениями Шекспира, он описывает ее как «пребывание в неопределенности и сомнениях, без раздраженного стремления к фактам и разуму». Негативная способность относится к умению жить в неизведанном пространстве.
Вот что от нас сейчас требуется: быть в согласии с Незнанием, быть свидетелем, а затем совершать сострадательные действия. Глубокий поклон моим учителям Рошису Берни Глассману и Джишу Ангё Холмсу, которые жили в соответствии с тремя принципами и поделились ими как мощным путем практики.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Here's to positive disintegration which reminds me of Kintsugi: honoring, Illuminating and celebrating the cracks.
and being the lotus in the mud.