在她的著作《善的主权》(1970)中,艾瑞斯·默多克将谦逊定义为“对现实的无私尊重”。她写道:“我们对自身的认知变得过于宏大。” 我从陪伴临终病人、在监狱系统做义工以及抗议战争和环境破坏中体会到了这一点。以这种精神参与世界让我明白,苦难的代价对所有人来说是多么沉重,以及我们对现实的无私尊重是多么重要。
思考我们当前的全球形势,我不禁想起波兰精神病学家和心理学家卡齐米日·达布罗夫斯基(Kazimierz Dąbrowski)提出的“积极解体”人格发展理论。这是一种基于危机对个人成熟至关重要的理念的心理成长转型方法。达布罗夫斯基的概念与系统论的一个原则相似:生命系统在崩溃后,如果能从崩溃的经验中吸取教训,就能在更高、更稳健的层面上重组。
在马里和墨西哥担任人类学家期间,我也观察到积极的瓦解是“成人礼”的核心动力。这些成人礼是标志着重要人生转折点的成年仪式,旨在深化和加强成熟的过程。
多年后,我听到越南教师释一行禅师在讲述他在越南战争期间以及后来作为难民所经历的苦难时,也表达了同样的智慧。他说:“没有淤泥,就没有莲花。”
疫情、气候灾难对世界各地造成的破坏,以及我们正在目睹的可怕的社会、种族和政治动荡,都让我们有机会深刻反思我们作为个体和社会成员的生活方式。我们必须认识到,我们与所有生命共享着同一个地球。作为人类,我们有责任守护我们共同的家园,也有责任彼此关爱。
我们许多人也发现,修行的真谛在于与自身所处的位置以及世界的现状建立亲密的联系,尽管这并非易事。我们必须身处其中,并允许自己被其塑造。我们不能逃避苦难,而应以智慧的希望拥抱它,让它支撑着我们。
丽贝卡·索尔尼特写道:“未知无需通过虚假的预言或投射阴郁的政治或意识形态叙事转化为已知;这是一种对黑暗的颂扬。我们害怕未知的黑暗,害怕那些我们只能隐约看到的空间,因此我们常常选择闭上双眼,选择遗忘的黑暗。”
济慈在1817年写给他兄弟乔治和汤姆的一封信中创造了“消极能力”一词。受莎士比亚作品的启发,他将其描述为“身处不确定和怀疑之中,却不急于追求事实和理性”。消极能力指的是在未知领域中生存的能力。
这就是我们现在被要求做的:与未知同在,见证一切,然后付诸慈悲行动。向我的老师伯尼·格拉斯曼禅师和吉舒·安约·霍姆斯禅师致以深深的敬意,他们践行了这三项原则,并将它们分享为一条强有力的修行之路。
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Here's to positive disintegration which reminds me of Kintsugi: honoring, Illuminating and celebrating the cracks.
and being the lotus in the mud.