वास्तविकता के प्रति निस्वार्थ सम्मान

अपनी पुस्तक 'द सॉवरेनिटी ऑफ गुड' (1970) में आइरिस मर्डोक ने विनम्रता को "वास्तविकता के प्रति निस्वार्थ सम्मान" के रूप में परिभाषित किया है। वह लिखती हैं कि "स्वयं के बारे में हमारी धारणा बहुत भव्य हो गई है।" यह बात मैंने मृत्युशय्या पर बैठे लोगों के पास जाकर, जेल व्यवस्था में स्वयंसेवा करके और युद्ध एवं पर्यावरण विनाश के विरोध में प्रदर्शन करके समझी। इस भावना से दुनिया से जुड़ने पर मुझे पता चला कि दुख का कितना गंभीर परिणाम हो सकता है और वास्तविकता के प्रति निस्वार्थ सम्मान रखना हमारे लिए कितना महत्वपूर्ण है।

वर्तमान वैश्विक स्थिति पर विचार करते हुए, मुझे पोलिश मनोचिकित्सक और मनोवैज्ञानिक काज़िमिएर्ज़ डाब्रोव्स्की का कार्य याद आता है, जिन्होंने व्यक्तित्व विकास का एक सिद्धांत प्रस्तावित किया था जिसे सकारात्मक विघटन कहा जाता है। यह मनोवैज्ञानिक विकास का एक परिवर्तनकारी दृष्टिकोण है जो इस विचार पर आधारित है कि संकट हमारे व्यक्तिगत विकास के लिए महत्वपूर्ण हैं। डाब्रोव्स्की की अवधारणा प्रणाली सिद्धांत के एक सिद्धांत के समान है: जीवित प्रणालियाँ जो टूट जाती हैं, वे उच्च और अधिक मजबूत स्तर पर पुनर्गठित हो सकती हैं - यदि वे टूटने के अनुभव से सीखती हैं।

माली और मैक्सिको में एक मानवविज्ञानी के रूप में काम करते हुए, मैंने "जीवन के महत्वपूर्ण पड़ावों" में सकारात्मक विघटन को एक मूल गतिशील प्रक्रिया के रूप में भी देखा। ये दीक्षा समारोह हैं जो जीवन के महत्वपूर्ण परिवर्तनों को चिह्नित करते हैं, और परिपक्वता की प्रक्रिया को गहरा और मजबूत करने के उद्देश्य से आयोजित किए जाते हैं।

कई वर्षों बाद, मैंने वियतनामी शिक्षक थिच न्हाट हान्ह को इस ज्ञान को दोहराते हुए सुना, जब उन्होंने वियतनाम में युद्ध के दौरान और बाद में एक शरणार्थी के रूप में अपने द्वारा अनुभव किए गए कष्टों के बारे में बात की। उन्होंने कहा: "कीचड़ के बिना कमल नहीं खिलता।"

महामारी, जलवायु आपदा के व्यापक प्रभाव और समाज, नस्ल और राजनीति में चल रही उथल-पुथल ने हमें व्यक्तिगत और सामाजिक रूप से अपने जीवन को गहराई से समझने का अवसर दिया है। यह स्वीकार करना अत्यंत आवश्यक है कि हम सभी जीवों के साथ एक ही ग्रह पर रहते हैं। मनुष्य होने के नाते, हम अपने इस साझा ग्रह और एक-दूसरे की देखभाल करने के लिए बाध्य हैं।

हममें से कई लोगों ने यह भी पाया है कि हमारा अभ्यास वास्तव में इस बात से गहराई से जुड़ना है कि हम कहाँ हैं और दुनिया कहाँ है, भले ही यह कितना भी कठिन क्यों न हो। हमें इसमें शामिल होना होगा और खुद को इससे प्रभावित होने देना होगा। हमें दुख से मुंह नहीं मोड़ना चाहिए, बल्कि समझदारी भरी उम्मीद के साथ उसका सामना करना चाहिए।

रेबेका सोल्निट ने लिखा है: “अज्ञात को झूठी भविष्यवाणी या भयावह राजनीतिक या वैचारिक कथाओं के माध्यम से ज्ञात में परिवर्तित करने की आवश्यकता नहीं है; यह अंधकार का उत्सव है। अज्ञात के अंधकार से भयभीत होकर, उन स्थानों से जहाँ हम केवल धुंधला देख पाते हैं, हम अक्सर बंद आँखों के अंधकार, विस्मृति के अंधकार को चुनते हैं।”

कीट्स ने 1817 में अपने भाइयों जॉर्ज और टॉम को लिखे एक पत्र में 'नकारात्मक क्षमता' शब्द का प्रयोग किया था। शेक्सपियर की रचनाओं से प्रेरित होकर, उन्होंने इसे "तथ्यों और तर्क की खोज में किसी भी तरह की अड़ियल प्रवृत्ति के बिना, अनिश्चितताओं और संदेहों में रहने" के रूप में वर्णित किया है। नकारात्मक क्षमता अज्ञात के दायरे में रहने की क्षमता को दर्शाती है।

अब हमें यही करने को कहा गया है: अज्ञान के साथ रहें, साक्षी बनें और फिर करुणामय कर्म में संलग्न हों। मेरे गुरु रोशी बर्नी ग्लासमन और जिशु अंग्यो होम्स को मेरा हार्दिक नमन, जिन्होंने इन तीन सिद्धांतों को अपने जीवन में उतारा और इन्हें अभ्यास के एक शक्तिशाली मार्ग के रूप में साझा किया।