Die Frau, Die Das Lied Der Ureinwohner Rettete

In einer Ecke der Library of Congress befindet sich die Densmore-Sammlung von Zylinderphonographen – ein längst vergangenes Medium, das die lebendigen Lieder einer alten Kultur birgt.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts setzte die US-Regierung ihre Angriffe auf die indigenen Völker Nordamerikas fort, indem sie von ihnen verlangte, ihre Stammessprachen und Glaubenssysteme aufzugeben, ihren Kindern Englisch beizubringen und sich in die amerikanische Gesellschaft zu integrieren. Infolge dieser gezielten Auslöschungskampagne betrachtete der durchschnittliche Amerikaner die indigenen Völker als lebende Fossilien am Rande des kulturellen Aussterbens.

Frances Densmore (21. Mai 1867 – 5. Juni 1957), eine junge Musiklehrerin aus Red Wing, Minnesota, war entsetzt. Getreu der ewigen Wahrheit, dass man am besten etwas erschafft, um sich zu beschweren , machte sie es sich zur Aufgabe, im Alleingang einen wesentlichen Aspekt der indigenen Kultur zu bewahren: die Musik, die das Herzstück jeder Kultur bildet.

Frances Densmore

Thomas Edison hatte den Phonographen erfunden – ein mechanisches Gerät zur Aufnahme und Wiedergabe von Tönen mithilfe einer mit Wachs beschichteten Pappwalze und eines Schneidstifts –, als Frances zehn Jahre alt war. Etwa zur selben Zeit, als sie den Liedern der Dakota-Indianer in der Nähe ihres Zuhauses lauschte, verliebte sie sich in die Musik. In einer Zeit, in der Frauen bis auf wenige Ausnahmen der Zugang zu höherer Bildung verwehrt war, studierte sie drei Jahre lang Musik am Oberlin College – der ersten Universität, die Frauen und Studierende ethnischer Minderheiten zuließ – und widmete sich anschließend dem Unterrichten westlicher Musik für die Ureinwohner Nordamerikas (damals noch als „amerikanische Ureinwohner“ bezeichnet) und lernte im Gegenzug deren traditionelle Lieder.

Mit ihrer einfachen Boxkamera und ihrem Zylinderphonographen, in Hose und Fliege, bereiste Frances Densmore jahrelang entlegene Siedlungen, in die sich kein anderer Gelehrter wagte. Sie arbeitete mit Dutzenden von Stämmen zusammen – den Sioux, den Chippewa, den Mandan, den Hidatsa, den nördlichen Pawnee Oklahomas, den Winnebago und Menominee Wisconsins, den Seminolen Floridas, den Ute Utahs, den Papago Arizonas, den Pueblo-Indianern des Südwestens, den Kuna-Indianern Panamas und verschiedenen Stämmen im pazifischen Nordwesten und in British Columbia.

Wo immer sie hinkam, zog ihre aufrichtige Hingabe an die Bewahrung traditioneller Musik die Herzen der Gemeinschaft in ihren Bann. Der angesehene Sioux-Älteste Red Fox nahm sie wie eine Tochter an.

Frances Densmore während einer Phonographenaufnahmesitzung mit dem Mountain Chief der Blackfoot-Konföderation, 1916.

Wann immer Frances in ihre klösterliche Einzimmerwohnung zurückkehrte, setzte sie sich an ihre schwere schwarze Schreibmaschine, um ihr wachsendes Verständnis einer komplexen musikalischen Welt auf eine Weise festzuhalten, wie es kein Gelehrter vor ihr und auch keiner nach ihr getan hatte. Sie beschrieb detailliert alles von Kinderliedern über die Konstruktion von Blasinstrumenten bis hin zu den zauberhaften Liedern, die als „Liebeszauber“ gesungen wurden.

Ihr Werk hatte sich über die Fachzeitschriften hinaus einen Namen gemacht. 1907 wandte sich das Smithsonian an sie, um Aufnahmen für das Bureau of American Ethnography anzufertigen. Innerhalb eines Jahres hatte sie ihre Aufnahmen auf der populären LP „Healing Songs of the Native Americans“ veröffentlicht.

Um einen ahistorischen Begriff zu verwenden, dem sie weit voraus war: Frances Densmore wurde zur führenden Ethnomusikologin ihrer Zeit und ihres Ortes. Sie eröffnete ihr 1926 erschienenes Buch „The American Indians and Their Music“ (öffentliche Bibliothek | gemeinfrei) mit einer Erkenntnis, die über die Kultur hinausreicht und bis ins Herz unserer Spezies vordringt:

Musik ist eng mit dem Leben aller Völker verbunden. Wir verstehen die Menschen besser, wenn wir ihre Musik kennen, und wir schätzen die Musik besser, wenn wir die Menschen selbst verstehen.

In ihrem Buch beschrieb sie detailliert die einzigartige Rolle der Musik in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner, die sich teleologisch von der spirituellen Funktion unterschied, die sie in der frühen westlichen Kultur erfüllte:

Der grundlegende Unterschied zwischen den musikalischen Traditionen der indigenen Bevölkerung und unserer eigenen liegt darin, dass die Indigenen den Gesang ursprünglich als Mittel zum Erreichen bestimmter Ziele einsetzten. Singen war keine nebensächliche Angelegenheit wie das Flötenspiel junger Männer. Es diente der Heilung Kranker, dem Erreichen von Erfolgen im Krieg und bei der Jagd sowie jedem Vorhaben, das der Indigene als seine individuellen Kräfte überstieg. Ein Indigener sagte: „Wenn ein Mensch etwas Übermenschliches vollbringen will, muss er übermenschliche Kräfte besitzen.“ Der Gesang war wesentlich für die Entfaltung dieser „übermenschlichen Kräfte“ und wurde in Verbindung mit bestimmten Handlungen eingesetzt.

Diese Funktion der Musik prägte ihre Form:

Eine der musikalischen Anforderungen der weißen Rasse ist, dass ein Lied und seine Begleitung „exakt synchron“ sein müssen. Ein indianisches Lied hingegen darf etwas schneller oder langsamer als die begleitende Trommel sein, ohne den indianischen Musiker zu stören. Der Indianer nimmt seine Musik ernst und hat nichts, was unseren populären Liedern entspricht. Seine Musik hat hohe Ansprüche, und er übt, um diese zu erreichen, obwohl indianische Musikdarbietungen nicht mit unseren Konzerten vergleichbar sind. Die Indianer besitzen außer der Flöte, die ihren speziellen Einsatzbereich hat, keine Melodieinstrumente. Daher ähneln die Stimmen der Sänger um die Trommel den Melodieinstrumenten in unseren Orchestern oder Bands, während die Trommel wie die Bass- oder Schlaginstrumente den Rhythmus vorgibt. Sänger und Trommel gestalten die Musik bei allen Tänzen und gesellschaftlichen Zusammenkünften sowie bei den Stammeszeremonien. Sie proben, wie wir, üben und lernen neue Lieder. Wenn ein Mann einen anderen Stamm besucht, versucht er, sich Lieder zu merken und mitzubringen, die stets dem Ursprungsort zugeschrieben werden. Lieder werden von Mensch zu Mensch weitergegeben, und früher war es nicht ungewöhnlich, dass ein Mann den Wert von ein oder zwei Ponys für ein Lied bezahlte. Er kaufte es nicht zum eigenen Vergnügen, sondern weil es eine zeremonielle Bedeutung hatte oder ihm magische Kräfte zugeschrieben wurden. Dazu gehören auch Lieder zur Heilung von Kranken und solche, die Regen bringen sollten.

Im Grunde genommen erfüllt Musik in jeder Kultur seit Anbeginn der Menschheit genau diese Funktion: Wir nutzen Musik, um uns zu heilen, um uns zu retten. Das taten wir schon, bevor wir die Mathematik der Harmonie entdeckten . Und wir werden es auch weiterhin tun, lange nachdem alles, was wir über Zivilisation wissen, in Disharmonie zerfallen ist. Nichts bricht das Licht des Seins so wie Musik. Nichts spiegelt den Zustand einer Kultur wider und nichts sagt ihre Beständigkeit besser voraus als der Umgang, den sie mit ihren Liedermachern pflegt.