La Mujer Que salvó La canción Nativa

Escondida en un rincón de la Biblioteca del Congreso se encuentra la Colección Densmore de fonógrafos cilíndricos, un medio antiguo que contiene las canciones vivas de una cultura antigua.

A principios del siglo XX, el gobierno estadounidense continuó su ataque contra los nativos americanos, exigiéndoles que renunciaran a sus lenguas y creencias tribales, enseñaran inglés a sus hijos y se integraran a la sociedad estadounidense. Como resultado de esta campaña concertada de supresión, el estadounidense promedio llegó a ver a los pueblos indígenas como fósiles vivientes al borde de la extinción cultural.

Frances Densmore (21 de mayo de 1867–5 de junio de 1957), una joven profesora de música de Red Wing, Minnesota, estaba consternada. En consonancia con la verdad eterna de que la mejor manera de quejarse es crear , se propuso preservar por sí sola un aspecto vital de la cultura indígena, el arte que es el corazón de toda cultura : la música.

Frances Densmore

Thomas Edison inventó el fonógrafo —un medio mecánico para grabar y reproducir sonido, utilizando un cilindro de cartón recubierto de cera y una aguja de corte— cuando Frances tenía diez años. Por aquella época, al escuchar las canciones de los indios dakota cerca de su casa, se enamoró de la música. En una época en la que la educación superior estaba vetada para las mujeres, salvo contadas excepciones , pasó tres años estudiando música en el Oberlin College —la primera universidad en admitir mujeres y estudiantes de minorías étnicas—. Después se dedicó a enseñar música occidental a los nativos americanos (cuyo término académico entonces era "indios americanos") y a aprender sus propias canciones tradicionales, a medida que ellos le enseñaban.

Con su sencilla cámara de cajón y su fonógrafo cilíndrico, vestida con pantalones y pajarita, Frances Densmore pasó años viajando a asentamientos remotos donde ningún erudito se atrevía a aventurarse. Trabajó con docenas de tribus: los sioux, los chippewa, los mandan, los hidatsa, los pawnee del norte de Oklahoma, los winnebago y los menominee de Wisconsin, los seminolas de Florida, los ute de Utah, los papago de Arizona, los indígenas pueblo del suroeste, los kuna de Panamá y diversas tribus del noroeste del Pacífico y la Columbia Británica.

Dondequiera que iba, su devoción sincera por la preservación de la música tradicional contagiaba el cariño de la comunidad. El eminente anciano sioux, Zorro Rojo, la adoptó como hija.

Frances Densmore durante una sesión de grabación de fonógrafo con el jefe de montaña de la Confederación Blackfoot, 1916.

Cada vez que Frances regresaba a su apartamento monástico de una sola habitación, se sentaba frente a su pesada máquina de escribir negra para registrar su comprensión evolutiva de un mundo musical complejo de una manera que ningún erudito antes que ella lo había hecho, y ninguno desde entonces, detallando todo, desde canciones infantiles hasta el diseño de instrumentos de viento y las canciones con forma de hechizo cantadas como "amuletos de amor".

Su trabajo se difundió más allá de las revistas académicas. En 1907, el Instituto Smithsoniano la contactó para que realizara grabaciones para su Oficina de Etnografía Estadounidense. En menos de un año, recopiló sus grabaciones en el popular LPHealing Songs of the Native Americans .

Para usar un término ahistórico al que ella precede con creces, Frances Densmore se convirtió en la etnomusicóloga más destacada de su tiempo y lugar. Inició su libro de 1926, Los indios americanos y su música (biblioteca pública | dominio público), con una visión que trasciende la cultura y se adentra en el corazón mismo de nuestra especie:

La música está estrechamente ligada a la vida de todas las razas. Entendemos mejor a la gente si conocemos su música, y apreciamos mejor la música si comprendemos a la gente misma.

En el libro, detalla el papel singular de la música en la cultura nativa americana, teleológicamente distinta de la función espiritual que cumplió en la cultura occidental temprana:

La diferencia radical entre la costumbre musical de los indígenas y la nuestra radica en que, originalmente, los indígenas usaban el canto como medio para lograr resultados concretos. Cantar no era algo trivial, como tocar la flauta los jóvenes. Se utilizaba para curar a los enfermos, para asegurar el éxito en la guerra y la caza, y en toda empresa que el indígena consideraba fuera de su alcance individual. Un indígena dijo: «Si un hombre ha de hacer algo más que humano, debe tener un poder superior al humano». El canto era esencial para manifestar este «poder superior al humano» y se utilizaba en relación con alguna acción prescrita.

Esta función de la música dio forma a su forma:

Uno de los requisitos musicales de la raza blanca es que una canción y su acompañamiento deben estar "exactamente coordinados", pero una canción india puede ser un poco más rápida o un poco más lenta que el tambor que la acompaña sin perturbar al músico indio. El indio se toma su música en serio y no tiene nada que se corresponda con nuestras canciones populares. Hay estándares de excelencia en su música y practica para alcanzarlos, aunque los indios no tienen interpretaciones musicales que se correspondan con nuestros conciertos. Los indios no tienen instrumentos melódicos, excepto la flauta, que tiene sus usos especiales, por lo que las voces de los cantantes alrededor del tambor son como los instrumentos melódicos de nuestras orquestas o bandas, mientras que el tambor es como el bajo o los instrumentos de percusión que marcan el ritmo. Los cantantes y el tambor proporcionan la música en todos los bailes y reuniones sociales, así como en las ceremonias tribales. Ensayan, como nosotros, y practican y aprenden nuevas canciones. Si un hombre visita otra tribu, intenta recordar y traer a casa canciones, que siempre se atribuyen a su origen. Las canciones se enseñan de persona a persona, y antiguamente no era raro que alguien pagara el valor de uno o dos ponis por una canción. No compraba una canción por placer, sino porque tenía una conexión ceremonial o se le atribuía un poder mágico. A esta categoría pertenecen las canciones para curar a los enfermos y las que se cree que traen lluvia.

Sin embargo, en cierto sentido elemental, esta es la misma función que la música cumple en todas las culturas desde el inicio de nuestra especie: usamos la música para sanarnos, para salvarnos. Lo hemos hecho desde antes de descubrir las matemáticas de la armonía . Lo seguiremos haciendo mucho después de que todo lo que conocemos de la civilización se haya desmoronado en discordia. Nada refleja la luz del ser como la música. Nada refleja la salud de una cultura y nada predice su perdurabilidad mejor que el trato que brinda a sus compositores.