वह महिला जिसने मूलनिवासी गीत को बचाया

कांग्रेस पुस्तकालय के एक कोने में सिलेंडर फोनोग्राफ का डेंसमोर संग्रह स्थित है - एक ऐसा बीता हुआ माध्यम जिसमें एक प्राचीन संस्कृति के जीवंत गीत समाहित हैं।

बीसवीं शताब्दी के आरंभ में, अमेरिकी सरकार ने मूल अमेरिकियों पर अपना आक्रमण जारी रखा और उनसे उनकी जनजातीय भाषाओं और विश्वास प्रणालियों को त्यागने, अपने बच्चों को अंग्रेजी सिखाने और अमेरिकी मुख्यधारा में शामिल होने की मांग की। इस सुनियोजित विलोपन अभियान के परिणामस्वरूप, आम अमेरिकी स्वदेशी लोगों को सांस्कृतिक विलुप्ति के कगार पर खड़े जीवित जीवाश्मों के रूप में देखने लगे।

फ्रैंसेस डेंसमोर (21 मई, 1867-5 जून, 1957) - मिनेसोटा के रेड विंग की एक युवा संगीत शिक्षिका - बेहद स्तब्ध थीं। इस शाश्वत सत्य के अनुरूप कि शिकायत करने का सबसे अच्छा तरीका सृजन करना है , उन्होंने स्वदेशी संस्कृति के एक महत्वपूर्ण पहलू, हर संस्कृति की धड़कन मानी जाने वाली कला: संगीत को अकेले ही संरक्षित करने का बीड़ा उठाया।

फ्रांसिस डेंसमोर

जब फ्रांसिस दस साल की थीं, तब थॉमस एडिसन ने फोनोग्राफ का आविष्कार किया था - यह मोम से लेपित कार्डबोर्ड सिलेंडर और कटिंग स्टाइलस का उपयोग करके ध्वनि को रिकॉर्ड करने और पुन: उत्पन्न करने का एक यांत्रिक साधन था। उसी समय के आसपास, अपने घर के पास डकोटा इंडियंस के गीत सुनते हुए, उन्हें संगीत से प्यार हो गया। ऐसे समय में जब उच्च शिक्षा कुछ सीमित अपवादों को छोड़कर महिलाओं के लिए बंद थी, उन्होंने ओबेरलिन कॉलेज में तीन साल संगीत का अध्ययन किया - यह महिलाओं को प्रवेश देने वाला पहला विश्वविद्यालय था, और जातीय अल्पसंख्यकों के छात्रों को प्रवेश देने वाला भी पहला विश्वविद्यालय था - फिर उन्होंने अपना जीवन मूल अमेरिकी लोगों (जिनके लिए उस समय अकादमिक शब्द "अमेरिकी इंडियंस" था) को पश्चिमी संगीत सिखाने और उनके अपने पारंपरिक गीत सीखने में समर्पित कर दिया, क्योंकि वे बदले में उन्हें सिखाते थे।

अपने साधारण बॉक्स कैमरे और सिलिंडर फोनोग्राफ के साथ, पतलून और बो-टाई पहने हुए, फ्रांसिस डेंसमोर ने वर्षों तक उन दूरस्थ बस्तियों की यात्रा की जहाँ कोई विद्वान जाने का साहस नहीं करता था। उन्होंने दर्जनों जनजातियों के साथ काम किया - सिओक्स, चिप्पेवा, मंडन, हिडात्सा, ओक्लाहोमा के उत्तरी पावनी, विस्कॉन्सिन के विन्नेबागो और मेनोमिनी, फ्लोरिडा के सेमिनोल, यूटा के यूटे, एरिज़ोना के पपागो, दक्षिण-पश्चिम के प्यूब्लो इंडियन, पनामा के कुना इंडियन और प्रशांत उत्तर-पश्चिम और ब्रिटिश कोलंबिया की विभिन्न जनजातियाँ।

वह जहाँ भी जाती, पारंपरिक संगीत को संरक्षित करने के प्रति उनकी निस्वार्थ निष्ठा ने समुदाय का स्नेह आकर्षित कर लिया। प्रख्यात सिओक्स बुजुर्ग रेड फॉक्स ने उन्हें बेटी के रूप में गोद ले लिया।

फ्रांसिस डेंसमोर, 1916 में ब्लैकफुट कॉन्फेडेरेसी के माउंटेन चीफ के साथ एक फोनोग्राफ रिकॉर्डिंग सत्र के दौरान।

जब भी फ्रांसिस अपने मठ के एक कमरे वाले अपार्टमेंट में लौटतीं, तो वह अपने भारी काले टाइपराइटर पर बैठ जातीं और एक जटिल संगीतमय दुनिया के बारे में अपनी विकसित होती समझ को इस तरह से दर्ज करतीं जैसा कि उनसे पहले किसी विद्वान ने नहीं किया था और न ही उनके बाद किसी ने किया, जिसमें बच्चों के गीतों से लेकर वाद्य यंत्रों के डिजाइन तक और "प्रेम मंत्र" के रूप में गाए जाने वाले जादू जैसे गीतों तक, हर चीज का विस्तार से वर्णन किया गया था।

उनके काम की चर्चा अकादमिक पत्रिकाओं से परे भी फैल चुकी थी। 1907 में, स्मिथसोनियन ने अपने ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनोग्राफी के लिए रिकॉर्डिंग करने के लिए उनसे संपर्क किया। एक साल के भीतर ही उन्होंने अपनी रिकॉर्डिंग को लोकप्रिय एलपी "हीलिंग सॉन्ग्स ऑफ द नेटिव अमेरिकन्स" में संकलित कर दिया।

एक ऐसे शब्द का प्रयोग करें जो ऐतिहासिक दृष्टि से बहुत पहले का है, तो फ्रांसिस डेंसमोर अपने समय और स्थान की अग्रणी नृजातीय संगीतविज्ञानी बनीं। उन्होंने अपनी 1926 की पुस्तक "द अमेरिकन इंडियंस एंड देयर म्यूजिक" (सार्वजनिक पुस्तकालय | सार्वजनिक डोमेन) की शुरुआत एक ऐसी अंतर्दृष्टि से की जो संस्कृति से परे जाकर हमारी प्रजाति के मूल तक पहुँचती है:

संगीत हर जाति के जीवन से गहराई से जुड़ा हुआ है। हम उनके संगीत को जानकर उन्हें बेहतर ढंग से समझ सकते हैं, और हम लोगों को समझकर उनके संगीत की बेहतर सराहना कर सकते हैं।

पुस्तक में, उन्होंने मूल अमेरिकी संस्कृति में संगीत की अनूठी भूमिका का विस्तार से वर्णन किया है, जो प्रारंभिक पश्चिमी संस्कृति में इसके द्वारा निभाई जाने वाली आध्यात्मिक भूमिका से तार्किक रूप से भिन्न है:

भारतीय और हमारी संगीत परंपरा में सबसे बड़ा अंतर यह है कि मूल रूप से भारतीय लोग गीत का उपयोग निश्चित लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में करते थे। गाना उनके लिए कोई मामूली बात नहीं थी, जैसे नौजवानों का बांसुरी बजाना। इसका उपयोग बीमारों के इलाज में, युद्ध और शिकार में सफलता प्राप्त करने में, और हर उस काम में किया जाता था जिसे भारतीय व्यक्ति अपनी क्षमता से परे समझते थे। एक भारतीय ने कहा था, "यदि किसी व्यक्ति को मानवीय क्षमता से बढ़कर कुछ करना है, तो उसके पास मानवीय क्षमता से बढ़कर शक्ति होनी चाहिए।" इस "मानवीय क्षमता से बढ़कर शक्ति" को प्रदर्शित करने के लिए गीत आवश्यक था, और इसका उपयोग किसी निर्धारित कार्य के साथ किया जाता था।

संगीत के इस कार्य ने ही इसके स्वरूप को निर्धारित किया:

श्वेत जाति के संगीत संबंधी नियमों में से एक यह है कि गीत और उसका वाद्य यंत्र "बिल्कुल एक साथ" होने चाहिए, लेकिन भारतीय गीत में वाद्य यंत्र की गति से थोड़ा तेज या थोड़ा धीमा होने पर भी भारतीय संगीतकार को कोई परेशानी नहीं होती। भारतीय अपने संगीत को गंभीरता से लेते हैं और उनके पास हमारे लोकप्रिय गीतों जैसा कुछ भी नहीं है। उनके संगीत में उत्कृष्टता के मानक हैं और वे उन्हें प्राप्त करने के लिए अभ्यास करते हैं, हालांकि भारतीयों के पास हमारे संगीत कार्यक्रमों के समान कोई संगीतमय प्रस्तुतियाँ नहीं होतीं। भारतीयों के पास बांसुरी के अलावा कोई अन्य वाद्य यंत्र नहीं है, जिसका अपना विशेष उपयोग है, इसलिए ढोल के चारों ओर गायकों की आवाज़ें हमारे ऑर्केस्ट्रा या बैंड में संगीत उत्पन्न करने वाले वाद्य यंत्रों की तरह होती हैं, जबकि ढोल ताल प्रदान करने वाले बेस या ताल वाद्य यंत्रों की तरह होता है। सभी नृत्यों और सामाजिक समारोहों के साथ-साथ जनजातीय समारोहों में भी गायक और ढोल संगीत प्रदान करते हैं। वे हमारी तरह ही पूर्वाभ्यास करते हैं और नए गीत सीखते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य जनजाति में जाता है तो वह गीतों को याद रखने और घर लाने का प्रयास करता है, जिनका श्रेय हमेशा उस स्रोत को दिया जाता है जहाँ से वे आए थे। गीत एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को सिखाए जाते हैं, और पुराने समय में किसी व्यक्ति द्वारा एक गीत के लिए एक या दो टट्टू के बराबर कीमत चुकाना असामान्य नहीं था। वह ऐसे गीत अपने निजी मनोरंजन के लिए नहीं खरीदता था, बल्कि इसलिए खरीदता था क्योंकि उसका किसी धार्मिक अनुष्ठान से संबंध होता था या माना जाता था कि उसमें जादुई शक्ति है। इसी श्रेणी में बीमारों के उपचार के गीत और वर्षा लाने वाले माने जाने वाले गीत आते हैं।

लेकिन कुछ मूलभूत अर्थों में, यही वह कार्य है जो हमारी प्रजाति के उदय से ही प्रत्येक संस्कृति में संगीत द्वारा किया जाता रहा है: हम संगीत का उपयोग स्वयं को ठीक करने, स्वयं को बचाने के लिए करते हैं। हमने ऐसा तब से किया है जब हमने सामंजस्य के गणित की खोज भी नहीं की थी । हम तब भी करते रहेंगे जब सभ्यता का हमारा सारा ज्ञान असामंजस्य में तब्दील हो जाएगा। संगीत की तरह कोई भी चीज अस्तित्व के प्रकाश को प्रतिबिंबित नहीं करती। किसी संस्कृति के स्वास्थ्य को कोई भी चीज प्रतिबिंबित नहीं करती और उसकी स्थायित्व का इससे बेहतर अनुमान नहीं लगा सकती कि वह अपने गीतकारों के साथ कितना अच्छा व्यवहार करती है।