ما يحدث في اليقظة الذهنية

ما يحدث في اليقظة الذهنية

جون تيسديل. مطبعة جيلفورد (WWW.GUILFORD.COM)، 2022. ص 268.

مراجعة سينثيا بورجولت

تمامًا كالأم وفطيرة التفاح ، تتمتع اليقظة الذهنية بسمعة راسخة في الفضيلة والنقاء. لكن ما الذي يحدث فعليًا في الدماغ والنفس لتحقيق هذه الفوائد؟ ما الذي نلتزم به حقًا عندما نسلك طريق اليقظة الذهنية؟ في هذا الكتاب الجديد المهم، ينسج جون تيسديل ببراعة مسارًا بين علم الإدراك وتعاليم الروحانية الكلاسيكية، ليقدم فهمًا واضحًا وجذابًا لكيفية عمل اليقظة الذهنية لدعم التحول العميق والمتكامل للعقل والقلب، المعروف تقليديًا باسم "الصحوة" أو "التنوير".

يتمتع تيزديل بمؤهلات علمية مرموقة؛ فهو زميل في الأكاديمية البريطانية وأكاديمية العلوم الطبية، ويُعتبر شخصيةً بارزةً ومحترمةً في الأوساط العلمية البريطانية. إلى جانب مارك ويليامز وزيندر سيغال، يُعدّ تيزديل أحد المؤسسين المشاركين لتدريب اليقظة الذهنية القائم على الإدراك (CBMT)، كما أنه، بالتعاون مع فيل بارنارد، المصمم الرئيسي لأنظمة الإدراك التفاعلية (ICS)، وهو نموذج فريد من نوعه لفهم كيفية عمل أنظمة الدماغ المختلفة (الحسية، والمعرفية، والعاطفية، وغيرها) معًا لتوليد المجال الإدراكي الذي نسميه "الوعي" والشعور بالذات الناشئ عنه. سيعتمد تيزديل بشكل كبير على هذا النموذج في عرضه التقديمي؛ وهنا تحديدًا، في رأيي، تكمن أهم إسهامات الكتاب وأكثرها أصالةً وفائدةً.

لكن تيسديل أيضًا باحث روحي ملتزم (يشرفني، وإن كنت أشعر بشيء من الحرج، أنه يعتبر نفسه أحد طلابي)، وقد أثمرت عقود من العمل الداخلي على كل من المسارات الروحية الشرقية والغربية في أسلوب هذا الكتاب الحكيم والسهل واللطيف. إنه بحد ذاته "الدليل الأول" على التحول الحكيم الذي سيقدمه لنا هنا بكل رقة.

قد تبدو أطروحته الأساسية للوهلة الأولى مجرد إعادة صياغة لثنائية "الدماغ الأيسر/الدماغ الأيمن" القديمة، التي شاعت قبل عقد من الزمن تقريبًا على يد جيل بولت تايلور، وأعاد إيان ماكجيلكريست إحياءها مؤخرًا. ينطلق تيسديل في استكشافه من نفس الفرضية الأساسية، وهي أننا كبشر نمتلك نظامين مستقلين لمعالجة المعلومات، يسميهما "التفكير المفاهيمي" و"التفكير الحدسي الشامل". ولكن إن كنت تظن أنك سمعت هذا الكلام من قبل، فانتظر قليلًا، فتيسديل يتجه نحو منحى مختلف. صحيح أن دماغًا واحدًا فقط هو الذي يمكنه في النهاية أن يكون المتحكم في كل شيء في أي وقت، إلا أن الهدف ليس تشويه صورة الدماغ المفاهيمي، بل مزامنة النظامين ليعملا معًا في حوار متناغم. في الواقع، يجادل بأن المحرك الأساسي لليقظة الذهنية - ما يجعلها على ما هي عليه، أي مجال متكامل من الإدراك الواعي - يكمن تحديدًا في الحوار الديناميكي بين هذين النظامين. إنّ اليقظة الذهنية الحقيقية ليست مجرد "إيقاف التفكير والاستمتاع باللحظة"، كما هو شائع، بل هي قدرة تكاملية قوية على مستويات أعلى من الوعي، ضمن نمط محدد من الانتباه. وباستخدام نموذجه ICS بشكل كامل، يصف كيف يُفعّل هذا الحوار قدرة العقل الفطرية على "التكامل" - أي القدرة على اكتشاف ومعالجة، بل وخلق، مستويات أعلى فأعلى من الأنماط التفسيرية ("نماذج ذهنية جديدة"، كما يسميها)، مما يُتيح بدوره استجابة مرنة وإبداعية لظروف الحياة المتغيرة باستمرار. وبدمج رؤى من نظرية النظم، ودراسة ميهالي تشيكزنتميهالي الكلاسيكية عن التدفق في سبعينيات القرن الماضي، والتعاليم الروحية التقليدية حول إيقاظ العقل، يُبيّن كيف يشقّ الذات الواعية طريقها تدريجيًا نحو واقع متفاعل وحيوي للغاية، "الحضور" الذي يُقدّره عشاق اليقظة الذهنية.

المعرفة المفاهيمية أداة تحليلية وحل مشكلات قوية بالفعل؛ وقد قامت الحضارة الغربية على أساسها. لكن الصعوبة تكمن في محاولتنا استخدامها لتحقيق ما تعجز عنه تمامًا: السعادة الشخصية الدائمة. لا يُعزى سبب هذا الفشل في نهاية المطاف إلى الخطيئة البشرية (كما ركزت عليه التعاليم الروحية الغربية) ولا إلى الوهم البشري (كما علمتنا التقاليد الشرقية)، بل إلى قصور متأصل في نظامنا المعرفي. المعضلة، كما يشرحها تيسديل بوضوحه الساخر المعهود، هي أن أي رغبة أو سعي وراء هدف خارجي يُحفز ما يُعرف بـ"تأثير الباحث"، وهو أحد أنماط الاستجابة الأساسية المتأصلة تطوريًا في الدماغ البشري. وهذا بدوره يُحدث تحولًا فوريًا في بنية العقل: انقباض مجال الانتباه وإضفاء طابع "أداتي" على الوعي، بحيث لا يعود منفتحًا على ثراء الانطباعات المتاحة في أي لحظة، بل مُنصبًا على هدف واحد اتخذه لنفسه. وللأسف، ما إن يبدأ الفهم المفاهيمي حتى يتلاشى الوعي الحقيقي، لأنه في حد ذاته خاصية ناشئة عن المعرفة الحدسية الشاملة. وأنا على يقين من أن العديد من الباحثين الروحيين، الذين وقعوا في مأزق هذه المعضلة، سيتعرفون على أنفسهم في صورة لوسيانا الساخرة التي رسمها تيسديل، "حالة من المعرفة الأداتية" (انظر أدناه).

إنّ ثنائية الذات/الموضوع المبالغ فيها، والتي تُشكّل المحرك الأساسي للمعرفة المفاهيمية، تُولّد وهم "الشيءية"، أي عالماً مُكوّناً من أجزاء منفصلة، ​​لكلٍّ منها خصائصها الجوهرية، ومن هذا ينبثق أكبر وهم على الإطلاق: سراب "الذات" المنفصلة. ويُضيف تيسديل، مُردداً آراء عدد من العلماء ذوي الميول البوذية، أدلةً إضافية على أن هذا التكوين المُضيّق، والمُجسّد، والوظيفي للانتباه هو المُسبّب الرئيسي في توليد وهم الذات المنفصلة في المقام الأول. ويكتب، مُستشهداً بالباحث البوذي أندرو أوليندسكي: "التشبّث ليس شيئاً تقوم به الذات، بل الذات هي شيء يتمّ من خلال التشبّث". وبينما قد يتبين أن مصدر هذا السراب هو مجرد وهم، فإنّ عواقبه في الألم والمعاناة الإنسانية حقيقية للغاية.

بصفتي شخصًا قضى معظم حياته باحثًا عن الروحانية، ساعيًا إلى الصحوة الداخلية عبر مسارات روحية كلاسيكية غربية وشرقية، وجدتُ راحة كبيرة في منهج تيسديل اللطيف والظاهراتي. فبينما ساعدني على تجاوز الوعظ الأخلاقي المُحبط لتقاليدي المسيحية، وتعقيدات ألغاز الكوان المُحبطة بنفس القدر في التعاليم الشرقية ("استيقظ فحسب!")، وجدتُ نفسي أمام إرشادات متينة ومفيدة يُمكنني العمل بها فعليًا (أي إذا حافظتُ على هدوئي ولم أنغمس مجددًا في المعرفة النظرية). إن العقل المُستنير ليس هدفًا بعيد المنال أو مُتعاليًا روحيًا؛ هناك طريقة فعلية للوصول إلى ذلك، تتطلب شرطين بسيطين (وإن لم يكونا سهلين): أولهما، أن تتعلم تفضيل شكل عقلك على مضمون قصتك ، وثانيهما، أن تسعى قدر الإمكان للحفاظ على عقلك في حالة من الوعي المنفتح غير النفعي، حيث ينطلق فيه الإدراك الحدسي الشامل، فتجد نفسك في تفاعل ديناميكي مع نسيج الوعي الغني المتاح لك في كل ثانية تعيشها بكل جوارحك، مع انفتاح جميع أنظمة ذكائك البشري المترابطة وتفاعلها. قد لا يكون الوصول إلى عقل متيقظ أمرًا صعبًا؛ إنما يكمن الأمر ببساطة في أن معظمنا لم يستعد بعد للتخلي عن ذلك "الخنزير الذي نعرفه"، ذلك الإحساس المألوف بالذات.

إذا بدا كل هذا مشابهًا إلى حد ما لمفهوم "الوعي ثلاثي المراكز" عند غوردجييف، فأعتقد أن هذا صحيح. لا تُعدّ "الأنظمة المعرفية التفاعلية" عند تيسديل مطابقة تمامًا لمفهوم "المركز الفكري والعاطفي والحركي" عند غوردجييف، لكنها قريبة بما يكفي لإثارة حوارٍ حيوي. يبدو جليًا أن "المعرفة المفاهيمية" ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمركز الفكري الذي يعمل بمعزل عن غيره، وهو بالفعل العدو اللدود للحضارة الغربية والمسؤول بالدرجة الأولى عما أسماه جان غيبسر بـ"الأنا المتضخمة": ذلك الشعور المبالغ فيه بالذات الشخصية الذي تسبب في الكثير من الاغتراب والبؤس في الغرب. تُحلّ عقدة الذات المعقدة بعكس الاتجاه الذي تشكلت فيه في الأصل. فعندما يُعزز المرء مدخلات المراكز الأخرى (بالنسبة لغوردجييف، الشعور والإحساس؛ وبالنسبة لتيسديل، الأنظمة الفرعية السمعية والبصرية وحالة الجسم بشكل أساسي)، يصل إلى وعي ثلاثي المراكز حقيقي (أو معرفة حدسية شاملة). إن الذات المتشبثة والمتلهفة، التي تم إنشاؤها في المقام الأول بواسطة المركز الفكري "الذي خرج عن السيطرة"، تخفف من قبضتها الخانقة، وربما يشم المرء أدنى رائحة لشيء ما يقف في الخلف، سواء كان ذلك "الأنا الحقيقية" عند غوردجييف، أو ببساطة السحابة التي تتلاشى في ضوء الشمس.

يعزز كتاب جون تيسديل الجديد والحكيم قناعتي المتنامية بأن منهج غوردجييف يُمكن وصفه بأنه تمهيد مبكر لتدريب اليقظة الذهنية، ظهر قبل قرن من ظهور اللغة أو العلوم المعرفية التي تدعمه. وبصفتي دارسًا متفانيًا، وإن كنتُ أُقرّ بأنني مُخالفٌ للتيار السائد، لهذا التقليد، أجد كتابه مفيدًا للغاية كأداة ربط لأولئك الذين ينجذبون إلى تعاليم غوردجييف ولكنهم ينفرون من غموضها ولغتها المُعقدة. يؤكد تيسديل أن غوردجييف كان بالفعل على الطريق الصحيح، وأن رؤاه تتوافق إلى حد كبير مع أفضل ما توصلت إليه العلوم المعرفية المعاصرة. سأستفيد كثيرًا من هذا الكتاب لسنوات قادمة، سواء في عملي الشخصي أو لتجديد تأكيدي على أن التوليف الذي كنتُ أسعى إليه ببطء في تدريسي يُؤتي ثماره أخيرًا. ◆