¿Qué Sucede En La atención plena?

¿QUÉ SUCEDE EN LA PRÁCTICA DE ATENCIÓN PLENA?

JOHN TEASDALE. GUILFORD PRESS (WWW.GUILFORD.COM), 2022. 268 páginas.

Reseñado por Cynthia Bourgeault

Al igual que la madre y el pastel de manzana , la atención plena goza de una reputación indiscutible de virtud y bienestar. Pero, ¿qué sucede realmente en el cerebro y la psique para que esto se manifieste? ¿A qué nos comprometemos realmente cuando adoptamos el camino de la atención plena? En este importante libro, John Teasdale entrelaza con maestría la Escila de la ciencia cognitiva y la Caribdis de la enseñanza espiritual clásica para ofrecer una comprensión clara y convincente de cómo la atención plena funciona para sustentar la profunda transformación unificadora de la mente y el corazón, tradicionalmente conocida como «despertar» o «iluminación».

La trayectoria de Teasdale es impecable; como miembro de la Academia Británica y de la Academia de Ciencias Médicas, es una figura respetada en la comunidad científica británica. Junto con Mark Williams y Zinder Segal, es cofundador del CBMT (entrenamiento cognitivo basado en la atención plena) y, junto con Phil Barnard, es el principal artífice de los ICS (Sistemas Cognitivos Interactivos), un modelo de proceso único para comprender cómo los distintos sistemas cerebrales (sensorial, cognitivo, emotivo, etc.) colaboran para generar el campo perceptivo que denominamos «conciencia» y el sentido de identidad que emerge de él. En su presentación, se basará en gran medida en este modelo; es precisamente aquí, en mi opinión, donde residen las contribuciones más originales y valiosas del libro.

Pero Teasdale es también un buscador espiritual comprometido (me siento honrado, aunque un poco avergonzado, de que se considere uno de mis alumnos), y sus décadas de trabajo interior en caminos espirituales tanto orientales como occidentales dan fruto en el tono sabio, accesible y amable de este libro. Es, en sí mismo, la prueba irrefutable de la transformación espiritual que nos presentará con delicadeza.

Su tesis principal podría parecer, en un principio, una simple reedición de la antigua dicotomía «hemisferio izquierdo/hemisferio derecho», popularizada hace una década por Jill Bolte Taylor y recientemente revitalizada por Iain McGilcrist. Teasdale parte de la misma premisa fundamental: que los seres humanos contamos con dos sistemas de procesamiento cognitivo independientes, a los que denomina «pensamiento conceptual» y «pensamiento intuitivo holístico». Pero si cree haber oído esto antes, espere: Teasdale apunta en otra dirección. Si bien es cierto que solo un cerebro puede estar al mando en un momento dado, el objetivo no es demonizar el cerebro conceptual, sino sincronizar ambos sistemas para que trabajen juntos en un diálogo armonioso. De hecho, argumenta que el motor central de la atención plena —lo que la define, es decir, un campo integrado de percepción consciente— reside precisamente en el diálogo dinámico entre estos dos sistemas. La atención plena auténtica no consiste simplemente en «desconectar el cerebro y oler las rosas», como sugieren los estereotipos populares, sino en una poderosa capacidad integradora en niveles superiores de conciencia y dentro de una configuración específica de la atención. Aplicando plenamente su modelo ICS, describe cómo este diálogo activa la capacidad innata de la mente para la «creación de la totalidad», es decir, la capacidad de detectar, procesar y, de hecho, crear niveles cada vez más altos de patrones interpretativos («nuevos modelos mentales», como él los denomina), lo que a su vez posibilita una respuesta flexible y creativa a las circunstancias siempre cambiantes de la vida. Combinando ideas de la teoría de sistemas, el estudio clásico de Mihaly Csikszentmihalyi sobre el estado de flujo en la década de 1970 y las enseñanzas espirituales tradicionales sobre el despertar de la mente, demuestra cómo un yo consciente «se abre camino por sí mismo» cada vez más profundamente en una realidad receptiva e hipervitalizada, la «presencia» tan universalmente apreciada entre los aficionados a la atención plena.

El conocimiento conceptual es, sin duda, una poderosa herramienta analítica y de resolución de problemas; la civilización occidental se construyó sobre sus cimientos. Pero la dificultad surge cuando intentamos utilizarlo para alcanzar lo único que manifiestamente no puede ofrecer: la felicidad personal duradera. La razón de este fracaso no se debe, en última instancia, ni a la pecaminosidad humana (como ha tendido a enfatizar la enseñanza espiritual occidental) ni a la ilusión humana (como ha enseñado la tradición oriental), sino a una limitación inherente a nuestro sistema operativo. La paradoja, como explica Teasdale con su característica claridad irónica, es que cualquier tipo de deseo o afán por alcanzar un objeto o meta externa desencadena lo que se conoce como el «afecto del buscador», uno de los patrones de respuesta fundamentales arraigados evolutivamente en el cerebro humano. Esto, a su vez, provoca un cambio inmediato en la forma de la mente: una constricción del campo de atención y una cualidad «instrumental» de la consciencia, de modo que ya no está abierta a la riqueza de impresiones disponibles en cualquier momento, sino que se centra obstinadamente en la única meta que se ha propuesto. Y, por desgracia, en cuanto entra en juego el conocimiento conceptual, la auténtica atención plena desaparece, puesto que es en sí misma una propiedad emergente de la forma holística e intuitiva de conocimiento. Estoy seguro de que muchos buscadores espirituales, atrapados en este dilema, se reconocerán en el irónico retrato que Teasdale hace de Luciana, «un caso de conocimiento instrumental» (véase más abajo).

La exagerada polaridad sujeto/objeto, que constituye el eje fundamental del conocimiento conceptual, crea la ilusión de la "cosidad", es decir, un mundo compuesto de fragmentos discretos, cada uno con sus cualidades intrínsecas, y de esto surge la mayor de todas las ilusiones: el espejismo del "yo" separado. Haciéndose eco de varios científicos de tendencia budista, Teasdale añade evidencia adicional de que esta configuración estrecha, objetivada e instrumental de la atención es la principal responsable de generar la ilusión de la individualidad. "El aferramiento no es algo que el yo realiza, sino que el yo es algo que se realiza mediante el aferramiento", escribe, citando al erudito budista Andrew Olendski, y si bien el origen de este espejismo puede resultar ser una ilusión, sus consecuencias en el dolor y el sufrimiento humanos son demasiado reales.

Como persona que ha dedicado la mayor parte de su vida a la búsqueda espiritual, persiguiendo el despertar interior a través de caminos espirituales clásicos tanto occidentales como orientales, encontré un considerable alivio en el enfoque fenomenológico y amable de Teasdale. Al ayudarme a superar la frustrante moralización de mi propia tradición cristiana y la igualmente frustrante maraña de ko'ans de la enseñanza oriental («¡Simplemente despierta!»), me encontré ante pautas sólidas y útiles con las que realmente puedo trabajar (es decir, si me mantengo relajada y no vuelvo a caer en el conocimiento conceptual). Una mente despierta no es una meta inalcanzable ni espiritualmente presuntuosa; Hay una forma real de llegar allí con solo dos requisitos simples (pero no fáciles): 1) debes aprender a preferir la forma de tu mente al contenido de tu historia , y 2) en la medida de lo posible, trabaja para mantener tu mente en ese estado de conciencia abierta y no instrumental en el que el conocimiento intuitivo holístico se activará y te encontrarás en ese intercambio dinámico con todo el rico tapiz de conciencia disponible para ti en cada segundo que vives verdadera y plenamente con todos tus sistemas interconectados de inteligencia humana abiertos y en línea. Una mente despierta puede no ser tan difícil de alcanzar; es simplemente que la mayoría de nosotros aún no estamos preparados para renunciar a ese "cerdo que conocemos", nuestro sentido familiar de identidad.

Si todo esto suena un poco a la «conciencia tricéntrica» de Gurdjieff, creo que es así. Los «sistemas cognitivos interactivos» de Teasdale no son una réplica exacta del «centro intelectual, emocional y motor» de Gurdjieff, pero se acercan lo suficiente como para generar un diálogo animado. Parece evidente que el «conocimiento conceptual» se correlaciona estrechamente con el centro intelectual que funciona de forma aislada, que es, de hecho, la bestia negra de la civilización occidental y el principal responsable de lo que Jean Gebser denominó el «ego hipertrofiado»: ese sentido exagerado de la individualidad que ha causado tanta alienación y sufrimiento en Occidente. El nudo gordiano de la individualidad se desata invirtiendo la dirección en la que se formó originalmente. A medida que se fortalece la influencia de los otros centros (para Gurdjieff, el sentimiento y la sensación; para Teasdale, principalmente los subsistemas auditivo, visual y del estado corporal), se alcanza una auténtica conciencia tricéntrica (o conocimiento intuitivo holístico). El yo codicioso y ávido, creado principalmente por el centro intelectual "descontrolado", afloja su dominio, y uno percibe quizás el más mínimo atisbo de algo que se encuentra detrás, ya sea el "Yo Real" de Gurdjieff o simplemente la nube que se disuelve a la luz del sol.

El nuevo y maravillosamente sabio libro de John Teasdale refuerza mi creciente convicción de que la obra de Gurdjieff puede caracterizarse mejor como un primer acercamiento al entrenamiento en mindfulness, que surgió un siglo antes de que existieran el lenguaje o la ciencia cognitiva para respaldarla. Como estudiante devoto, aunque reconozco que algo inconformista, de esta tradición, encuentro su libro particularmente útil como puente para quienes se sienten atraídos por las enseñanzas de Gurdjieff pero se desaniman por su esoterismo y lenguaje complejo. Teasdale confirma que Gurdjieff estaba en el camino correcto y que sus ideas coinciden sustancialmente con lo mejor de la ciencia cognitiva contemporánea. Haré uso frecuente de este libro durante los próximos años, tanto para mi trabajo personal como para reafirmar que la síntesis que he estado desarrollando lentamente en mi propia enseñanza finalmente está dando frutos.