Was Geschieht Bei Achtsamkeit?

WAS GESCHIEHT BEI ACHTSAMKEIT

JOHN TEASDALE. GUILFORD PRESS (WWW.GUILFORD.COM), 2022. S. 268.

Rezension von Cynthia Bourgeault

Wie Mutter und Apfelkuchen genießt Achtsamkeit einen unbestrittenen Ruf für Tugend und Wohlbefinden. Doch was genau geschieht im Gehirn und in der Psyche, um diese positiven Effekte zu erzielen? Worauf lassen wir uns ein, wenn wir uns für den Weg der Achtsamkeit entscheiden? In diesem wichtigen neuen Buch schlägt John Teasdale gekonnt die Brücke zwischen der Skylla der Kognitionswissenschaft und der Charybdis der klassischen spirituellen Lehre und vermittelt so ein klares und überzeugendes Verständnis dafür, wie Achtsamkeit die tiefgreifende, ganzheitliche Transformation von Geist und Herz unterstützt, die traditionell als „Erwachen“ oder „Erleuchtung“ bekannt ist.

Teasdales Qualifikationen sind erstklassig; als Mitglied der British Academy und der Academy of Medical Sciences genießt er hohes Ansehen in der britischen Wissenschaftsgemeinschaft. Zusammen mit Mark Williams und Zinder Segal ist er einer der Mitbegründer von CBMT (kognitiv basierte Achtsamkeitstrainings) und gemeinsam mit Phil Barnard Hauptentwickler von ICS (Interaktive Kognitive Systeme), einem einzigartigen Prozessmodell zum Verständnis der Zusammenarbeit verschiedener Hirnsysteme (sensorische, kognitive, emotionale usw.), die angeblich das Wahrnehmungsfeld erzeugen, das wir „Bewusstsein“ nennen, sowie das daraus entstehende Selbstgefühl. Er wird sich in seinem Vortrag stark auf dieses Modell stützen; genau hier, so meine Einschätzung, liegen die originellsten und hilfreichsten Beiträge des Buches.

Teasdale ist aber auch ein engagierter spiritueller Sucher (ich fühle mich geehrt, aber es ist mir auch etwas peinlich, dass er sich zu meinen Schülern zählt), und seine jahrzehntelange innere Arbeit auf östlichen wie westlichen spirituellen Wegen trägt Früchte in der weisen, zugänglichen und freundlichen Art dieses Buches. Es ist selbst sein „Beweisstück A“ für die Weisheitswandlung, die er uns hier behutsam darlegen wird.

Seine Grundthese mag zunächst wie eine bloße Wiederholung der alten Dichotomie von „linker und rechter Gehirnhälfte“ klingen, die vor etwa zehn Jahren von Jill Bolte Taylor populär gemacht und jüngst von Iain McGilcrist neu belebt wurde. Teasdale geht von derselben fundamentalen Prämisse aus, nämlich dass wir Menschen über zwei unabhängige kognitive Verarbeitungssysteme verfügen, die er „konzeptuelles Denken“ und „holistisches intuitives Denken“ nennt. Doch falls Ihnen das bekannt vorkommt, warten Sie ab – Teasdale schlägt einen anderen Weg ein. Zwar kann letztendlich immer nur eine Gehirnhälfte die Kontrolle übernehmen, doch sein Ziel ist nicht, das konzeptuelle Denken zu verteufeln, sondern die beiden Systeme so zu synchronisieren, dass sie in einem harmonischen Dialog zusammenwirken. Tatsächlich, so argumentiert er, liegt der zentrale Antrieb der Achtsamkeit – das, was Achtsamkeit ausmacht, nämlich ein integriertes Feld bewusster Wahrnehmung – genau in diesem dynamischen Dialog zwischen diesen beiden Systemen. Authentische Achtsamkeit bedeutet nicht einfach nur „den Kopf abschalten und die Rosen riechen“, wie es in gängigen Klischees heißt, sondern eine kraftvolle Integrationsfähigkeit auf höheren Bewusstseinsebenen und innerhalb einer bestimmten Aufmerksamkeitskonfiguration. Indem er sein ICS-Modell vollständig anwendet, beschreibt er, wie dieser Dialog die dem Geist innewohnende Fähigkeit zur Ganzheitsbildung aktiviert – also die Fähigkeit, immer höhere Ebenen interpretativer Muster („neue mentale Modelle“, wie er sie nennt) zu erkennen, zu verarbeiten und sogar zu erschaffen. Dies wiederum ermöglicht eine flexible und kreative Reaktion auf die sich ständig verändernden Lebensumstände. Indem er Erkenntnisse aus der Systemtheorie, Mihaly Csikszentmihalyis klassischer Flow-Studie aus den 1970er-Jahren und traditionellen spirituellen Lehren zur Bewusstseinserweiterung verknüpft, zeigt er, wie ein achtsames Selbst sich immer tiefer in eine reaktionsfähige und hypervitalisierte Realität vorarbeitet – jene „Präsenz“, die unter Achtsamkeitsbegeisterten so hoch geschätzt wird.

Konzeptuelles Wissen ist zweifellos ein mächtiges analytisches und problemlösendes Werkzeug; die westliche Zivilisation verdankt ihren Aufstieg ihm. Schwierigkeiten entstehen jedoch, wenn wir versuchen, damit das zu erreichen, was es offenkundig nicht leisten kann: dauerhaftes persönliches Glück. Der Grund für dieses Scheitern liegt letztlich weder in der menschlichen Sündhaftigkeit (wie die westliche Spiritualität betont) noch in menschlichen Illusionen (wie die östliche Tradition lehrt), sondern in einer uns innewohnenden Grenze unseres Denkens. Das Dilemma, wie Teasdale mit seiner typisch trockenen Klarheit erklärt, besteht darin, dass jedes Verlangen nach einem äußeren Objekt oder Ziel den sogenannten „Sucher-Affekt“ auslöst, eines der evolutionär im menschlichen Gehirn verankerten Kernreaktionsmuster. Dies wiederum bewirkt eine unmittelbare Veränderung der Denkweise: eine Verengung des Aufmerksamkeitsfeldes und eine „instrumentelle“ Ausrichtung des Bewusstseins, sodass es nicht mehr offen ist für die Fülle der Eindrücke des Augenblicks, sondern verbissen auf das eine Ziel fixiert ist, das es sich selbst gesetzt hat. Und leider, sobald konzeptuelles Wissen ins Spiel kommt, geht authentische Achtsamkeit verloren, da sie selbst eine emergente Eigenschaft des ganzheitlichen, intuitiven Erkenntniswegs ist. Ich bin sicher, dass viele spirituell Suchende, die in diesem Dilemma gefangen sind, sich in Teasdales ironischer Beschreibung Lucianas wiedererkennen werden, „ein Fall von instrumentellem Wissen“ (siehe unten).

Die übertriebene Subjekt-Objekt-Polarität, die den grundlegenden Antrieb des begrifflichen Wissens bildet, erzeugt die Illusion der „Dinglichkeit“, d. h. einer Welt, die aus einzelnen Teilen besteht, von denen jeder seine eigenen Eigenschaften besitzt. Daraus entsteht die größte Illusion von allen: die Fata Morgana des getrennten „Selbst“. Teasdale schließt sich einer Reihe buddhistisch orientierter Wissenschaftler an und liefert weitere Belege dafür, dass diese verengte, objektivierte und instrumentelle Ausrichtung der Aufmerksamkeit die Hauptursache für die Entstehung der Illusion eines getrennten Selbst ist. „Das Greifen ist nicht etwas, das vom Selbst vollzogen wird, sondern das Selbst ist etwas, das durch das Greifen entsteht“, schreibt er und zitiert den buddhistischen Gelehrten Andrew Olendski. Und auch wenn sich die Quelle dieser Fata Morgana als Illusion erweisen mag, sind ihre Folgen in menschlichem Leid und Schmerz nur allzu real.

Als jemand, der den größten Teil seines Lebens auf der Suche nach Spiritualität verbracht hat und dabei sowohl westliche als auch östliche klassische spirituelle Wege beschritten hat, fand ich Teasdales sanften, phänomenologischen Ansatz sehr erleichternd. Indem er mir half, die frustrierende Moralisierung meiner eigenen christlichen Tradition und das ebenso frustrierende Dickicht der Ko'an-Lehre („Wach endlich auf!“) zu durchdringen, fand ich mich in der Gegenwart solider, hilfreicher Richtlinien wieder, mit denen ich tatsächlich arbeiten kann (vorausgesetzt, ich bleibe entspannt und verfalle nicht wieder in konzeptuelles Wissen). Ein erwachter Geist ist kein unerreichbares oder spirituell anmaßendes Ziel; Es gibt einen tatsächlichen Weg dorthin, der nur zwei einfache (aber nicht leichte) Voraussetzungen erfüllt: 1) Sie müssen lernen, der Form Ihres Geistes den Vorrang vor dem Inhalt Ihrer Geschichte zu geben, und 2) soweit wie möglich daran arbeiten, Ihren Geist in jenem Zustand offener, nicht-instrumenteller Achtsamkeit zu bewahren, in dem ganzheitliches intuitives Wissen einsetzt und Sie sich in einem dynamischen Geben und Nehmen mit dem gesamten reichen Spektrum an Bewusstsein wiederfinden, das Ihnen in jeder Sekunde zur Verfügung steht, in der Sie wahrhaftig und voll und ganz leben, wobei all Ihre vernetzten Systeme menschlicher Intelligenz offen und aktiv sind. Ein erwachter Geist ist vielleicht gar nicht so schwer zu erreichen; es liegt einfach daran, dass die meisten von uns noch nicht bereit sind, das „bekannte Schwein“, unser vertrautes Selbstgefühl, aufzugeben.

Wenn das alles ein bisschen an Gurdjieffs „dreizentriertes Bewusstsein“ erinnert, dann liegt das wohl daran. Teasdales „interaktive kognitive Systeme“ entsprechen zwar nicht exakt Gurdjieffs „intellektuellem, emotionalem und beweglichem Zentrum“, kommen ihm aber nahe genug, um einen lebhaften Dialog anzustoßen. Es scheint offensichtlich, dass „konzeptuelles Wissen“ eng mit dem isoliert arbeitenden intellektuellen Zentrum korreliert, welches in der Tat der Schreckgespenst der westlichen Zivilisation ist und hauptsächlich für das verantwortlich ist, was Jean Gebser als das „hypertrophierte Ego“ bezeichnete: jenes übersteigerte Selbstgefühl, das im Westen so viel Entfremdung und Leid verursacht hat. Der gordische Knoten des Selbst lässt sich lösen, indem man die Richtung umkehrt, in der er sich ursprünglich gebildet hat. Indem man die Inputs der anderen Zentren stärkt (bei Gurdjieff Gefühl und Empfindung; bei Teasdale vor allem die auditiven, visuellen und körperlichen Subsysteme), gelangt man zu authentischem dreizentriertem Bewusstsein (oder ganzheitlichem intuitivem Wissen). Das gierige, begehrende Selbst, das vor allem durch das „abtrünnige“ intellektuelle Zentrum geschaffen wurde, lockert seinen Würgegriff, und man erhascht vielleicht einen Hauch von etwas, das dahinter steht, sei es das Gurdjieffsche „Wirkliche Ich“ oder einfach die Wolke, die sich im Sonnenlicht auflöst.

John Teasdales wunderbar kluges neues Buch bestärkt meine wachsende Überzeugung, dass die Gurdjieffsche Arbeit am besten als frühe Vorstufe des Achtsamkeitstrainings beschrieben werden kann, die ein Jahrhundert vor der Entwicklung einer entsprechenden Sprache und kognitiven Wissenschaft entstand. Als engagierter, wenn auch zugegebenermaßen unkonventioneller Schüler dieser Tradition empfinde ich sein Buch als besonders hilfreich für all jene, die sich von der Gurdjieff-Lehre angezogen fühlen, aber von ihrer Esoterik und verschachtelten Sprache abgeschreckt werden. Teasdale bestätigt, dass Gurdjieff tatsächlich auf dem richtigen Weg war und seine Erkenntnisse weitgehend mit den neuesten Erkenntnissen der Kognitionswissenschaft übereinstimmen. Ich werde dieses Buch in den kommenden Jahren häufig nutzen, sowohl für meine persönliche Arbeit als auch zur erneuten Bestätigung, dass die Synthese, auf die ich in meiner eigenen Lehre langsam hingearbeitet habe, endlich Früchte trägt.