O Que Acontece Na atenção plena?

O QUE ACONTECE NA ATENÇÃO PLENA

JOHN TEASDALE. GUILFORD PRESS (WWW.GUILFORD.COM), 2022. 268 páginas.

Resenha por Cynthia Bourgeault

Assim como a mãe e a torta de maçã , a atenção plena tem uma reputação inquestionável de virtude e benefícios. Mas o que realmente acontece no cérebro e na psique para que isso aconteça? O que realmente estamos aceitando quando abraçamos o caminho da atenção plena? Neste importante novo livro, John Teasdale traça com maestria um percurso entre a Cila da ciência cognitiva e a Caríbdis dos ensinamentos espirituais clássicos para criar uma compreensão clara e convincente de como a atenção plena realmente funciona para apoiar a transformação profunda e unificadora da mente e do coração, tradicionalmente conhecida como "despertar" ou "iluminação".

As credenciais de Teasdale são de primeira linha; como membro da Academia Britânica e da Academia de Ciências Médicas, ele é um ancião reverenciado na comunidade científica britânica. Juntamente com Mark Williams e Zinder Segal, ele é um dos cofundadores do CBMT (treinamento de mindfulness baseado na cognição) e, com Phil Barnard, é o principal arquiteto do ICS (Sistemas Cognitivos Interativos), um modelo processual único para entender como sistemas cerebrais distintos (sensorial, cognitivo, emocional, etc.) trabalham juntos para supostamente gerar o campo perceptual que chamamos de "consciência" e o senso de identidade que emerge dele. Ele se baseará amplamente nesse modelo em sua apresentação; é justamente aqui, em minha opinião, que residem as contribuições mais originais e úteis do livro.

Mas Teasdale também é um buscador espiritual comprometido (sinto-me honrado, mas um pouco constrangido, por ele se considerar um dos meus alunos), e suas décadas de trabalho interior em caminhos espirituais tanto orientais quanto ocidentais frutificam na abordagem sábia, acessível e gentil deste livro. Ele próprio é a sua "prova cabal" da transformação da sabedoria que ele gentilmente nos apresenta aqui.

Sua tese subjacente pode, à primeira vista, soar como uma simples reformulação da antiga dicotomia "cérebro esquerdo/cérebro direito", popularizada há cerca de uma década por Jill Bolte Taylor e recentemente revigorada por Iain McGilcrist. Teasdale inicia sua exploração a partir da mesma premissa fundamental, ou seja, que nós, humanos, nascemos equipados com dois sistemas independentes de processamento cognitivo, que ele chama de "pensamento conceitual" e "pensamento intuitivo holístico". Mas se você acha que já ouviu tudo isso antes, espere — Teasdale está indo em uma direção diferente. Embora seja verdade que apenas um cérebro pode estar no comando em um dado momento, o objetivo não é demonizar o cérebro conceitual, mas sincronizar os dois sistemas para que trabalhem juntos em um diálogo harmonioso. De fato, ele argumenta que o eixo central da atenção plena — o que a torna o que é, ou seja, um campo integrado de percepção consciente — reside precisamente no diálogo dinâmico entre esses dois sistemas. A verdadeira atenção plena não se resume a "desligar o cérebro e apreciar a paisagem", como nos estereótipos populares, mas sim a uma poderosa capacidade integrativa em níveis mais elevados de consciência e dentro de uma determinada configuração de atenção. Colocando seu modelo ICS em prática, ele descreve como esse diálogo engaja a capacidade inata da mente para a "integração" — ou seja, a capacidade de detectar, processar e, de fato, criar níveis cada vez mais elevados de padrões interpretativos ("novos modelos mentais", como ele os denomina), o que, por sua vez, possibilita uma resposta flexível e criativa às circunstâncias em constante mudança da vida. Combinando insights da teoria dos sistemas, do clássico estudo de Mihaly Csikszentmihalyi sobre o fluxo (da década de 1970) e dos ensinamentos espirituais tradicionais sobre o despertar da mente, ele demonstra como um eu consciente "se impulsiona" cada vez mais fundo em uma realidade responsiva e hipervitalizada, a "presença" tão universalmente valorizada entre os aficionados da atenção plena.

O conhecimento conceitual é, de fato, uma poderosa ferramenta analítica e de resolução de problemas; a civilização ocidental se ergueu sobre seus ombros. Mas a dificuldade surge quando tentamos usá-lo para alcançar a única coisa que ele manifestamente não pode proporcionar: a felicidade pessoal duradoura. A razão para esse fracasso não se deve, em última análise, nem à pecaminosidade humana (como o ensinamento espiritual ocidental tende a enfatizar) nem à ilusão humana (como ensina a tradição oriental), mas a uma limitação intrínseca do nosso sistema operacional. O paradoxo, como Teasdale explica com sua característica clareza irônica, é que qualquer tipo de desejo ou apego a um objeto ou objetivo externo desencadeia o que é conhecido como o "efeito do BUSCADOR", um dos principais padrões de resposta evolutivamente incorporados ao cérebro humano. Isso, por sua vez, causa uma mudança imediata na forma da mente: uma constrição do campo de atenção e uma qualidade "instrumental" da consciência, de modo que ela não está mais aberta à riqueza de impressões disponíveis a qualquer momento, mas sim obstinadamente focada no único objetivo que assumiu para si. E, infelizmente, assim que o conhecimento conceitual entra em ação, a atenção plena autêntica desaparece, já que ela própria é uma propriedade emergente da forma holística e intuitiva de conhecer. Tenho certeza de que muitos buscadores espirituais, presos nesse paradoxo, se reconhecerão no retrato irônico de Luciana feito por Teasdale, “um caso de conhecimento instrumental” (veja abaixo).

A polaridade exagerada sujeito/objeto, que é o eixo fundamental do conhecimento conceitual, cria a ilusão da "coisidade", ou seja, um mundo composto de fragmentos discretos, cada um com suas qualidades intrínsecas, e disso emerge a maior ilusão de todas: a miragem do "eu" separado. Ecoando diversos cientistas de inclinação budista, Teasdale acrescenta evidências adicionais de que essa configuração estreita, objetificada e instrumental da atenção é a principal culpada por gerar a ilusão da individualidade separada. "A apreensão não é algo feito pelo eu, mas sim, o eu é algo feito pela apreensão", escreve ele, citando o estudioso budista Andrew Olendski, e embora a origem dessa miragem possa se revelar uma ilusão, suas consequências na dor e no sofrimento humanos são muito reais.

Como alguém que passou a maior parte da vida como buscadora espiritual, perseguindo o despertar interior por caminhos espirituais clássicos, tanto ocidentais quanto orientais, encontrei um alívio considerável na abordagem gentil e fenomenológica de Teasdale. Ao me ajudar a desvendar a frustrante moralização da minha própria tradição cristã e os igualmente frustrantes emaranhados de ko'ans dos ensinamentos orientais ("Apenas acorde!"), encontrei-me diante de diretrizes sólidas e úteis com as quais posso de fato trabalhar (isto é, se eu me mantiver relaxada e não me deixar levar novamente pelo conhecimento conceitual). Uma mente desperta não é uma meta inatingível ou espiritualmente presunçosa; Existe, de fato, um caminho para chegar lá com apenas dois requisitos simples (mas não fáceis): 1) você deve aprender a priorizar a forma da sua mente em detrimento do conteúdo da sua narrativa , e 2) na medida do possível, trabalhe para preservar sua mente nesse estado de consciência aberta e não instrumental, no qual o conhecimento intuitivo holístico se manifestará e você se encontrará nessa dinâmica de troca e reciprocidade com toda a rica tapeçaria da consciência disponível a cada segundo que você realmente e plenamente vive com todos os seus sistemas interconectados de inteligência humana abertos e online. Uma mente desperta pode não ser tão difícil de alcançar; o problema é que a maioria de nós ainda não está preparada para abrir mão daquele "porco que conhecemos", nossa familiar noção de identidade.

Se tudo isso soa um pouco como a “consciência tricêntrica” de Gurdjieff, acredito que seja mesmo. Os “sistemas cognitivos interativos” de Teasdale não são exatamente uma réplica exata do “centro intelectual, emocional e motor” de Gurdjieff, mas se aproximam o suficiente para gerar um diálogo estimulante. Parece evidente que o “conhecimento conceitual” se correlaciona estreitamente com o centro intelectual atuando isoladamente, que é de fato o grande problema da civilização ocidental e o principal responsável pelo que Jean Gebser chamou de “ego hipertrofiado”: ​​aquele senso exagerado de individualidade que causou tanta alienação e sofrimento no Ocidente. O nó górdio da individualidade é desatado ao inverter a direção em que foi originalmente formado. À medida que se fortalece a entrada dos outros centros (para Gurdjieff, sentimento e sensação; para Teasdale, principalmente os subsistemas auditivo, visual e de estado corporal), chega-se à autêntica consciência tricêntrica (ou conhecimento intuitivo holístico). O eu ávido e desejoso, criado principalmente pelo centro intelectual "descontrolado", afrouxa seu domínio, e talvez se perceba um leve indício de algo que se esconde por trás, seja o "Eu Real" de Gurdjieff, ou simplesmente a nuvem se dissipando à luz do sol.

O novo e genial livro de John Teasdale reforça minha crescente convicção de que o Trabalho de Gurdjieff pode ser melhor caracterizado como um prenúncio do treinamento em mindfulness, lançado ao planeta um século antes de existirem a linguagem ou a ciência cognitiva para sustentá-lo. Como um estudante devoto, embora assumidamente excêntrico, dessa tradição, considero seu livro particularmente útil como uma ferramenta de transição para aqueles que se sentem atraídos pelos ensinamentos de Gurdjieff, mas se sentem repelidos por seu esoterismo e linguagem complexa. Teasdale confirma que Gurdjieff estava, de fato, no caminho certo e que suas percepções estão em substancial consonância com o melhor da ciência cognitiva contemporânea. Utilizarei muito este livro nos próximos anos, tanto para meu trabalho pessoal quanto para renovar a confirmação de que a síntese que venho buscando lentamente em meu próprio ensino está finalmente dando frutos.