माइंडफुलनेस में क्या होता है

ध्यान साधना में क्या होता है

जॉन टीस्डेल। गिलफोर्ड प्रेस (WWW.GUILFORD.COM), 2022। पृष्ठ 268।

सिंथिया बोर्गेल्ट द्वारा समीक्षित

माँ और सेब पाई की तरह , ध्यान को भी एक अटूट गुण और संपूर्णता के रूप में जाना जाता है। लेकिन वास्तव में मस्तिष्क और मन में क्या होता है जो इसके लाभ प्रदान करता है? जब हम ध्यान के मार्ग को अपनाते हैं तो हम वास्तव में किस चीज़ के लिए तैयार हो रहे होते हैं? इस महत्वपूर्ण नई पुस्तक में जॉन टीस्डेल संज्ञानात्मक विज्ञान की जटिलताओं और शास्त्रीय आध्यात्मिक शिक्षाओं के बीच कुशलतापूर्वक एक मार्ग बुनते हुए यह स्पष्ट और प्रभावशाली ढंग से समझाते हैं कि ध्यान वास्तव में किस प्रकार मन और हृदय के उस गहन, एकीकृत परिवर्तन में सहायक होता है जिसे परंपरागत रूप से "जागृति" या "ज्ञानोदय" के रूप में जाना जाता है।

टीस्डेल की योग्यताएं उत्कृष्ट हैं; ब्रिटिश अकादमी और चिकित्सा विज्ञान अकादमी के फेलो के रूप में, वे ब्रिटिश वैज्ञानिक समुदाय में एक सम्मानित वरिष्ठ विद्वान हैं। मार्क विलियम्स और ज़िंडर सेगल के साथ, वे सीबीएमटी (संज्ञानात्मक आधारित माइंडफुलनेस प्रशिक्षण) के सह-संस्थापकों में से एक हैं, और फिल बर्नार्ड के साथ, वे आईसीएस (इंटरेक्टिव कॉग्निटिव सिस्टम्स) के प्रमुख निर्माता हैं, जो मस्तिष्क की विभिन्न प्रणालियों (संवेदी, संज्ञानात्मक, भावनात्मक, आदि) के एक साथ कार्य करने के तरीके को समझने के लिए एक अनूठा प्रक्रिया मॉडल है, जो कथित तौर पर उस अवधारणात्मक क्षेत्र को उत्पन्न करता है जिसे हम "चेतना" कहते हैं और उससे उत्पन्न होने वाली आत्म-पहचान की भावना को दर्शाता है। वे अपने प्रस्तुतीकरण में इस मॉडल का व्यापक रूप से उपयोग करेंगे; मेरे अनुमान में, पुस्तक का सबसे मौलिक और उपयोगी योगदान यहीं निहित है।

लेकिन टीस्डेल एक समर्पित आध्यात्मिक साधक भी हैं (मुझे गर्व है, लेकिन थोड़ी शर्म भी आती है कि वे खुद को मेरे शिष्यों में से एक मानते हैं), और पूर्वी और पश्चिमी आध्यात्मिक मार्गों पर दशकों के उनके आंतरिक अभ्यास का फल इस पुस्तक के ज्ञानवर्धक, सुगम्य और सौम्य स्वभाव में मिलता है। यह स्वयं उनके द्वारा ज्ञान के रूपांतरण का "प्रमाण" है जिसे वे यहाँ हमारे सामने सहजता से प्रस्तुत करेंगे।

उनकी मूल परिकल्पना पहली नज़र में पुरानी "बाएँ मस्तिष्क/दाएँ मस्तिष्क" की अवधारणा का पुनर्कथन लग सकती है, जिसे लगभग एक दशक पहले जिल बोल्टे टेलर ने लोकप्रिय बनाया था और हाल ही में इयान मैकगिलक्रिस्ट ने इसे फिर से जीवंत किया है। टीस्डेल अपनी खोज की शुरुआत इसी मूलभूत आधार से करते हैं, कि हम मनुष्यों में दो स्वतंत्र संज्ञानात्मक प्रसंस्करण प्रणालियाँ होती हैं, जिन्हें वे "वैचारिक चिंतन" और "समग्र सहज चिंतन" कहते हैं। लेकिन अगर आपको लगता है कि आपने यह सब पहले भी सुना है, तो ज़रा रुकिए—टीस्डेल एक अलग दिशा में जा रहे हैं। यह सच है कि अंततः किसी भी समय केवल एक ही मस्तिष्क नियंत्रण में हो सकता है, लेकिन लक्ष्य वैचारिक मस्तिष्क को दोष देना नहीं है, बल्कि दोनों प्रणालियों को इस प्रकार समन्वित करना है कि वे सामंजस्यपूर्ण संवाद में एक साथ काम करें। वास्तव में, वे तर्क देते हैं कि सचेतनता का केंद्रीय आधार—जो सचेतनता को वह बनाता है जो वह है, यानी सचेत बोध का एक एकीकृत क्षेत्र —ठीक इन्हीं दो प्रणालियों के बीच गतिशील संवाद में निहित है। वास्तविक सचेतनता का अर्थ केवल "दिमाग बंद करके प्रकृति का आनंद लेना" नहीं है, जैसा कि प्रचलित धारणाओं में कहा जाता है, बल्कि यह चेतना के उच्च स्तरों पर और ध्यान की एक निश्चित संरचना के भीतर एक शक्तिशाली एकीकृत क्षमता है। अपने आईसीएस मॉडल का पूर्ण उपयोग करते हुए, वे बताते हैं कि कैसे यह संवाद मन की "संपूर्णता निर्माण" की जन्मजात क्षमता को सक्रिय करता है—अर्थात, व्याख्यात्मक पैटर्न के उच्चतर स्तरों का पता लगाने, उन्हें संसाधित करने और वास्तव में उन्हें बनाने की क्षमता ("नवीन मानसिक मॉडल," जैसा कि वे उन्हें कहते हैं), जो बदले में जीवन की निरंतर बदलती परिस्थितियों के प्रति एक लचीली और रचनात्मक प्रतिक्रिया को संभव बनाता है। सिस्टम सिद्धांत, मिहाली सिकज़ेंटमिहाली के 1970 के दशक के प्रवाह के क्लासिक अध्ययन और जागृत मन पर पारंपरिक आध्यात्मिक शिक्षाओं से प्राप्त अंतर्दृष्टियों को मिलाकर, वे यह प्रदर्शित करने में सक्षम हैं कि कैसे एक सचेतन स्व धीरे-धीरे प्रतिक्रियाशील और अति-जीवंत वास्तविकता में गहराई तक प्रवेश करता है, वह "उपस्थिति" जो सचेतनता के प्रेमियों के बीच सार्वभौमिक रूप से पोषित है।

वैचारिक ज्ञान वास्तव में एक शक्तिशाली विश्लेषणात्मक और समस्या-समाधान उपकरण है; पश्चिमी सभ्यता इसी के बल पर विकसित हुई। लेकिन कठिनाई तब उत्पन्न होती है जब हम इसका उपयोग उस एक चीज़ को प्राप्त करने के लिए करते हैं जिसे यह स्पष्ट रूप से प्रदान नहीं कर सकता: स्थायी व्यक्तिगत सुख। इस विफलता का कारण अंततः न तो मानवीय पाप (जैसा कि पश्चिमी आध्यात्मिक शिक्षाओं ने ज़ोर दिया है) और न ही मानवीय भ्रम (जैसा कि पूर्वी परंपरा ने सिखाया है), बल्कि हमारे कार्य तंत्र की अंतर्निहित सीमा है। जैसा कि टीस्डेल अपनी विशिष्ट व्यंग्यात्मक स्पष्टता के साथ समझाते हैं, यह दुविधा इस तथ्य में निहित है कि किसी भी प्रकार की इच्छा या बाहरी वस्तु या लक्ष्य के लिए लालसा "साधक-प्रभाव" को सक्रिय करती है, जो मानव मस्तिष्क में विकासवादी रूप से अंतर्निहित प्रमुख प्रतिक्रिया पैटर्नों में से एक है। इसके परिणामस्वरूप मन के स्वरूप में तत्काल परिवर्तन होता है: ध्यान के क्षेत्र का संकुचन और जागरूकता का "उपकरण-आधारित" गुण, जिससे यह किसी भी क्षण उपलब्ध छापों की प्रचुरता के लिए खुला नहीं रहता बल्कि अपने द्वारा निर्धारित एक लक्ष्य पर ही केंद्रित हो जाता है। और अफसोस की बात है कि जैसे ही वैचारिक ज्ञान जागृत होता है, वास्तविक जागरूकता गायब हो जाती है, क्योंकि यह स्वयं समग्र सहज ज्ञान के तरीके का एक उभरता हुआ गुण है। मुझे यकीन है कि इस दुविधा में फंसे कई आध्यात्मिक साधक खुद को टीस्डेल के लुसियाना के व्यंग्यात्मक चित्रण में पहचान लेंगे, जिसे उन्होंने "उपयोगी ज्ञान का एक उदाहरण" बताया है (नीचे देखें)।

विषय/वस्तु की अतिरंजित ध्रुवीयता, जो वैचारिक ज्ञान का मूल प्रेरक है, "वस्तुत्व" का भ्रम पैदा करती है, अर्थात् एक ऐसी दुनिया जो अलग-अलग टुकड़ों से बनी है, जिनमें से प्रत्येक के अपने आंतरिक गुण हैं, और इसी से सबसे बड़ा भ्रम उत्पन्न होता है: पृथक "स्व" का मृगतृष्णा। बौद्ध धर्म की ओर झुकाव रखने वाले कई वैज्ञानिकों की बात को दोहराते हुए, टीस्डेल अतिरिक्त प्रमाण प्रस्तुत करते हैं कि ध्यान का यह संकुचित, वस्तुनिष्ठ और साधनिक विन्यास ही पृथक आत्मत्व के भ्रम को उत्पन्न करने का प्राथमिक कारण है। बौद्ध विद्वान एंड्रयू ओलेन्ड्स्की का हवाला देते हुए वे लिखते हैं, "पकड़ना स्वयं द्वारा किया गया कार्य नहीं है, बल्कि स्वयं वह कार्य है जो पकड़ द्वारा किया जाता है," और यद्यपि इस मृगतृष्णा का स्रोत एक भ्रम सिद्ध हो सकता है, मानव पीड़ा और कष्ट में इसके परिणाम अत्यंत वास्तविक हैं।

एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने अपने जीवन का अधिकांश भाग आध्यात्मिक साधक के रूप में बिताया है, पश्चिमी और पूर्वी दोनों ही पारंपरिक आध्यात्मिक मार्गों पर आंतरिक जागृति की खोज करते हुए, मुझे टीस्डेल के सौम्य, अनुभवजन्य दृष्टिकोण में काफी राहत मिली। जैसे ही उन्होंने मुझे अपनी ईसाई परंपरा के निराशाजनक नैतिक उपदेशों और पूर्वी शिक्षाओं के उतने ही निराशाजनक कोआन (ज्ञान की उलझनें) ("बस जाग जाओ!") से बाहर निकलने में मदद की, मैंने खुद को ठोस, सहायक दिशा-निर्देशों की उपस्थिति में पाया जिन पर मैं वास्तव में अमल कर सकती हूँ (अर्थात्, यदि मैं शांत रहूँ और खुद को वैचारिक ज्ञान में वापस न मोड़ूँ)। एक जागृत मन एक अप्राप्य या आध्यात्मिक रूप से अभिमानपूर्ण लक्ष्य नहीं है; वहाँ तक पहुँचने का एक वास्तविक तरीका है, जिसके लिए केवल दो सरल (लेकिन आसान नहीं) आवश्यकताएँ हैं: 1) आपको अपनी कहानी की विषयवस्तु के बजाय अपने मन के स्वरूप को प्राथमिकता देना सीखना होगा, और 2) जहाँ तक संभव हो, अपने मन को उस खुली, गैर-उपयोगी जागरूकता की अवस्था में बनाए रखने का प्रयास करें जिसमें समग्र सहज ज्ञान सक्रिय हो जाएगा और आप स्वयं को उस गतिशील आदान-प्रदान में पाएंगे जिसमें आपके लिए उपलब्ध जागरूकता का संपूर्ण ताना-बाना हर पल खुला और सक्रिय रहता है, जब आप वास्तव में और पूरी तरह से अपने सभी परस्पर जुड़े मानवीय बुद्धि तंत्रों के साथ जीते हैं। जागृत मन प्राप्त करना उतना कठिन नहीं है; बात बस इतनी है कि हममें से अधिकांश लोग अभी तक उस "सूअर जैसी सोच" को छोड़ने के लिए तैयार नहीं हैं, जो हमारी जानी-पहचानी आत्म-पहचान है।

अगर यह सब कुछ हद तक गुरजिएफ के “त्रि-केंद्रित जागरूकता” जैसा लगता है, तो मुझे लगता है कि ऐसा ही है। टीस्डेल की “अंतःक्रियात्मक संज्ञानात्मक प्रणालियाँ” गुरजिएफ के “बौद्धिक, भावनात्मक और गतिशील केंद्र” से हूबहू मेल नहीं खातीं, लेकिन वे इतनी करीब हैं कि एक जीवंत संवाद को जन्म दे सकें। यह स्पष्ट रूप से प्रतीत होता है कि “वैचारिक ज्ञान” बौद्धिक केंद्र के अलगाव से घनिष्ठ रूप से संबंधित है, जो वास्तव में पश्चिमी सभ्यता का सबसे बड़ा दुश्मन है और मुख्य रूप से उस चीज़ के लिए ज़िम्मेदार है जिसे जीन गेबसेर ने प्रसिद्ध रूप से “अतिविकसित अहंकार” कहा था: व्यक्तिगत आत्म-बोध की वह अतिरंजित भावना जिसने पश्चिम में इतना अलगाव और दुख पैदा किया है। आत्म-बोध की इस जटिल समस्या को उस दिशा को उलट कर सुलझाया जा सकता है जिसमें यह मूल रूप से बनी थी। जैसे-जैसे व्यक्ति अन्य केंद्रों (गुरजिएफ के लिए, भावना और संवेदना; टीस्डेल के लिए मुख्य रूप से श्रवण, दृश्य और शारीरिक अवस्था उपप्रणालियों) के इनपुट को मजबूत करता है, व्यक्ति प्रामाणिक त्रि-केंद्रित जागरूकता (या समग्र सहज ज्ञान) में आ जाता है। बौद्धिक केंद्र के "भटके हुए" होने से उत्पन्न लालची, व्याकुल स्व का शिकंजा ढीला पड़ जाता है, और शायद किसी चीज की हल्की सी आभा महसूस होती है जो इसके पीछे खड़ी है, चाहे वह गुर्डजिएफ का "वास्तविक मैं" हो, या बस सूर्य के प्रकाश में घुलता हुआ बादल।

जॉन टीस्डेल की अद्भुत ज्ञानवर्धक नई पुस्तक मेरे इस बढ़ते विश्वास को और मजबूत करती है कि गुरजिएफ के कार्यों को सबसे अच्छी तरह से माइंडफुलनेस प्रशिक्षण के प्रारंभिक विकास के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो उस समय पृथ्वी पर आया जब न तो इसे समझने के लिए भाषा और न ही संज्ञानात्मक विज्ञान का कोई आधार था। इस परंपरा के एक समर्पित, हालांकि कुछ हद तक विद्रोही छात्र के रूप में, मुझे उनकी पुस्तक उन लोगों के लिए विशेष रूप से उपयोगी लगती है जो गुरजिएफ की शिक्षाओं से आकर्षित हैं लेकिन इसकी गूढ़ता और जटिल भाषा से विचलित होते हैं। टीस्डेल इस बात की पुष्टि करते हैं कि गुरजिएफ वास्तव में सही रास्ते पर थे और उनकी अंतर्दृष्टि समकालीन संज्ञानात्मक विज्ञान के सर्वश्रेष्ठ सिद्धांतों के साथ काफी हद तक मेल खाती है। मैं आने वाले वर्षों में इस पुस्तक का भरपूर उपयोग करूंगा, अपने व्यक्तिगत कार्य के लिए और इस बात की पुष्टि के लिए कि मेरे अपने शिक्षण में जिस संश्लेषण की दिशा में मैं धीरे-धीरे काम कर रहा हूं, वह अंततः फलदायी हो रहा है।