마음챙김에서는 무슨 일이 일어날까요?

마음챙김을 하면 어떤 일이 일어날까요?

존 티즈데일. 길포드 출판사(WWW.GUILFORD.COM), 2022. 268쪽.

신시아 부르조가 검토함

어머니와 애플파이처럼 , 마음챙김은 미덕과 건전함이라는 확고한 명성을 가지고 있습니다. 하지만 실제로 뇌와 정신 속에서 어떤 일이 일어나 마음챙김이 효과를 발휘하는 걸까요? 마음챙김의 길을 택할 때 우리는 진정으로 무엇을 감수해야 하는 걸까요? 이 중요한 신간에서 존 티스데일은 인지과학이라는 스킬라와 고전적 영적 가르침이라는 카리브디스 사이를 능숙하게 넘나들며, 마음챙김이 어떻게 깊고 통합적인 마음과 정신의 변화, 즉 전통적으로 "깨달음" 또는 "깨달음"으로 알려진 과정을 돕는지 명확하고 설득력 있게 제시합니다.

티스데일의 경력은 최고 수준입니다. 영국 학술원과 의학 아카데미의 회원으로서 그는 영국 과학계에서 존경받는 원로입니다. 마크 윌리엄스, 진더 시걸과 함께 CBMT(인지 기반 마음챙김 훈련)를 공동 창시했으며, 필 바나드와 함께 ICS(상호작용적 인지 시스템)를 설계했습니다. ICS는 감각, 인지, 정서 등 개별적인 뇌 시스템들이 어떻게 상호작용하여 우리가 "의식"이라고 부르는 지각 영역과 거기에서 발생하는 자아감을 생성하는지를 이해하는 독창적인 프로세스 모델입니다. 그는 발표에서 이 모델을 광범위하게 활용할 것이며, 제 생각에 이 책의 가장 독창적이고 유익한 부분은 바로 이 부분에 있습니다.

하지만 티스데일은 또한 헌신적인 영적 구도자이기도 합니다(그가 제 제자 중 한 명이라고 말해준 것이 영광스럽기도 하지만 약간 부끄럽기도 합니다). 동서양의 영적 길을 넘나들며 수십 년간 이어온 그의 내면 탐구는 이 책의 현명하고 이해하기 쉬우며 친절한 태도에 고스란히 드러납니다. 이 책 자체가 그가 이 책을 통해 우리에게 부드럽게 보여줄 지혜의 변화를 보여주는 "대표적인 사례"입니다.

그의 근본적인 주장은 처음에는 질 볼테 테일러가 십여 년 전에 대중화하고 최근 이언 맥길크리스트가 다시금 주목받게 한 '좌뇌/우뇌' 이분법을 단순히 재해석한 것처럼 들릴 수 있습니다. 티스데일은 인간에게는 '개념적 사고'와 '전체론적 직관적 사고'라는 두 가지 독립적인 인지 처리 시스템이 있다는 동일한 기본 전제에서 출발합니다. 하지만 이 모든 것이 낯익다고 생각될 수도 있지만, 잠시만 기다려 주십시오. 티스데일은 다른 방향으로 나아가고 있습니다. 어떤 상황에서는 궁극적으로 하나의 뇌만이 주도권을 잡을 수 있다는 것은 사실이지만, 그의 목표는 개념적 뇌를 악마화하는 것이 아니라 두 시스템을 조화롭게 작동하도록 동기화하는 것입니다. 실제로 그는 마음챙김의 핵심 동력, 즉 마음챙김을 의식적 지각의 통합된 영역 으로 만드는 것은 바로 이 두 시스템 간의 역동적인 대화에 있다고 주장합니다. 진정한 마음챙김은 흔히 알려진 고정관념처럼 단순히 "뇌를 끄고 장미 향기를 맡는 것"이 ​​아니라, 더 높은 수준의 의식과 특정한 주의 집중 상태 내에서 발휘되는 강력한 통합 능력입니다. 저자는 자신의 ICS 모델을 완벽하게 활용하여, 이러한 대화가 마음의 타고난 "전체 만들기" 능력, 즉 점점 더 높은 수준의 해석적 패턴("새로운 정신 모델"이라고 부르는 것)을 감지, 처리, 그리고 실제로 창조하는 능력을 어떻게 활성화시키는지 설명합니다. 이는 삶의 끊임없이 변화하는 상황에 유연하고 창의적으로 대응할 수 있게 해줍니다. 시스템 이론, 미하이 칙젠트미하이의 1970년대 고전적 몰입 연구, 그리고 깨달음에 대한 전통적인 영적 가르침에서 얻은 통찰력을 결합하여, 저자는 마음챙김을 실천하는 자아가 어떻게 반응적이고 활력이 넘치는 현실, 즉 마음챙김 애호가들이 보편적으로 소중히 여기는 "존재감"으로 점점 더 깊이 나아가는지 보여줍니다.

개념적 지식은 분명 강력한 분석 및 문제 해결 도구이며, 서구 문명은 바로 이 도구 위에 세워졌습니다. 그러나 문제는 개념적 지식을 이용해 결코 얻을 수 없는 단 한 가지, 즉 지속적인 개인적 행복을 추구할 때 발생합니다. 이러한 실패의 궁극적인 원인은 인간의 죄악(서구 영적 가르침이 강조해 온 것처럼)이나 인간의 환상(동양 전통이 가르쳐 온 것처럼) 때문이 아니라, 우리 두뇌 운영 체계에 내재된 한계에 있습니다. 테스데일이 특유의 냉소적인 명료함으로 설명하듯이, 이 딜레마는 외부 대상이나 목표를 갈망하거나 붙잡으려는 모든 행위가 인간 두뇌에 진화적으로 내재된 핵심 반응 패턴 중 하나인 "구도자 효과"를 유발한다는 데 있습니다. 이는 마음의 형태를 즉각적으로 변화시켜 주의 영역을 축소하고 의식을 "도구적"으로 만듭니다. 그 결과, 마음은 순간순간 존재하는 풍부한 인상들을 받아들이지 못하고 오직 자신이 세운 단 하나의 목표에만 몰두하게 됩니다. 안타깝게도 개념적 인식이 작동하는 순간, 진정한 마음챙김은 사라져 버립니다. 왜냐하면 마음챙김 자체가 전체론적이고 직관적인 인식 방식의 결과로 나타나는 속성이기 때문입니다. 이러한 딜레마에 갇힌 많은 구도자들이 테스데일이 풍자적으로 묘사한 루시아나, 즉 "도구적 인식의 사례"(아래 참조)에서 자신의 모습을 발견할 것이라고 확신합니다.

개념적 인식의 근본적인 원동력인 과장된 주체/객체 이분법은 '사물성'이라는 환상, 즉 각각 고유한 속성을 지닌 개별적인 조각들로 이루어진 세계를 만들어내고, 여기서 가장 큰 환상인 분리된 '자아'라는 신기루가 탄생합니다. 불교적 관점을 가진 여러 과학자들의 주장을 되풀이하며, 테스데일은 이러한 협소하고 객관화되고 도구적인 주의 집중 방식이 애초에 분리된 자아라는 환상을 만들어내는 주요 원인이라는 추가적인 증거를 제시합니다. 그는 불교 학자 앤드류 올렌스키의 말을 인용하며 "붙잡는 것은 자아가 하는 것이 아니라, 자아가 붙잡음으로써 하는 것이다"라고 썼습니다. 이 신기루의 근원이 환상일지라도, 그것이 인간의 고통과 괴로움에 미치는 결과는 너무나도 현실적입니다.

서양과 동양의 고전적인 영적 수행 경로를 따라 내면의 각성을 추구하며 삶의 대부분을 영적 구도자로 살아온 저에게, 테스데일의 온화하고 현상학적인 접근 방식은 상당한 안도감을 주었습니다. 그는 제가 속한 기독교 전통의 답답한 도덕주의와 동양 가르침의 답답한 코안(ko'an)의 숲("그냥 깨어나!")을 헤쳐나가도록 도와주었고, 그 결과 저는 실제로 활용할 수 있는 견고하고 유용한 지침을 얻게 되었습니다(물론, 마음을 편안하게 유지하고 개념적인 지식에 다시 빠지지 않는다면 말입니다). 깨달은 마음은 도달할 수 없거나 영적으로 주제넘은 목표가 아닙니다. 실제로 두 가지 간단하지만 쉽지는 않은 조건만 충족하면 그곳에 도달할 수 있는 방법이 있습니다. 1) 당신 은 이야기의 내용 보다 마음의 형태를 우선시하는 법을 배워야 하고, 2) 가능한 한 마음을 열린, 도구적이지 않은 자각 상태로 유지하기 위해 노력해야 합니다. 이 상태에서는 전체적인 직관적 앎이 작동하고, 당신은 진정으로 충만하게 살아가는 매 순간, 인간 지능의 모든 상호 연결된 시스템이 열려 있고 활성화된 상태에서 풍부한 자각의 태피스트리 전체와 역동적인 주고받음을 경험하게 됩니다. 깨어난 마음을 얻는 것은 그리 어렵지 않을지도 모릅니다. 단지 우리 대부분은 아직 익숙한 자아, 즉 우리가 아는 "돼지"를 버릴 준비가 되어 있지 않을 뿐입니다.

이 모든 것이 구르지예프의 "삼중심 인식"과 다소 비슷하게 들린다면, 저는 그것이 사실이라고 생각합니다. 티즈데일의 "상호작용적 인지 시스템"은 구르지예프의 "지적, 정서적, 운동 중심"과 완전히 똑같지는 않지만, 충분히 유사하여 활발한 대화를 촉발할 수 있습니다. "개념적 앎"은 고립적으로 작동하는 지적 중심과 밀접한 관련이 있다는 것이 분명해 보입니다. 이는 서구 문명의 골칫거리이자 장 깁서가 유명하게 언급한 "과대 자아"의 주요 원인입니다. 즉, 서구 사회에 많은 소외와 고통을 초래한 과장된 자아 의식입니다. 자아라는 고르디우스의 매듭은 그것이 처음 형성된 방향을 뒤집음으로써 풀립니다. 다른 중심들(구르지예프에게는 느낌과 감각, 티즈데일에게는 주로 청각, 시각, 신체 상태 하위 시스템)의 입력을 강화함으로써 진정한 삼중심 인식(또는 전체론적 직관적 앎)에 도달하게 됩니다. 지적 중심이 "타락"하여 만들어낸, 탐욕스럽고 갈망하는 자아가 그 억압에서 벗어나면서, 어쩌면 그 뒤에 무언가가 서 있는 듯한 희미한 기운을 감지하게 된다. 그것이 구르지예프의 "진정한 자아"일 수도 있고, 단순히 햇빛에 녹아드는 구름일 수도 있다.

존 티스데일의 놀랍도록 현명한 신간은 구르지예프 수행이 명상 훈련의 초기 형태로, 언어나 인지과학이 발달하기 한 세기 전에 세상에 등장했다는 저의 확신을 더욱 굳건히 해 줍니다. 이 전통에 헌신적이지만 다소 독자적인 제자로서, 저는 이 책이 구르지예프 가르침에 매료되었지만 그 난해함과 복잡한 언어 때문에 주저하는 사람들에게 특히 유용한 가교 역할을 한다고 생각합니다. 티스데일은 구르지예프가 올바른 방향으로 나아가고 있었으며 그의 통찰이 현대 인지과학의 최고 성과들과 상당 부분 일치한다는 것을 확인시켜 줍니다. 저는 앞으로 수년간 이 책을 개인적인 수행과 제가 가르침에서 천천히 추구해 온 통합이 마침내 결실을 맺고 있다는 확신을 새롭게 다지는 데 활용할 것입니다. ◆