Zugehörigkeit Zur Welt

Als Balakrishnan Raghavan zehn Jahre alt war, wurde er von einem jahrhundertealten tamilischen Hymnus auf Shiva, gesungen von der Musikerin M. S. Subbulakshmi, zu Tränen gerührt. „Ich weinte bitterlich. Subbulakshmis Stimme, hoch und tief, rief nach diesem göttlichen Geliebten, die Stimme der Dichterin, die Hunderte von Jahren vor uns lebte, die Inbrunst ihrer Hingabe, die vollkommene Ergebung des Verehrers, der Wahnsinn der Liebe, das Leid der Trennung und die Sehnsucht nach der Vereinigung – all das ist tief in mein Gedächtnis eingegraben“, erinnert er sich.

Aus dieser Erfahrung heraus wurde die indische klassische Musik zu einer Quelle seiner künstlerischen Praxis. Raghavan ist ein lebenslanger Kunststudent, dessen Lebensanschauung von Güte, Spiritualität, Sinnlichkeit, Musik, Fluss und Poesie geprägt ist. Die Gedichte der Heiligen aus den spirituellen Traditionen Indiens haben seine Art, mit der Welt um ihn herum umzugehen, sie zu verstehen und ihr Zugang zu finden, geformt. Er glaubt fest an die Kraft der kollektiven Güte der Menschheit über Zeit und Raum hinweg.

Raghavan fühlt sich besonders zu den klassischen Versen marginalisierter Gemeinschaften hingezogen, zu den „Anderen“ der dominanten Gesellschaft. „Sie waren das Alternative, die Strömung unter der Oberfläche, das Subversive“, sagt er. „In diesem Zwischenraum, bewohnt von den marginalisierten Heiligen, den marginalisierten Frauen aus der Künstlerfamilie und den marginalisierten sexuellen Minderheiten, findet meine Arbeit Trost, Inspiration und Sinn.“

Er rückt die Stimmen und Werke von Mystikerinnen, Dichterinnen und Kurtisanen in den Vordergrund, deren Schriften selten Eingang in die klassische Musiktradition gefunden haben. Er vertont erotische Gedichte einiger dieser zum Schweigen gebrachten Stimmen und arbeitet mit Tänzerinnen des Bharatanatyam zusammen, um die Bilder ihrer Gedichte visuell umzusetzen. Eine Quelle beschreibt Raghavan als „einen leidenschaftlichen klassischen Musiker, der eine fundierte Ausbildung in karnatischer Musik genossen hat, aber auch in anderen Formen sehr versiert ist und sich dafür einsetzt, dass die Stimmen dieser erstaunlichen und mutigen Dichterinnen unserer Geschichte nicht in Vergessenheit geraten.“

Wie Raghavan sagt:

„Durch die Verse und Gedichte der Heiligen und die Stimmen der Frauen strebe ich nach einer vergänglichen Gegenwart. Um es mit den Worten des Dichterheiligen Kabir aus dem 15. Jahrhundert zu sagen: ‚Ich wurde vom Wort verwundet.‘ In meiner Arbeit bringe ich scheinbar disparate Idiome, Gedichte und Geschichten aus verschiedenen Zeiten und Räumen zusammen und stelle sie einander gegenüber. Ich genieße diese Gegenüberstellung, da sie Raum schafft, eine zeitlose Philosophie zu betrachten, die jenseits von Gegensätzen, jenseits von Grenzen und Beschränkungen liegt.“

Raghavan findet in diesen Stimmen immense Hoffnung, Widerstandskraft, Liebe, Güte und Vielfalt. „Angesichts der globalen Probleme von Hass und Gewalt müssen wir die Stimmen der Marginalisierten in den Vordergrund rücken, um Lösungen und Solidarität zu finden. Ich möchte ein Medium der Güte sein und sehne mich danach, auf dieser Lebensreise von Gleichgesinnten umgeben zu sein.“

Ein älterer Mensch aus Mumbai sagte kürzlich zu ihm: „ Tum toh duniya ke ho “ (Du gehörst zur Welt). Die Mutter eines Freundes meinte , in einer Welt, in der die Menschen ständig Grenzen ziehen, löse Ragavans Werk diese auf und schaffe Raum für Liebe. Tatsächlich gehört er zur Welt und hat in Santa Cruz, Kalifornien, ein Zuhause gefunden, während er gleichzeitig mit geliebten Freunden und seiner Familie in Indien (Hyderabad, Punjab, Pune, Delhi, Mumbai, Bangalore), London, Paris, Mexiko-Stadt, Berlin, Xalapa, New York, New Jersey, North Carolina und New Orleans zusammenlebt.

Raghavan ist ein versierter Musiker, Forscher und Pädagoge. Er promoviert mit einem Stipendium der Regents an der University of California, Santa Cruz (UCSC). Seine Forschungsschwerpunkte umfassen karnatische Musik, mystische Traditionen, Poesie, Übersetzung, Tempelkunst, Genderfragen, Kastenwesen, südasiatische Aufführungstraditionen und die Politik der Spiritualität.

Er studierte über zwanzig Jahre lang bei namhaften Meistern der karnatischen Musik, darunter zwei Jahre in einem intensiven Vollzeit-Schülerprogramm ( Gurukulam ) bei seinem Guru, dem karnatischen Musiker und Gelehrten Dr. R. Vedavalli. Hier ein Auszug aus einer Abhandlung, in der er seine Erfahrungen mit dieser Ausbildungsform schildert:

Meine Wurzeln und meine Reise

Als unruhiger, bebrillter Zehnjähriger stieß ich zufällig auf ein Konzert karnatischer Musik bei einem Tempelfest. Daraufhin bat ich meine Eltern, mir erlauben zu dürfen, diese Musik zu lernen. Ehe ich mich versah, hatte ich fast zehn Jahre lang gelernt. Es waren zweiwöchentliche Kurse im Haus meines Gurus, abends nach der Schule. In den meisten indischen Familien ist Musik, außer man stammt aus einer Künstlerfamilie, ein Hobby. Kunstinteressierte studieren meist Naturwissenschaften, Mathematik oder Buchhaltung, erwerben Abschlüsse und gehen einer Arbeit nach, während sie Kunst oder Handwerk parallel betreiben. Genau das tat ich. Ich schloss mein Bachelorstudium in Informatik ab und nahm eine Stelle als Business-Intelligence-Berater bei einem britischen Unternehmen an. Der Job führte mich beruflich in verschiedene Städte innerhalb und außerhalb Indiens, während ich weiterhin als Hobby Musik machte und mich nach Feierabend und an den Wochenenden damit beschäftigte.

Damals suchte ich nach einem Guru, um meine musikalische Praxis zu vertiefen. An einem Sommerabend, auf einer internationalen Konferenz für Musik, Tanz und Kultur in Kalkutta, Indien, an der ich teilnahm, stand ich inmitten der vielen verschwitzten Studenten und Teilnehmer und lauschte dem Konzert von Dr. R. Vedavalli mit karnatischer Musik.

Dr. R. Vedavalli ist eine angesehene Interpretin und Gelehrte der karnatischen Vokalmusik. Geboren 1935 in Mannargudi, Tamil Nadu, erhielt sie ihre Ausbildung von Madurai Srirangam Iyengar, Mudicondan Venkatarama Iyer und T. Mukta. Sie ist bekannt für ihren traditionellen Stil, der Klassik mit profunder musikwissenschaftlicher Gelehrsamkeit verbindet. Als renommierte Musikwissenschaftlerin, herausragende Interpretin und angesehene Lehrerin hat sie ihre Forschungsergebnisse in zahlreichen Fachzeitschriften veröffentlicht, umfassend gelehrt und in ihrer über sechs Jahrzehnte währenden Karriere im In- und Ausland konzertiert. (R. Vedavalli, o. J.)

Ich war sofort von ihrer Musik gefesselt. Mein Körper blendete alle anderen Geräusche um mich herum aus, und ich lauschte ihr gebannt. Alles um mich herum verschwamm. Zwei Stunden lang stand ich wie gebannt da. Es schien, als wäre sie die Einzige, die ich sehen und hören konnte. Ich war tief berührt. Ich wollte dieser Musik weiter lauschen, mich mit ihr auseinandersetzen und herausfinden, ob ich von ihr lernen konnte. In diesem Moment fühlte es sich an, als käme ich meinem Guru näher. Denn wie der heilige Komponist der karnatischen Musik, Sri Tyagaraja (18. Jahrhundert), in seiner Komposition „Guruleka Etuvanti“ schreibt, kann ohne die erleuchtende Einweihung durch einen Guru niemand, so scharfsinnig sein Intellekt auch sein mag, jemals zu einem Musiker erblühen, der singt wie von einer göttlichen Offenbarung inspiriert.

Fast ein Jahr später bat ich sie, mich als Schüler anzunehmen und fragte, ob ich einen Monat lang ein Gurukulam bei ihr zu Hause in Chennai absolvieren könnte. Sie willigte ein und sagte mir, dass sie Disziplin erwarte und

Ich widmete mich hingebungsvoll dem Training. Ich nahm mir einen Monat Auszeit von der Arbeit und besuchte sie. Im Haus von Vedavalli Amma (meiner Mutter) in Chennai herrschte reges Treiben: Neben meinem Einzelunterricht bei ihr kamen Schüler, Freunde, Familie und Besucher – um zu lernen, sie zu treffen oder sie zu einem Konzert, einem Workshop, einer Preisverleihung oder einem Vortrag einzuladen. Dies war meine erste Begegnung mit dem Konzept des Gurukulam, und ich genoss den Monat sehr. Obwohl ich in einer Stadt aufgewachsen bin, in der kein Tamil gesprochen wurde, war Tamil meine Muttersprache, und auch die von Vedavalli Amma. Das erleichterte die Kommunikation. Wir unterhalten uns auf Tamil, und ich streue immer wieder englische Wörter ein, die sie als Plage dieser Generation bezeichnet, die die Fähigkeit verliert, in ihrer Muttersprache zu denken.

Nach meinem Sabbatical fuhr ich mit dem Nachtzug von Bangalore nach Chennai, um an den Wochenendkursen in Gurukulams teilzunehmen. Ich erinnere mich noch gut daran, wie aufgeregt ich war und wie ich mit ihr am Telefon plante, was ich dort lernen würde. Vedavalli Amma und ihr Mann, den ich Mama nannte, erwarteten mich immer sehnsüchtig wie Großeltern. Zwei Jahre später führte mich mein Job nach London, und ich lernte weiterhin, wenn auch unregelmäßig, über das Internet und telefonisch von Vedavalli Amma.

Das Gurukulam beginnt

Während ich mein Fernstudium von London aus fortsetzte, fehlte mir in dieser Lernform die Verbindung zu ihr. Ich spürte eine Leere, die meine Liebe zur Musik, zu ihr und zu ihrer Musik nur noch verstärkte. Sie war die Einzige, von der ich lernen konnte, unbeeinflusst vom Chaos um mich herum, vom hektischen Lebensrhythmus, von den gängigen Trends in der klassischen Musik und der Musik im Allgemeinen. Angesichts ihres fortgeschrittenen Alters verspürte ich zudem das Bedürfnis, von ihr zu lernen und für sie da zu sein. Ich kündigte meinen Job und zog innerhalb von zwei Tagen, drei Jahren nach Beginn meines Sabbaticals, zurück zu Vedavalli Amma und Mama nach Chennai, um mich dort ganz dem Gurukulam zu widmen.

Als ich das Gurukulam betrat, ergab ich mich diesem Gedanken. Es bedeutete ein anderes, etwas asketisches Leben, in dem Sonntage sich nicht von Montagen unterschieden. Meine Tage drehten sich um mein Musikstudium und die Lehren meines Gurus. Zuvor lebte ich allein, hatte einen vollen Terminkalender, traf mich fast täglich mit Freunden, ging fast dreimal die Woche essen und hatte ein reges Sozialleben. Der Umzug ins Gurukulam veränderte alles.

Um ins Wohnzimmer des Gurukulam zu gelangen, musste ich mich selbst und mein Gleichgewicht durch Musik und einfache Rituale im Tagesablauf wiederfinden: Yoga, Gebete, Tempelbesuche, Musikunterricht, Musizieren und Musikhören. Im Gegensatz zu meinem früheren Lebensstil waren Yoga, Tempelbesuche und meine gesünderen Ernährungsgewohnheiten neu. Das Führen eines Tagebuchs half mir, geerdet zu bleiben und meine Gedanken zu ordnen und auszudrücken.

Alltag im Gurukulam

Morgens um 7:30 Uhr, nach meinem Yoga, zeichnet Amma das Kolam (ein Bodenmuster aus Reismehl), während ich die Vilakku (Öllampe) anzünde und Blumen und Räucherstäbchen für die Gottheit sammle. Anschließend opfern wir der Gottheit Milch und bereiten Filterkaffee zu, während wir uns darüber unterhalten, wie wir uns ausgeruht haben, was wir zum Frühstück kochen und wie der Tag wohl verlaufen wird. Danach lesen Amma, Mama und ich abwechselnd verschiedene Abschnitte der „The Hindu“ (einer englischsprachigen Tageszeitung). Amma und ich verpassen nie das Tageshoroskop, während Mama uns über die Konzerte in der Stadt informiert, die im Veranstaltungsteil aufgelistet sind. Nun ist es Zeit für das tägliche Konzert mit karnatischer Musik im lokalen Radio. Während wir zuhören, teilt Amma ihre Meinung zur Musik mit. Sie fragt mich, was mir gefallen hat und ob es etwas gibt, das ich für verbesserungswürdig halte. Sie analysiert, warum eine bestimmte Phrase stimmig ist, ob sie der Grammatik des Raga (eines melodischen Rahmens) entspricht und warum etwas anderes nicht.

Danach gibt es Frühstück, und wir setzen uns zum Singen hin. Es gibt keine festen Anfangs- oder Endzeiten für den Unterricht. Manchmal lehren wir stundenlang, vergessen zu kochen und essen dann erst spät. Das geht so weiter, bis Besuch kommt, andere Studenten anstehen, Anrufe eingehen oder der Gemüsehändler vorbeischaut. An Tagen, an denen sie einen Artikel schreiben oder eine Vorlesung halten muss, teilt sie mir ihre Herangehensweise an das Thema mit, während sie arbeitet. Ich transkribiere auch, wenn nötig, während sie spricht.

Tagsüber mache ich ab und zu ein Nickerchen nach dem Mittagessen und erledige ein paar Besorgungen wie Bankbesuche, Medikamente abholen, Rechnungen bezahlen usw., und wenn ich Zeit habe, setze ich mich zum Üben hin.

Jeden Abend besuchen wir den Tempel, der zwei Blocks von unserem Haus entfernt ist. Nach unserer Pradakshina (Umrundung) stimmt Amma manchmal spontan ein Pasuram (Andachtslied) zu Ehren der Hauptgottheit des Tempels an. Der Dialog, der sich durch den Text des Pasurams und ihre musikalische Improvisation zwischen ihr und der Gottheit entwickelt, ist etwas ganz Besonderes. Man muss es selbst erleben. Zurück zu Hause singen wir, hören Musik oder lesen einfach, bevor ich den Tisch zum Abendessen decke.

Lernen

Mein Unterricht findet in ihrem Zimmer statt. Sie sitzt dabei auf dem Holzstuhl neben ihrem Bett oder lehnt sich mit dem Bett an die Wand, während ich auf einer Strohmatte auf dem Boden sitze. Dann fragt sie mich, was ich lernen möchte. Falls ich nichts Konkretes habe, spielt sie eine Alapana (ein melodisches Improvisationsstück), ein Pasuram oder eine Kriti (Komposition). Ihr Unterrichtsstil ist natürlich und freundlich. Das Lerntempo ist gemächlich.

Wenn ich mal Schwierigkeiten beim Singen habe, selbst nach vielen Wiederholungen, fragt sie mich, ob ich müde oder unkonzentriert bin. „Lass es sacken. Es dauert eine Weile, bis der Verstand manche Dinge begreift. Wir sehen uns das später an“, sagt sie. Bevor ich mich zum Singen hinsetze, fragt sie immer, ob ich ausgeruht bin und etwas gegessen habe. Sie erzählt mir, wie einer ihrer Gurus, der einst selbst Guru war, viele Schüler in seinem Haus hatte, die zu seinem Gurukulam gehörten, und erst mit dem Unterrichten begann, nachdem er sich vergewissert hatte, dass alle gegessen hatten.

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Darüber hinaus absolvierte Balakrishnan eine Ausbildung bei Shri Prahlad Tipaniya, dem zeitgenössischen Interpreten des Musiker-Dichters und Heiligen Kabir. Als Gastdozent für Musik an der Snehadhara Foundation und der Spastics Society of Karnataka erforschte er die heilende Wirkung von Musik im Kontext von Autismus. Bevor er sich ganz seiner Leidenschaft für die Musik widmete, war er als Berater für Business Intelligence und Analytics in London tätig. Als interdisziplinärer und mehrsprachiger Künstler (er spricht neun Sprachen!) arbeitet er weiterhin international mit anderen Künstlern zusammen und präsentiert seine Musik in Städten in Indien, Großbritannien, Mexiko und den USA.

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Nimm diesen Samstag an einem Awakin Call mit Balakrishnan Raghavan teil! Weitere Details und Informationen zur Anmeldung findest du hier.