Perteneciendo Al Mundo

Cuando tenía diez años, Balakrishnan Raghavan se conmovió hasta las lágrimas al escuchar un himno tamil centenario sobre el dios Shiva, cantado por el músico MS Subbulakshmi. "Me lamentaba. La voz de Subbulakshmi, alta y baja, invocando a ese amado divino, la voz del poeta que vivió cientos de años antes que nosotros, la fiereza de su devoción, la entrega definitiva del devoto, la locura del amor, el patetismo de la separación y la expectativa de la unión; todo esto está grabado en mi memoria", recuerda.

A partir de esa experiencia, la música clásica india se convirtió en una fuente inagotable de su práctica. Raghavan ha dedicado toda su vida al estudio de las artes, y su perspectiva de la vida se basa en la intersección de la bondad, la espiritualidad, la sensualidad, la música, la fluidez y la poesía. Los poemas de los santos de las tradiciones espirituales de la India han moldeado mi forma de conectar con el mundo que me rodea, comprenderlo y acceder a él. Cree firmemente en el poder de la bondad colectiva de la humanidad a través del tiempo y el espacio.

Raghavan se siente particularmente atraído por los versos clásicos de las comunidades marginales, al margen, lo "otro" de lo dominante. "Eran la alternativa, la corriente subyacente, lo subversivo", dice. "Este espacio liminal habitado por la santa marginada, las mujeres marginadas de la comunidad artística hereditaria y las minorías sexuales marginadas es donde mi obra encuentra consuelo, inspiración y significado".

Ha estado dando voz y aportando a las voces y contribuciones de místicas, poetas y cortesanas, cuyos escritos rara vez han llegado a la tradición clásica dominante. Musica poemas eróticos de algunas de estas voces silenciadas y colabora con bailarinas del arte del Bharatanatyam para dar vida a la imaginería de sus poemas. Una fuente describe a Raghavan como «un apasionado músico clásico, con formación formal en música carnática , pero también con gran dominio de otras formas, que está tomando medidas para garantizar que la voz de estas asombrosas y audaces poetas de nuestra historia no se desvanezca en el olvido».

Como dice Raghavan:

A través de los versos y poemas de los santos y las voces de las mujeres, busco un presente que se desvanece. En palabras del santo y poeta del siglo XV, Kabir, me hirió la palabra. En mi obra, reúno expresiones, poemas e historias aparentemente dispares a través del tiempo y el espacio, y los coloco uno junto al otro. Disfruto de esta yuxtaposición, ya que abre el espacio para considerar una filosofía perenne que va más allá de las binariedades, más allá de las limitaciones de las fronteras.

Raghavan encuentra inmensa esperanza, resiliencia, amor, bondad y diversidad en estas voces. «Mientras lidiamos con los problemas globales de odio y violencia, necesitamos poner en primer plano las voces marginadas para encontrar soluciones y solidaridad. Me esfuerzo por ser un vehículo de bondad que fluya y deseo estar rodeada de almas afines en esta peregrinación por la vida».

Un anciano de Mumbai le dijo recientemente: " tum toh duniya ke ho " (perteneces al mundo). La madre de un amigo comentó que , en un mundo donde la gente se dedica a crear límites, el trabajo de Ragavan los borra y crea espacio para el amor. Siendo un miembro del mundo, ha encontrado un hogar en Santa Cruz, California, mientras comparte espacios con queridos amigos y familiares en India (Hyderabad, Punjab, Pune, Delhi, Mumbai, Bangalore), Londres, París, Ciudad de México, Berlín, Xalapa, Nueva York, Nueva Jersey, Carolina del Norte y Nueva Orleans.

Raghavan es un músico, investigador y educador consumado. Cursa un doctorado con una beca Regents en la Universidad de California, Santa Cruz (UCSC). Su investigación abarca la música carnática, las tradiciones místicas, la poesía, la traducción, el arte de los templos, el género, las castas, las tradiciones escénicas del sur de Asia y las políticas de la espiritualidad.

Se formó con ilustres maestros de música carnática durante más de veinte años, incluyendo un discipulado inmersivo de dos años a tiempo completo ( gurukulam ) con su gurú, el músico y erudito carnático Dr. R. Vedavalli. A continuación, un extracto de un artículo que escribió, centrando su experiencia con esta forma de formación:

Mis raíces y mi viaje

A los diez años, un niño inquieto y con gafas, me topé con un concierto de música carnática en el festival de un templo, tras lo cual les pedí a mis padres que me dejaran aprender "esa" música. Sin darme cuenta, ya había completado unos diez años de aprendizaje. Eran clases quincenales en casa de mi gurú por las tardes, después del colegio. En la mayoría de las familias indias, a menos que se pertenezca a una familia de artistas, la música es una afición, y quienes se interesan por las artes siguen estudiando ciencias, matemáticas o contabilidad, obteniendo títulos y trabajando, dedicándose al arte o la artesanía en paralelo. Yo hice precisamente eso. Terminé mi licenciatura en Informática y acepté un puesto de consultor de inteligencia empresarial en una empresa del Reino Unido. El trabajo me llevó a trabajar en nuevas ciudades dentro y fuera de la India mientras seguía haciendo música como afición, practicándola después del trabajo y los fines de semana.

En aquellos días, buscaba un gurú que me ayudara a profundizar en mi práctica musical. Una tarde de verano, en una convención internacional de música, danza y cultura en Calcuta, India, en la que participaba, me encontraba entre decenas de estudiantes y participantes sudorosos escuchando el concierto vocal carnático del Dr. R. Vedavalli.

La Dra. R. Vedavalli es una destacada intérprete y estudiosa de la música vocal carnática. Nacida en 1935 en Mannargudi, Tamil Nadu, recibió su formación con Madurai Srirangam Iyengar, Mudicondan Venkatarama Iyer y T. Mukta. Es conocida por su estilo tradicional, que combina el clasicismo con una erudita erudición musicológica. Reputada musicóloga, intérprete estelar y distinguida profesora, ha publicado sus investigaciones en numerosas revistas, impartido numerosas clases y realizado numerosas actuaciones en la India y en el extranjero a lo largo de su carrera artística de más de seis décadas. (R. Vedavalli, sin fecha)

Su música me atrajo de inmediato. Mi cuerpo aisló todo ruido a mi alrededor y la escuché atentamente. Todo a mi alrededor parecía borroso. Durante esas dos horas permanecí absorto. Parecía que, de alguna manera, ella era la única que podía ver y la única que podía oír. Permanecí conmovido. Quería seguir escuchando esa música, conectar con ella y descubrir si podía aprender de ella. En ese momento sentí como si me estuviera acercando a encontrar a ese gurú, como menciona el santo compositor de música carnática Sri Tyagaraja (siglo XVIII) en su composición, Guruleka Etuvanti, que sin la iniciación iluminadora de un gurú, nadie, por muy agudo que sea su intelecto, puede llegar a ser un músico que canta, "como alguien inspirado" por una revelación divina.

Casi un año después, le pedí que me aceptara como su estudiante y le pregunté si podía hacer un gurukulam de un mes con ella en su casa de Chennai. Aceptó y me dijo que esperaba disciplina y

Práctica dedicada. Me tomé un mes sabático del trabajo y fui a verla. La casa de Vedavalli amma (madre) en Chennai bullía de actividad: además de mis clases individuales con ella, recibía estudiantes, amigos, familiares y visitantes que venían a aprender, conocerla o invitarla a un concierto, un taller, un premio o una conferencia. Este fue mi primer contacto con la idea del gurukulam, y disfruté muchísimo del mes. Aunque crecí en una ciudad donde no se hablaba tamil, el tamil era mi lengua materna y también la de Vedavalli amma. Esto facilitó la comunicación. Conversamos en tamil y lo salpimento con palabras en inglés, lo que ella llama una pesadilla de esta generación, que está perdiendo la capacidad de pensar en su lengua materna.

Después de mi año sabático, tomaba un tren nocturno a Chennai desde Bangalore para los gurukulams de fin de semana. Recuerdo lo emocionada que estaba al planificar con ella por teléfono lo que aprendería al llegar. Vedavalli amma y su esposo, a quien llamaba mama, me esperaban con entusiasmo, como hacen los abuelos. Dos años después, mi trabajo me llevó a Londres y seguí aprendiendo, aunque de forma irregular, por internet y por teléfono con Vedavalli amma.

Comienza el gurukulam

Mientras continuaba mi aprendizaje a distancia desde Londres, sentía una falta de conexión con esta modalidad de aprendizaje. Sentía un vacío que me hizo encariñarme con la música, con ella y con su música. Ella era la única persona con la que podía aprender, sin que me afectara el caos que me rodeaba, el ritmo acelerado de la vida, las tendencias populares de la música clásica y la música en general. Además, dada su avanzada edad, sentía la necesidad de aprender de ella y estar presente. Dejé mi trabajo y, dos días y tres años después de mi año sabático, regresé a casa de Vedavalli amma y mama en Chennai para dedicarme al gurukulam a tiempo completo.

Cuando entré al gurukulam, me entregué a la idea. Significaba llevar una vida diferente, algo ascética, donde los domingos no eran diferentes a los lunes. Mis días giraban en torno a mi aprendizaje musical y la palabra de mi gurú. Antes, vivía solo, tenía una agenda de trabajo apretada; salía con amigos casi todos los días, cenaba fuera casi tres veces por semana y tenía una vida social vibrante. Mudarme a...

Gurukulam, en su sala, necesitaba encontrarme a mí misma y mi equilibrio a través de la música y rituales sencillos a lo largo del día: yoga, oraciones, visitas al templo, clases de música, práctica y escucha musical. A diferencia de mi estilo de vida anterior, el yoga, las visitas al templo y mis hábitos alimenticios más saludables eran nuevos. Llevar un diario me ayudó a mantener los pies en la tierra y me permitió cultivar y expresar mis pensamientos.

La vida cotidiana en el gurukulam

Por la mañana, a las 7:30, después de mi yoga, Amma dibuja el kolam (dibujo en el suelo hecho con harina de arroz) mientras yo enciendo el vilakku (lámpara de aceite), recojo flores y varillas de incienso para la deidad. Luego le ofrecemos leche y preparamos café de filtro, mientras hablamos de cómo hemos descansado, decidimos qué prepararemos para desayunar y comentamos cómo nos irá el día, etc. Después, Amma, Mamá y yo nos turnamos con diferentes secciones de The Hindu (un diario en inglés). Amma y yo nunca nos perdemos la sección del horóscopo diario, mientras que Mamá nos informa de los conciertos que hay en la ciudad, que aparecen en la sección de compromisos. Para entonces, llega la hora del concierto diario de Carnatic en la radio local. Mientras escuchamos, Amma comparte su opinión sobre la música que escuchamos. Me pregunta qué me ha gustado y si hay algo que podría mejorar. Analiza por qué una frase en particular es correcta, si se ajusta a la gramática del ragam (una estructura melódica) y por qué otra no.

Después desayunamos y nos sentamos a cantar. No hay una hora fija para que la clase empiece o termine. Ha habido veces que hemos estado horas, se nos ha olvidado cocinar y luego hemos cenado tarde. Esto continúa hasta que tenemos visitas, otros estudiantes, llamadas telefónicas o algún que otro vendedor de verduras. Los días que tiene que escribir un artículo o dar una conferencia, comparte conmigo su enfoque del tema mientras trabaja. También transcribo, cuando es necesario, mientras ella habla.

Durante el día, de vez en cuando tomo una siesta después del almuerzo y hago algunos recados como ir al banco, comprar medicamentos, pagar facturas, etc. y si tengo tiempo me siento para practicar.

Todas las noches visitamos el templo a dos cuadras de casa. Después de nuestra pradakshina (circunvalación), a veces amma improvisa un pasuram (himno devocional) en alabanza a la deidad principal del templo. El diálogo que surge entre ella y la deidad a través de la letra del pasuram y su improvisación musical es especial. Hay que estar allí para experimentarlo. De vuelta en casa, cantamos, escuchamos música o simplemente leemos antes de poner la mesa.

Aprendiendo

Mis clases se imparten en su habitación, sentada en la silla de madera junto a su cama o apoyada contra la pared, mientras yo me siento en una estera de paja en el suelo. Luego me pregunta qué quiero aprender. Si no tengo nada concreto, empieza con un alapana (un segmento de improvisación melódica), un pasuram o una kriti (composición). Su enfoque de la enseñanza es orgánico y amable. El ritmo de aprendizaje es pausado.

En ocasiones, cuando me cuesta cantar, incluso después de muchas repeticiones, me pregunta si me siento cansado o distraído. «Déjalo reposar. La mente tarda un poco en comprender algunas de estas cosas. Lo veremos más tarde», dice. Antes de sentarme a cantar, siempre comprueba si he descansado bien y si he comido. Me cuenta que uno de los gurús de sus gurús tenía muchos estudiantes en su casa como parte de su gurukulam y solo comenzaba a enseñar después de comprobar que todos habían comido.

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Además, Balakrishnan se ha estado formando con Shri Prahlad Tipaniya, la voz contemporánea del músico y poeta santo Kabir. Como profesor invitado de música en la Fundación Snehadhara y la Sociedad de Espásticos de Karnataka, exploró los poderes curativos de la música en el contexto del autismo. Antes de dedicarse por completo a su pasión por la música, fue consultor de inteligencia empresarial y analítica en Londres. Como artista interdisciplinario y multilingüe (¡habla nueve idiomas diferentes!), continúa colaborando internacionalmente y compartiendo su música en ciudades de India, Reino Unido, México y Estados Unidos.

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